L’architecture des temples hindous a beaucoup de variétés de style, bien que la nature fondamentale du temple hindou reste la même, avec la caractéristique essentielle d’un sanctuaire intérieur, la garbha griha ou chambre de l’utérus, où le Murti primaire ou l’image d’une divinité est logé une simple cellule nue. Autour de cette chambre, il y a souvent d’autres structures et bâtiments, dans les plus grands cas couvrant plusieurs acres. À l’extérieur, le garbhagriha est couronné par un shikhara en forme de tour, aussi appelé le vimana au sud. Le sanctuaire comprend souvent un déambulatoire pour parikrama (circumambulation), une salle de congrégation mandapa, et parfois une antichambre antarala et un porche entre garbhagriha et mandapa. Il peut y avoir d’autres mandapas ou autres bâtiments, reliés ou détachés, dans de grands temples, ainsi que d’autres petits temples dans l’enceinte.

Style architectural
Les restes les plus anciens des sanctuaires hindous étaient des roches sculptées à Udaigiri, près des Archanes, qui montrent encore clairement l’influence de l’architecture bouddhiste. La 17ème église a été construite au début du 5ème siècle à Sáncsi, en fait c’est un sanctuaire carré, avec un porche à colonnes devant elle. Cette forme à deux chambres répandait presque tous les styles architecturaux ultérieurs. Avec le développement de la connaissance technique des sculpteurs de pierre et des constructeurs, les éléments formels et symboliques dont les dessins étaient ces montagnes qui étaient au-dessus du sanctuaire (la grotte) sont devenus de plus en plus élaborés et plus abstraits.

Les structures de grottes qui représentent une forme particulière d’architecture à Elora, où, comme les grottes bouddhistes d’Adzsanta, la construction des bâtiments a été faite de manière étrange avec le démantèlement de la base, les blocs monolithiques ainsi créés ont été raffinés à l’intérieur, le sanctuaire et les formes de ses salles. C’est un représentant exceptionnel de cette forme de sculpture, construite par la dynastie Rastrakuta, le complexe de l’église Kailásza mis en place au 8ème siècle.

Les monolithes de blocs de granit ont également été creusés à Mahabalipuram sur la plage par les soi-disant «sept pagodes» (essentiellement des chars usés de pierre qui, lors de leurs fêtes sur des modèles en bois, entourent l’image de Dieu). Ceux-ci comprennent les principaux éléments stylistiques de l’architecture de l’église de Dravida. Les Rathas sont en fait des sanctuaires, les lieux sacrés des frères pagodes du Mahabharata, chaque ratha portant le nom d’un frère pandavate. Fait intéressant, leur sanctuaire est extrêmement petit, ou certains ont pas.

Au début, les matériaux de construction en bois de bambou étaient utilisés pour créer des sanctuaires de grande hauteur, mais lorsqu’ils étaient construits à partir de briques et de pierres de ces briques, la structure conçue pour le bois léger et flexible était surdimensionnée et robuste. Les temples hindous des derniers jours devinrent de plus en plus grands à mesure que les constructeurs reconnurent et exploitèrent le potentiel sculptural de la pierre et devinrent progressivement les styles architecturaux de base. La montée de masses massives imitait des chaînes de montagnes entières. L’église Visnu construite en brique de Bhitargaon (première moitié du 5ème siècle) est un exemple précoce de la superstructure exceptionnellement élevée élevée au-dessus du sanctuaire. Les murs extrêmement épais nécessaires pour maintenir le toit élevé renforcent l’imagerie de l’utérus du sanctuaire intérieur. Avec la structure de plus en plus complexe de l’extérieur, il était difficile de comprendre la complexité de la maçonnerie, et comment richement décoré, la fonction originale est restée, l’essence de qui était l’intérieur de plancher carré, sur lequel il y avait un Sikhara toit, disposition axiale avec un espace de portique à colonnes. Ces éléments déterminent encore la structure bâtie du temple hindou avec une forme unique. Des toits en forme de pyramide ont été élevés au-dessus des salles plus petites, répétant dans une plus petite échelle la forme du grand Sikhara au-dessus du garbhagriha.

Les temples hindous peuvent être considérés comme des monuments architecturaux de diverses dynasties indiennes, en particulier dans le centre et le nord de l’Inde. Au 6ème siècle, le style de l’architecture du temple était similaire dans le nord et le sud. Après cette date, l’architecture s’est développée dans différentes directions. Les deux zones où l’architecture de l’église était la plus avancée, le Dekkán et l’Orisza, sont ici des églises du Nord et du Sud qui se côtoient. La vimaña, avec son Sikhara au-dessus du sanctuaire, était particulièrement importante en Orissa, et avait une signification fonctionnellement beaucoup plus significative que le gopuram du sud de l’Inde, où la tour en forme de tonneau ne couronne pas le sanctuaire ou garbhagrih, mais sert seulement à signaler le entrée. L’architecte orisien voulait donner plus d’importance au temple qu’aux autres bâtiments de la région, il pensait qu’il était dans le garbhagrih, où il habitait.

En termes de style, les temples hindous sont généralement divisés en trois catégories, en tenant compte de leur emplacement géographique et de leurs caractéristiques particulières. Celles-ci

le conjoint ou la ville;
le sud ou dravida;
la destruction des deux, ou l’architecture du Deccan.

La principale différence entre ces caractéristiques architecturales est le concept architectural du sanctuaire intérieur, les tours au-dessus du garbhagriha.

Le mélange des caractéristiques stylistiques du Sud et du Nord dans certaines régions

Différents styles d’architecture
Les anciens textes hindous sur l’architecture comme Brihatsamhita et d’autres, déclare Michell, classent les temples en cinq ordres basés sur leurs caractéristiques typologiques: Nagara, Dravida, Vesara, ellipse et rectangle. Le plan décrit pour chacun comprend carré, octogonale et absidale. Leur plan horizontal régule la forme verticale. À son tour, chaque architecture de temple a développé son propre vocabulaire, avec des termes qui se chevauchent mais ne signifient pas nécessairement la même chose dans un autre style et peuvent s’appliquer à une partie différente du temple. Chronologiquement, les premiers temples hindous sont souvent appelés classiques (jusqu’au 7ème ou 8ème siècle), tandis que ceux après la période classique du 12ème ou 13ème siècle sont parfois appelés médiévaux. Toutefois, selon Michell, ceci est inapproprié pour l’architecture hindoue étant donné la tradition artistique de l’Inde de conserver son cadre patrimonial et architectural, tout en faisant évoluer les idées.

Le style de l’architecture des temples hindous n’est pas seulement le résultat de la théologie, des idées spirituelles et des premiers textes hindous, mais aussi le résultat d’une innovation tirée par la disponibilité régionale des matières premières et le climat local. Certains matériaux de construction ont été importés de régions éloignées, mais une grande partie du temple a été construite à partir de matériaux facilement disponibles. Dans certaines régions, comme dans le sud du Karnataka, la disponibilité locale de la pierre tendre a conduit les architectes Hoysala à innover des styles architecturaux difficiles avec les roches cristallines dures. Dans d’autres endroits, les artistes coupent du granit ou d’autres pierres pour construire des temples et créer des sculptures. Les visages de roche permettaient aux artistes de sculpter des temples rupestres ou le terrain rocheux d’une région encourageait l’architecture des temples monolithiques taillés dans la roche. Dans les régions où les pierres étaient indisponibles, les innovations dans les temples de briques ont prospéré. L’architecture des temples hindous a été historiquement affectée par le matériau de construction disponible dans chaque région, sa «valeur tonale, la texture et les possibilités structurelles», déclare Michell.

Architecture de Dravida et Nagara
Parmi les différents styles d’architecture des temples en Inde, l’architecture de Nagara de l’Inde du Nord et l’architecture dravidienne du sud de l’Inde sont les plus courantes. D’autres styles sont également trouvés. Par exemple, le climat pluvieux et les matériaux de construction disponibles au Bengale, au Kerala, à Java et à Bali en Indonésie ont influencé les évolutions des styles et des structures dans ces régions. Sur d’autres sites tels que Ellora et Pattadakal, les temples adjacents peuvent avoir des caractéristiques provenant de différentes traditions, ainsi que des caractéristiques dans un style commun local à cette région et période. Dans la littérature de l’ère moderne, de nombreux styles ont été nommés d’après les dynasties royales dans les territoires desquels ils ont été construits.

Architecture d’église contemporaine
L’architecture des temples hindous est toujours sur la route marquée par des textes anciens (Silpa-shoppers, Vásztu-shoppers et branches). Avec l’émergence de la mondialisation, de nombreux grands temples richement décorés sont construits autour du monde, en particulier dans les grandes communautés hindoues, que l’on trouve dans l’un des sous-continents indiens, rarement en mélangeant ces styles. Beaucoup de temples hindous ont gagné une place et une reconnaissance en Amérique du Nord et en Europe non seulement parmi les croyants mais aussi parmi les architectes. L’église Siva-Visnu à San Francisco, Livermore, est un centre touristique majeur avec divers événements culturels et religieux.

Bien que les Brahmanes qui comprennent le monde entier observent strictement les normes, le développement de l’architecture peut se trouver dans l’architecture des temples, et des techniques modernes et des matériaux de construction peuvent être trouvés dans les nouveaux temples. De beaux exemples du BAPS Shri Swaminarayan Mandir Complex & Chicago près de Bartlett, qui attire des dizaines de milliers de visiteurs chaque année. L’organisation BAPS a construit plus de soixante temples en Amérique du Nord et plusieurs en Europe. Le London BAPS Shri Swaminarayan Mandir par exemple, reconnu par le livre des records Guinness ainsi que le plus grand temple hindou traditionnel en dehors de l’Inde.

La première décennie du 21ème siècle, le plus célèbre architecte de l’église traditionnelle Csennaiban vit V. Ganapati Sthapati, qui est également le seul gourou vivant est Silpa. Il a des conférences sur les temples et leur construction dans les universités indiennes et américaines. L’architecture traditionnelle indienne est actuellement en période floristique, avec de nombreuses entreprises de design traitant de la construction de bâtiments enracinés dans les traditions anciennes.

Styles régionaux

Bhuvanesvar
Seulement à Bhuvanesvar, dans l’état d’Orisza, environ 7 000 bâtiments ont été construits autour du lac sacré de Binduszagar, pas plus de cinq siècles, mais seulement quelques centaines survivent. La zone représente trois périodes de construction: 7-10. bâtiments du siècle (Parasurámésvara et Vaitál-deul), 10-12. siècle (Muktésvara, Brahmésvara, églises Jagannátha-Lingarádzsa) et le 12-13ème siècle. temples de l’église du siècle (temples de Rádzsaráni, Ananta Vászudéva).

L’église Parasurámásvara, assez petite, se dresse sur le sol sans plate-forme (pistages), avec ses danseurs, musiciens richement décorés dans les murs latéraux. Les petits exemplaires du sanctuaire sont typiques des églises d’Orissa, qui sont fréquemment répétés sur les sites des œuvres.

L’unicité de l’église Muktésvara se manifeste par le fait que le plafond du jaguaran est un motif de fleurs de lotus. Devant, il y a une petite porte (tórana) qui, à première vue, semble des arches, mais en réalité elles sont faites de pierres empilées horizontalement, qui, par leur propre poids, sont sans liant sur les colonnes.

Il y a aussi le Vaita-deul de style Kharka, qui était consacré aux dieux tantriques, et le Temple de Gauri, nommé d’après l’une des femmes de Shiva.

La célèbre église de Lingaradzsa (construite aux XIe et XIIe siècles) est un exemple éminent de salles à deux cellules et à trois piliers ancrées dans le sanctuaire intérieur. D’est en ouest: la salle des offrandes, la salle de danse, la salle des fidèles et enfin le sanctuaire intérieur. Contrairement à de nombreux temples historiques, cet immense sanctuaire est encore en activité et n’est pas accessible aux non-hindous, les touristes ne peuvent voir que sur une plate-forme. Le temple Lingaradzsa à Bhuvanesvar est l’aboutissement de l’architecture du temple d’Orissa. Il y avait exactement cent ans après la construction du temple de Jagannath à Puri. C’est le plus grand d’Orissa (environ 65 m de haut), et bien que ses décorations soient modestes par rapport aux temples décrits jusqu’ici, il est d’une grande signification religieuse parmi les hindous en raison du festival de sillage encerclant.

Khadzhara
À Khartoum, à la dynastie Chandel, la famille royale a construit au moins 25 temples en plus de 200 ans, décorant les surfaces extérieures, la sculpture reflète le prestige du mécénat artistique et l’attrait des rituels mystiques, particulièrement tantriques. Le meilleur d’entre eux était l’église de Laksmana (environ 950), où le Bhumidzsa La disposition axiale est caractéristique des structures tirées en avant des jibs. Le croyant encercle le sanctuaire intérieur dans un couloir fermé avant d’entrer dans la pièce centrale. La lumière sur cette enveloppe est fournie par de petits trous ouvrant les yeux sur le mur intérieur complexe de sorte que l’attention du croyant n’est plus retirée des sculptures sur le mur extérieur de l’apitoiement sur soi. Pendant la dynastie Csandella, 85 églises ont été construites dans cette zone, seulement 12-13. siècle. Seulement à Kharzurah, quelque 25 temples ont été découverts, dont l’ensemble fait actuellement partie du site du patrimoine mondial.

Conteneurs
Le point final de l’architecture à Orissa est le temple de Konaraki Sun, qui a été construit pendant le règne du roi du Gange de l’Est, Narasimha (1238-1264) sur le front de mer de Konárk. Au moment de sa construction, son plus haut ventouse était le sanctuaire construit ici à Orissa. Les ruines de Szúr, l’ancien complexe de bâtiments, aujourd’hui en ruine, forment un chariot imaginaire avec ses roues à douze roues de dimensions réelles et de trois mètres de diamètre chacune, et ses chevaux devant le complexe du sanctuaire. La richesse extraordinaire des ornements restants est la pistachiosit est la plus évidente. Les éléments non figuratifs de l’ornementation représentent de petits exemplaires du sanctuaire, des éléments figuratifs sont des éléphants dans un environnement forestier, des scènes de chasse, des défilés et des sentiers avec des chevaux, la chasse au sanglier, des cerfs et des lions, des courses et des duels.

La sculpture érotique – en plus de Khumourah – est l’une des manifestations les plus riches ici: vous pouvez voir des filles dans des positions funky et séduisantes, jouer d’instruments, des oiseaux de compagnie se mêlent, des couples amoureux fondent dans un câlin sexuel. Parmi les figures formées nous pouvons voir des princes, des professeurs avec leurs étudiants, des ascètes, des chasseurs, des guerriers et des soldats.

Style sud-indien ou dravida
La construction des temples de style dravidien de l’Inde du Sud ou de la dynastie des Pallava kancsipurami (600-850) de la dynastie des Csálukja résidant à Badami ou d’une dynastie des Panda liée à Madurai. Le temple de Mahabalipuram à Tamilnadu, le temple de Ladhkan à Aihol et l’église de Casinata à Pattadakal sont d’excellents exemples de ce style architectural. De 600 à 850 av. J.-C., ils commencèrent à construire des temples dans le Tamilnadu sous les rochers (rathas en pierre dans le Mahabalipuram des chariots divins) et dans le temple Elora de Kailasanantha et les églises de Vaikunta Perumal dans le Kancsipuram). Entre 850 et 900, les églises construites dans la dynastie tamoule de la dynastie Csola (Brihadeshvar et Sirirai). Entre 1336 et 1565, les temples Pampavati et Sri Vithala furent construits à Hampi, Karnaktaka, sous le règne de l’Empire Vidjajagara. De 1600 à 1700, les souverains de la dynastie Najak à Madurai agrandirent le complexe du temple de Mínassi Amman.

Dans le sud, dans les zones de Dravida, un style régional distinctif a été développé, caractérisé par des toits, des ornements arrondis, des colonnes le long des murs, des halls multi-colonnes, des murs concentriques et des portes d’entrée massives. Cette forme de vie remonte également aux églises datant du début du 7ème siècle, où les salles à colonnes conduisaient au sanctuaire intérieur qui était profondément bercé.

Les premiers temples de style Dravida indépendants des grottes de Mahabalipuram peuvent déjà être considérés comme des modèles de solutions architecturales à plus grande échelle. Les temples dits ratha ont été construits ici, qui ont été sculptés dans le granit monolithique de la plage comme un modèle de voitures à roues portant des images de dieux. Chacun d’eux a des caractéristiques différentes, et les caractéristiques de l’architecture locale peuvent être reconnues dans leur forme. Les solutions de certaines églises sont évidemment dérivées de la structure de toit dongablotted des salles de tauits – qui peuvent être observées, par exemple, dans les églises rupestres bouddhistes Adash – tandis que d’autres ressemblent à de simples sanctuaires en bois. Ils acceptent d’être basés sur un concept de design centralisé. Tous les bâtiments sont surélevés, les décorations exploitent abondamment les surfaces des colonnes ou la progéniture murale, la division du mur.

Les temples du sud de Dravid sont presque fractals. Les blocs de construction que l’on peut voir sur la figure se répètent sur plusieurs niveaux, multipliant les formes originales, indiquant l’unité mystique et la connexion du plus petit détail et de toute l’église. La conception de la surface est si décisive qu’elle est plus que l’ajout de formes architecturales et de simples décorations, car les petites unités de base forment des éléments structuraux de plus en plus grands.

Leur structure générale
Les niveaux verticalement élevés des églises de style Dravida peuvent généralement être divisés en six unités bien définies. Le niveau le plus bas est l’Adhisthana, le sous-sol, la base ou le support. Il y a plus de 150 variétés de cet élément structurel. Ce niveau détermine également la forme de l’église. Ce terrain sans terrain est mentionné dans les cabanes Vásztu comme upa-pitha ou upana (socle).

Au-dessus du niveau du sous-sol, à la hauteur des murs, techniquement, les colonnes des colonnes (stambha-varga) suivent. Les colonnes robustes et lisses sont encastrées dans les murs (à l’exception des piliers) et généralement à l’exception des colonnes qui ne sont pas sculptées ou ne peuvent pas être vues. Le niveau des colonnes avec le mur tombe. Ce niveau est suivi d’une structure en forme de toit appelée « prastara-varga », généralement faite de dalles de pierre plates. La partie au-dessus de la structure de mur s’appelle prastara et il y a des cabines décoratives qui sont en fait des sanctuaires miniatures.

La quatrième unité de l’église est la griva ou kantha (cou), la petite interruption sur le laiton en forme de toit, qui sert à soutenir directement l’élément supérieur de l’église, le dôme ou, comme c’est également le cas avec les solutions architecturales Naga, Sikhara. La forme du «cou» doit être la même que la forme du Sikhara, qu’elle soit carrée, octogonale, circulaire ou abside. Le dôme ou Sikhara (la couronne) définit le cinquième niveau, qui sert non seulement la protection du sanctuaire, mais a aussi une signification sacrée: il proclame la grâce, la majesté et la splendeur que représente l’église. Le Sikhara est richement décoré de cuivre plaqué or. Parfois, c’est un entraînement ringard (nasika) sont situés sur les quatre côtés du dôme.

Au-dessus du dôme, la fermeture (stupa) est la sixième unité. C’est le modèle des cruches d’eau sacrées (veaux). Ci-dessous, il peut s’agir d’une plante indienne semblable à la groseille, la forme du phyllanthus emblica (amla), l’ambre, le nom de la plante.

Le cou, le dôme et le sommet forment ensemble le soi-disant vimana, habituellement utilisé dans toute la superstructure au-dessus du sanctuaire, y compris parfois le sanctuaire.

Les images des dieux sont de tous les côtés du temple, comme l’a fait la branche de l’église. Il existe actuellement plus de 1500 variétés de ce type d’église.

Surtout à la pointe sud de l’Inde, où l’influence islamique n’est jamais entrée, et en plus du système strictement caste, la conception hindoue orthodoxe fut décisive, l’espace encerclé autour des temples devint de plus en plus spacieux au cours des siècles. L’environnement sacré initial et à petite échelle a été lentement adapté pour répondre aux demandes accrues, ce qui était particulièrement important pour la préservation des festivals et des festivités. Les mandapas et les pré-constructions colonnaires, petits et recroquevillés qui étaient encore dans le style Naga, ont été transformés en vastes halls appelés «mille colonnes». Comme l’espace pour les croyants a été constamment élargi, des villes sanctuaires monumentales se sont progressivement développées sur plusieurs hectares avec leur propre administration, les forces de l’ordre, les artisans et les propriétaires fonciers.

Le gopuram
Le type sud de complexe de temples est une caractéristique importante de l’énorme structure de la tour rectangulaire (gopuram, «la porte mauve») élevée au sanctuaire intérieur, mais plus généralement que l’entrée du complexe du temple. Le sanctuaire, avec le gopuram, est souvent le vimana lui-même, c’est-à-dire l’église principale actuelle.

L’entrée gopuram est parfois beaucoup plus élevée que la tour construite sur le sanctuaire, et il n’est pas inhabituel pour une hauteur d’environ 40 pieds à environ 60 pieds. Au sommet du gopuram, il y a surtout une fermeture cylindrique, qui a été creusée dans quelques niches en granit dans plusieurs églises. Oui, il est connu dans le Tamil Nadu dans l’État Madurai Minaksi Eglise gopuramja dont les structures en cascade décoré avec des sculptures et des centaines de petits szentélymásolatok.

Maduráj
Le noyau du complexe de temple de Murayas Amman dédié à Madurai, Párvatinak, est le sanctuaire central qui a été initialement encerclé pour indiquer aux masses que seuls les élus, les châteaux plus élevés peuvent entrer. Ils ont été fournis avec une porte remarquablement décorée qui a attiré l’attention loin à l’église. Au fur et à mesure que la demande augmentait, de nouveaux sanctuaires étaient construits à l’extérieur des portes, et ils étaient également fermés, y compris la cour du premier sanctuaire, et ainsi de suite jusqu’à ce qu’une structure spatiale composée de carrés concentriques apparaisse. mètres de haut gopurams d’escalier qu’ils ont fait. Sa forme finale a été gagnée au 17ème siècle, et l’église avait maintenant 14 entrées (gopurammal). Les entrées sont maintenant décorées de plus de 33 000 sculptures et le festival annuel Mullac Tirukaljanam accueille près d’un million de visiteurs.

Tandzsávur
Le concept de l’élévation de la tour au-dessus du sanctuaire peut être vu à Tanjuzu, l’église de Brihedesvara du 11ème siècle. L’église construite sous la dynastie Csola a eu une grande influence non seulement sur l’Inde du Sud mais aussi sur le Sri Lanka et même sur la toile de fond de l’Inde. Ici les constructeurs ont réussi à élever garbhagrihaabove la tour, ainsi c’était trois fois plus haut que n’importe quel bâtiment d’église construit avant ou à ce moment-là. La base est un grand carré d’environ 82 mètres de long, mais il y a aussi une trajectoire autour du sanctuaire central, qui contient des protubérances plus petites, ce qui permet de lisser le massif du bâtiment. Deux étages au-dessus de la base, des demi-poteaux montants et des petites cabines ont été placés, tandis que le niveau du toit a été construit dans une moindre mesure, puis le toit de la pyramide s’élève. La fermeture est un dravida sikhara, qui a été sculpté dans un monolithe. Son poids est estimé à plus de 8 tonnes, c’est une finition en forme de dôme. Habituellement, il y a un porche axial symétrique avec deux salles à colonnes devant le sanctuaire. Entre l’église et la grande porte d’entrée il y a un petit sanctuaire à colonnes en l’honneur du taureau sacré, Nandi (le pedigree de Siva). Le mur d’enceinte est constitué d’une double colonnade. Dans le coin de la cour, plusieurs églises plus petites pointent vers le sanctuaire central. Dans la construction des temples plus tard, à la place du dôme massif, de plus petits poteaux nains à colonnes ont été placés aux sommets des sanctuaires.

Szrírangam
Prenant en considération les besoins des masses, le Temple de Ranganata, dédié à Visnun (Tamilnadu), a également été construit.

La structure générale du complexe du temple de Szrrrangam avec ses grandes portes (gopurams) et ses cours concentriques imbriquées devint plus tard un modèle pour les centres et temples religieux du Dravidien méridional, même si la structure spatiale entourant le sanctuaire lui-même n’était pas capable d’accueillir de grandes masses.

A Sarriang, la construction commença dans la zone entourée par les deux bras de la rivière Kauveri, à environ 1 000 habitants, bien qu’à cette époque, on ne construisit qu’un modeste garbhagriha, sa salle à colonnes et la cour fortifiée. Depuis sa popularité au cours des 500 prochaines années a augmenté régulièrement, ce complexe a dû être élargi, de sorte que les murs entourant les bâtiments ont été construits, rénovés, ajustés à l’axe nord-sud, mais ils ont quitté la continuité architecturale, l’unité formelle. Dans les cours nouvellement construites, il y avait des sanctuaires supplémentaires et des halls multi-postes, des piscines pour le bain rituel, et à côté des colonnes remplies de mur, la statue d’éléphant du temple et un bâtiment pour les lieux sacrés rituels. Au moment où le quatrième agrandissement a été achevé, le mur de l’église comprenait une petite ville et la zone fermée devint près d’un kilomètre carré. Le complexe occupe maintenant une superficie d’environ 156 hectares.Pendant l’expansion, l’église d’origine plutôt modeste a reçu un plus grand bâtiment, mais il empiète encore sur les passes de porte mightyálboltozatos (gopuramok) En outre, les axes sont situés dans l’établissement. Dans le mur extérieur, trois gopuram ont été construits au milieu des pages pour se conformer à l’orientation prescrite par les textes théologiques. La surface extérieure des portes s’élève légèrement vers l’intérieur et ensuite les ornements finement sculptés du haut de la passerelle suivent. Le dernier gopuram a été construit dans les années 1980, estimé à 25 000 tonnes.

Sirius accorde les principales caractéristiques du style architectural hindou dravidien: il s’agit d’une répétition remarquable dans l’application d’éléments externes d’édition et de rythmes, et dans son développement millénaire reflète la tendance des concepteurs à former de grandes compositions basées sur de plus petits modèles.

Forcé ou Decan style
La dévastation est une tendance intermédiaire entre le style de l’église de Dravida et celui de Nagawa, souvent considéré comme un mélange des deux. Sa fondation n’est pas le carré, la forme géométrique avec des divisions plus petites, mais surtout une étoile ou un jantra. Le Sikhara s’élevant au-dessus des sanctuaires suit ainsi le contour de la fondation, diminuant graduellement en taille, formant une forme conique abrupte, avec une ambre fendue multiple sur le dessus. La plupart des guerres de l’architecture hindoue ne sont pas considérées comme un style distinct, mais plutôt comme un mélange éclectique de l’architecture du nord et du sud, avec un certain effet bouddhiste.

À une époque, sous le règne de la dynastie Csola (1100-1300), les hooligans qui régnaient dans la Kannada indienne, construisirent des temples ornés de fantaisie dans de nombreux endroits de Karnátaka. Les vimans, c’est-à-dire les sanctuaires, sont caractérisés par un grand nombre de sculptures placées sur les murs extérieurs, avec des éléments colonnaires encastrés dans le mur. Les églises les plus célèbres du sud du Karnataka se trouvent à Belur, Halebid et Szomnáthpur.

Il n’est pas rare que les styles du nord et du sud se trouvent sur un piédestal dans une unité avec un style funéraire Sikhara, dravida mandapha et un sanctuaire à colonnes accrochées (par exemple, le temple Gondésvara à Sinnar). Construit pendant le komplexumnál hojszalák Certains, comme le 13ème siècle, Krishna dédié Somanathapura Grace Keshava Temple pour le style vészara forme une unité distincte de sorte que les historiens de l’art ont parlé de style hojszala. La décoration de l’église dravidienne dans sa branche, mais dans sa masse, est extrêmement détaillée et abondante.

Impact sur l’architecture dzsaina
L’architecture des temples hindous en Inde, au cours de la grande vague de construction de l’église médiévale – laissant l’architecture du bouddhisme avec sa propre culture de construction, qui a été progressivement sous-développée, laissant intact – est l’architecture religieuse jaïniste. Au Rajasthan, dans l’ancien pèlerinage de la Jama’ah, sur le mont Áb- Le complexe du temple construit au cours des siècles suit les traditions hindoues, mais à l’intérieur, contrairement aux temples hindous, il contient des éléments décoratifs abondants. Ici vous pouvez trouver la salle de danse (nátamandír), puis deux salons à colonnes, et enfin le petit sanctuaire. Ses matériaux de construction diffèrent des temples hindous, entièrement construits en marbre blanc, qui ont été amenés sur les lieux à environ mille kilomètres de là. Trois temples ont été construits sur la colline, qui ont ensuite été consacrés à Vimala, Tenaxpala et Ádináth. Les représentations de tirthankara, c’est-à-dire les sculptures des «fabricants de gaz», indiquent qu’il s’agit d’un temple jones. La richesse exubérante de l’ornementation extrêmement délicate, déjà transparente, ne brise cependant pas la structure uniforme, le sens de la proportion des architectes et des tailleurs de pierre limite la décoration soi-même.

Architecture hindoue du Moyen-Orient en dehors de l’Inde
L’hindouisme n’est pas une religion enrichissante, bien que les tendances modernes des bhakti, comme ISCKON, qui en évoluent, puissent maintenant être considérées comme explicitement gratifiantes. Il n’est donc pas surprenant que le brahmanisme védique ou l’hindouisme au Moyen Age ait été conquis presque exclusivement dans le sous-continent indien et ses environs, où les dirigeants ayant de vastes relations commerciales ont étendu leur influence. Figures 8-12. siècle Sri Lanka en plus de l’Asie du Sud-Est, Indonésie, Java, qui a été construit dans le temple de Prambanan dédié au trimúrtinak du 9ème siècle, et à Bali, et Sumatera du Nord, où non seulement les hindous installés ont étendu l’alphabétisation dans leur culture et créé des œuvres indépendantes.

Il était d’une importance exceptionnelle pour les relations commerciales de la dynastie des Chulas de Corée du Sud et, de l’Inde, il exportait les éléments de base de la culture hindoue et de l’architecture védique vers des régions assez éloignées. Par exemple, au Cambodge, l’ancien Empire khmer, où les hindous ont établi un centre religieux unique à Angkorvat. Le complexe de bâtiments qui a changé de mains et de religions aujourd’hui fait partie du patrimoine mondial. En raison de son activité agricole avancée, le royaume des Khmers, qui s’est enrichi dans l’empire, a réalisé des constructions à grande échelle du Mékong et de la rivière Tonilapsplains. La majorité des temples construits ici étaient basés sur des ordonnances hindoues et des textes anciens, et complétaient ensuite la tapisserie des sculpteurs sur pierre et des architectes du peuple khmer. Les montagnes brûlantes distinctives de la colline de Meru (soupirs), qui ont été érigées au-dessus des sanctuaires, sont restées dans les bâtiments plus tardifs, bien que pendant la période bouddhiste leur intérieur ait été reconstruit et leurs décorations ont été enlevées dans beaucoup d’endroits.

Décoration et ornementation
Après la chute de l’Empire Gupta, les décorations géométriques simples au départ devenaient de plus en plus compliquées, des sculptures et des peintures de vie apparaissaient sur les murs des églises. Dans le champ de vision des prières, des reliefs à l’extérieur des églises, sur les piédestaux et dans les salles à colonnes, étaient dorés avec des reliefs délicats et très élaborés. Lorsque le croyant se dirige vers le sanctuaire, il trouve moins de sculptures, ou même de peintures, indiquant que la pureté et la noblesse des âmes du croyant doivent être gouvernées par ses joies sensuelles. Les murs intérieurs du sanctuaire intérieur sont presque nus.

Les statues et les reliefs représentent des divinités, des créatures mythologiques ou des membres de la famille royale dans les piliers des piliers, encastrés dans des glissières murales. C’est pourquoi de plus petits groupes de sculpture situés dans des bandes verticales (pessaires) formés dans les toits multicouches.

Beaucoup des historiens de l’art occidentaux qui sont souvent vus sur les murs extérieurs des églises, qui représentent ouvertement des scènes de bandes dessinées, sont interprétés comme la représentation picturale du tantrisme mystique, c’est-à-dire qu’on peut le voir comme la formation formative d’un sorte d’association homme-syndicat, qui est la théologie de certaines sectes hindoues. Avec la floraison des sectes tantriques et la croissance du culte bhakti, les colliers et les choux devinrent des formes de plus en plus ouvertes de la sculpture érotique.Les sculptures individuelles sont rares et particulières des motifs ornementaux médiévaux. Portbrushing n’existait pas, same les authorised representatives of the rules significatives were uniformified schematics, the people representatives, not defined in the base of a more feature. Les proportions du corps sont dans la même mesure déterminée par les textes anciens que les autres caractéristiques de l’église.

Dans les premiers travaux de granit dur, la technique était utilisée pour former les formes avec des ailettes enduites de stuc, puis les peindre en couleur comme s’il s’agissait de gravures sur bois. Surtout dans les églises de style méchant, la région de Dekkan est caractérisée par des reliefs de secours, qui, du sous-sol, traversent le bâtiment dans chaque partie de l’église, donnant aux reliefs le dieux avec un arrière-plan occupé .

Dans la construction des temples, jusqu’à l’époque moderne, elle utilisait presque les mêmes outils de taille de pierre que ceux trouvés dans l’excavation d’une grotte construite vers 650, au moment où un grand nombre d’églises remarquables ont été creusées dans le granit. Mahabalipuram. Les guildes de construction d’églises ont transmis leurs connaissances de père en fils. Le principal, le constructeur de brahmane, était plus important que l’artiste lui-même, qui se spécialise dans une certaine forme ou forme, même les maîtres des travaux exceptionnels à leur nom.