L’architettura del tempio indù ha molte varietà di stile, sebbene la natura basilare del tempio indù rimanga la stessa, con la caratteristica essenziale di un sanctum interiore, il garbha griha o la camera dell’utero, dove sono ospitati i murti primari o l’immagine di una divinità una semplice cella nuda. Intorno a questa camera ci sono spesso altre strutture e edifici, nei casi più grandi che coprono diversi ettari. All’esterno, il garbhagriha è coronato da uno shikhara a torre, chiamato anche vimana a sud. L’edificio del santuario include spesso un deambulatorio per il parikrama (circumambulazione), una sala di congregazione di mandapa e talvolta un’anticamera antarala e un portico tra il garbhagriha e il mandapa. Ci possono essere altri mandapas o altri edifici, collegati o staccati, in grandi templi, insieme ad altri piccoli templi nel complesso.
Stile architettonico
I primi resti di santuari indù erano rocce scolpite in Udaigiri, vicino agli Arcani, che mostrano ancora chiaramente l’influenza dell’architettura buddista. La diciassettesima chiesa fu costruita all’inizio del V secolo a Sáncsi, in realtà è un santuario quadrato, con un portico colonnato di fronte. Questa forma a due camere si diffuse quasi in ogni stile architettonico successivo. Con lo sviluppo delle conoscenze tecniche degli intagliatori di pietre e dei costruttori, gli elementi formali e simbolici i cui disegni erano quelli montati sopra il santuario (caverna) sono diventati sempre più elaborati e astratti.
Le strutture di grotte che rappresentano una particolare forma di architettura a Elora, dove, come le grotte buddiste di Adzsanta, la costruzione degli edifici è stata fatta in modo strano con lo smantellamento della base, i blocchi monolitici così creati sono stati raffinati all’interno, mentre il santuario e le forme delle sue sale. Questo è un rappresentante eccezionale di questa forma di scultura, costruita dalla dinastia Rastrakuta, il complesso della chiesa di Kailásza allestito nell’ottavo secolo.
I monoliti di blocchi di granito sono stati anche scavati a Mahabalipuram sulla spiaggia dai cosiddetti ratti “sette pagoda” (fondamentalmente carri di pietra, che, durante le loro feste su modelli in legno, circondano l’immagine di Dio). Questi includono i principali elementi stilistici dell’architettura della chiesa di Dravida. I Rathas sono infatti santuari, i luoghi sacri dei fratelli pagoda del Mahabharata, ciascuno ratha che porta il nome di un fratello pandavato. È interessante notare che il loro santuario è estremamente piccolo, o alcuni no.
All’inizio, i materiali da costruzione in bambù di legno venivano usati per creare santuari altissimi, ma una volta costruiti con mattoni e pietre di questi mattoni, la struttura progettata per il legno leggero e flessibile era enorme e robusta. I templi indù degli ultimi giorni divennero sempre più alti quando i costruttori riconobbero e sfruttarono il potenziale scultoreo della pietra e gradualmente divennero gli stili architettonici di base. L’ascesa di masse imponenti imitava intere catene montuose. La chiesa di Visnu, costruita in mattoni di Bhitargaon (prima metà del V secolo) è un primo esempio della sovrastruttura eccezionalmente alta sopra il santuario. Le pareti estremamente spesse richieste per mantenere l’alto tetto rinforzarono l’immagine simile a un grembo del santuario interno. Con la struttura sempre più complessa dell’esterno, era difficile capire la complessità della muratura, e quanto fosse riccamente decorata, la funzione originale rimaneva, l’essenza della quale era l’interno del piano quadrato, sul quale c’era un Sikhara altissimo. tetto, disposizione assiale con uno spazio colonnato del portico. Questi elementi determinano ancora la struttura costruita del tempio indù con una forma unica. I tetti a forma di piramide erano sollevati sopra le sale più piccole, ripetendo in scala minore la forma del grande Sikhara sopra il garbhagriha.
I templi indù possono essere considerati monumenti architettonici di varie dinastie indiane, specialmente nell’India centrale e settentrionale. Nel sesto secolo, lo stile dell’architettura del tempio era simile sia al nord che al sud. Dopo quella data, l’architettura si è sviluppata in direzioni diverse. Le due aree in cui l’architettura della chiesa era più avanzata, il Dekkán e l’Orisza, qui sono le chiese in stile nord e sud l’una accanto all’altra. La vimaña, con il suo Sikhara sul santuario, era particolarmente importante in Orissa e aveva un significato funzionalmente molto più significativo del gopuram dell’India meridionale, dove la torre a forma di botte non incorona il santuario o il garbhagrih, ma serve solo a segnalare il Entrata. L’architetto orisiano voleva dare più importanza al tempio che agli altri edifici della zona, pensò di essere nel garbhagrih, dove viveva.
In termini di stile, i templi indù sono solitamente divisi in tre categorie, tenendo conto della loro posizione geografica e delle loro caratteristiche particolari. Questi
il coniuge, o la città;
il sud o dravida;
la distruzione dei due, o l’architettura Deccan.
La principale differenza tra queste caratteristiche architettoniche è il concetto architettonico del santuario interno, le torri sopra il garbhagriha.
Il mix di caratteristiche stilistiche del sud e del nord in alcune aree dà intervalli
Diversi stili di architettura
Gli antichi testi indù su architettura come Brihatsamhita e altri, afferma Michell, classificano i templi in cinque ordini in base alle loro caratteristiche tipologiche: Nagara, Dravida, Vesara, ellisse e rettangolo. Il piano descritto per ogni include quadrato, ottagonale e absidale. Il loro piano orizzontale regola la forma verticale. Ogni architettura del tempio a sua volta ha sviluppato il proprio vocabolario, con termini che si sovrappongono ma che non significano necessariamente esattamente la stessa cosa in un altro stile e possono applicarsi a una parte diversa del tempio. Cronologicamente, i primi templi indù sono spesso chiamati classici (fino al 7 ° o 8 ° secolo), mentre quelli del periodo classico fino al 12 ° o 13 ° secolo sono a volte indicati come medievali. Tuttavia, afferma Michell, questo è inappropriato per l’architettura indù data la tradizione artistica indiana per conservare il suo patrimonio e la struttura architettonica, mentre si evolvono le idee.
Lo stile dell’architettura del tempio indù non è solo il risultato della teologia, delle idee spirituali e dei primi testi indù, ma anche un risultato dell’innovazione guidata dalla disponibilità regionale delle materie prime e dal clima locale. Alcuni materiali di costruzione sono stati importati da regioni lontane, ma gran parte del tempio è stata costruita con materiali facilmente reperibili. In alcune regioni, come nel sud del Karnataka, la disponibilità locale di pietre teneri ha portato gli architetti di Hoysala ad innovare stili architettonici difficili con rocce dure cristalline. In altri luoghi, gli artisti tagliano granito o altre pietre per costruire templi e creare sculture. Le pareti rocciose hanno permesso agli artisti di scolpire templi rupestri o il terreno roccioso di una regione ha incoraggiato l’architettura monolitica del tempio scavato nella roccia. Nelle regioni in cui le pietre non erano disponibili, le innovazioni nei templi in mattoni prosperavano. L’architettura del tempio indù è stata storicamente influenzata dal materiale da costruzione disponibile in ogni regione, il suo “valore tonale, struttura e possibilità strutturali” afferma Michell.
Architettura Dravida e Nagara
Tra i diversi stili di architettura del tempio in India, l’architettura di Nagara nell’India settentrionale e l’architettura dravidica dell’India meridionale sono i più comuni. Si trovano anche altri stili. Ad esempio, il clima piovoso ei materiali di costruzione disponibili in Bengala, Kerala, Giava e Bali Indonesia hanno influenzato l’evoluzione degli stili e delle strutture in queste regioni. In altri siti come Ellora e Pattadakal, i templi adiacenti possono avere caratteristiche che attingono a tradizioni diverse, così come caratteristiche in uno stile comune locale a quella regione e periodo. Nella letteratura moderna, molti stili hanno preso il nome dalle dinastie reali nei cui territori furono costruiti.
Architettura della chiesa contemporanea
L’architettura del tempio indù è ancora sulla strada segnata da testi antichi (Silpa-shoppers, Vásztu-shoppers e rami). Con l’emergere della globalizzazione, molti templi grandi e riccamente decorati sono costruiti in tutto il mondo, specialmente nelle più grandi comunità indù, che si trovano in uno dei subcontinenti indiani, raramente mescolando questi stili. Molti templi indù hanno guadagnato un posto e un riconoscimento nel Nord America e in Europa non solo tra i credenti ma anche tra gli architetti. La chiesa di Siva-Visnu a San Francisco, Livermore, è un importante centro turistico con vari eventi culturali e religiosi.
Sebbene la stretta osservanza degli standard sia osservata dai Brahmani che comprendono in tutto il mondo, lo sviluppo dell’architettura può essere trovato nell’architettura del tempio, e tecniche moderne e materiali da costruzione possono essere trovati in nuovi templi. Ottimi esempi del BAPS Shri Swaminarayan Mandir Complex e del Chicago vicino a Bartlett, che attira ogni anno decine di migliaia di visitatori. L’organizzazione BAPS ha costruito più di sessanta templi in Nord America e molti in Europa. Il London BAPS Shri Swaminarayan Mandir, ad esempio, riconosciuto dal Guinness Book of Records e dal più grande tempio tradizionale indù al di fuori dell’India.
Il primo decennio del 21 ° secolo, l’architetto più famoso della chiesa tradizionale di Csennaiban vive V. Ganapati Sthapati, che è anche l’unico guru vivente è Silpa. Ha lezioni sui templi e la loro costruzione nelle università indiane e americane. L’architettura tradizionale indiana è attualmente in epoca floristica, con molte aziende di design che si occupano della costruzione di edifici che sono radicati in antiche tradizioni.
Stili regionali
Bhuvanesvar
Solo a Bhuvanesvar, nello stato di Orisza, circa 7.000 edifici furono costruiti attorno al lago sacro di Binduszagar, non più di cinque secoli, ma solo poche centinaia sopravvivono. L’area rappresenta tre periodi di costruzione: 7-10. edifici del secolo (Parasurámésvara e Vaitál-deul), 10-12. secolo (Muktésvara, Brahmésvara, Jagannátha- Lingarádzsa) e il 12-13 ° secolo. templi ecclesiastici del secolo (templi di Rádzsaráni, Ananta Vászudéva).
La chiesa Parasurámásvara, piuttosto piccola, si trova a terra senza una piattaforma (pistages), con i suoi ballerini, musicisti riccamente decorati nelle pareti laterali. Le copie del piccolo santuario sono tipiche delle chiese in Orissa, che sono spesso ripetute nei siti delle opere.
L’unicità della Chiesa di Muktésvara si manifesta nel fatto che il soffitto del giaguaro è un motivo di fiori di loto. Davanti ad essa si aprono piccole porte (tórana) che, a prima vista, sembrano archi, ma in realtà sono fatti di pietre sovrapposte orizzontalmente, che, per il loro stesso peso, sono senza leganti sulle colonne.
C’è anche il Vaita-deul in stile Kharka, dedicato agli dei tantrici, e il Tempio Gauri, che prende il nome da una delle mogli di Siva.
La celebre chiesa di Lingaradzsa (costruita nell’XI e nel XII secolo) è un importante esempio di sale a tre colonne a due colonne che sono ancorate al santuario interno. Da est a ovest: la sala delle offerte, la sala da ballo, la sala dei fedeli e infine il vero santuario interiore. A differenza di molti templi storici, questo enorme santuario è ancora in uso attivo e non è accessibile ai non-indù, i turisti possono vedere solo su una piattaforma. Il tempio di Lingaradzsa a Bhuvanesvar è il culmine dell’architettura del tempio in Orissa. C’erano esattamente cento anni dopo la costruzione del Tempio di Jagannath a Puri. Questo è il più grande dell’Orissa (circa 65 m di altezza), e anche se le sue decorazioni sono modeste rispetto ai templi finora descritti, è di grande importanza religiosa tra gli indù a causa del festival della veglia che circonda.
Khadzhara
A Khartoum, alla dinastia dei Chandel, la famiglia reale ha costruito almeno 25 templi in più di 200 anni, decorando le superfici esterne, la scultura riflette il prestigio del sontuoso mecenatismo e l’attrazione di rituali mistici, specialmente tantrici. Il meglio di loro era la Chiesa di Laksmana (circa 950), dove il Bhumidzsa. La disposizione assiale è caratteristica delle strutture tirate di fronte ai jibs. Il credente circonda il santuario interno in un corridoio chiuso prima di entrare nella stanza centrale. La luce su questo involucro è fornita da piccoli fori che aprono gli occhi sull’intricata parete interna in modo che l’attenzione del credente non venga più rimossa dalle sculture sul muro esterno dall’autocommiserazione. Durante la dinastia Csandella, in questa zona furono costruite 85 chiese, solo 12-13. secolo. Solo a Kharzurah sono stati scoperti circa 25 templi, il cui complesso è attualmente parte del Patrimonio Mondiale.
contenitori
Il punto finale dell’architettura in Orissa è il tempio del sole di Konaraki, che fu costruito durante il regno del re East Ganga, Narasimha (1238-1264) sul lungomare di Konárk. Al momento della sua costruzione, il suo succhiatore più alto era il santuario costruito qui in Orissa. Le rovine ormai in rovina di Szúr, il complesso di edifici di un giorno, formano una carrozza immaginaria con le sue ruote a dodici ruote con dimensioni reali e un diametro di tre metri ciascuna, e cavalli di fronte al complesso del santuario. La straordinaria ricchezza dei rimanenti ornamenti è la pistacchiosità più evidente. Gli elementi non figurativi dell’ornamentazione rappresentano piccole copie del santuario, elementi figurativi sono elefanti in un ambiente forestale, scene di caccia, sfilate e percorsi con cavalli, caccia al cinghiale, cervi e leoni, razze e duelli.
La scultura erotica – oltre a Khumurah – è una delle più ricche manifestazioni qui: puoi vedere le ragazze in posizioni funky, seducenti, suonare strumenti, gli uccelli domestici si mescolano, le coppie d’amore si sciolgono in un abbraccio sessuale. Tra le figure formate possiamo vedere principi, insegnanti con i loro studenti, asceti, cacciatori, guerrieri e soldati.
Stile sud indiano o dravida
La costruzione dei templi in stile Dravidian dell’India del sud o del Kancsipurami Pallava Dynasty (600-850) regno della dinastia Csálukja residente a Badami o una dinastia dei Panda legata a Madurai. Il complesso del tempio di Mahabalipuram a Tamilnadu, il tempio di Ladhkan ad Aihol e la chiesa di Casinata a Pattadakal sono esempi eccellenti di questo stile architettonico. Dal 600 all’85 aC iniziarono a costruire templi templari nel Tamilnadu sotto i massi (rathas lapidati nel Mahabalipuram dei carri divini) e nell’Elora del Tempio Kailasanantha e nelle chiese di Vaikunta Perumal nel Kancsipuram). Tra 850 e 900, chiese costruite durante la dinastia Tamil della dinastia Csola (Brihadeshvar e Sirirai). Tra il 1336 e il 1565, i templi Pampavati e Sri Vithala furono costruiti a Hampi, Karnaktaka, sotto il regno dell’Impero Vidjajagara. Dal 1600 al 1700, i sovrani della dinastia Najak di Madurai espansero il già esistente Complesso del Tempio di Ammin Mínassi.
A sud, nelle zone di Dravida, è stato sviluppato un particolare stile regionale, caratterizzato da cime di tetti, decorazioni arrotondate in oro, colonne lungo le pareti, sale a più colonne, pareti concentriche e enormi porte d’ingresso. Questa forma di vita è anche fatta risalire a chiese risalenti all’inizio del VII secolo, dove le sale a colonne conducevano al santuario interno che era profondamente scosso.
I primi templi in stile Dravida, indipendenti dalle grotte di Mahabalipuram, possono essere già considerati come modelli di soluzioni architettoniche su larga scala. Qui furono costruiti i cosiddetti templi di ratha, che furono scolpiti dal granito monolitico della spiaggia come un modello di auto a ruote che trasportavano immagini di divinità. Ognuno di loro ha caratteristiche diverse e le caratteristiche dell’architettura locale possono essere riconosciute nella loro forma. Le soluzioni di alcune chiese sono ovviamente derivate dalla struttura del tetto dongablotted delle sale tauche – che può essere osservata, ad esempio, nelle chiese rupestri buddiste di Adash – mentre altri sembrano semplici santuari di legno. Sono d’accordo di essere basati su un concetto di design centralizzato. Tutti gli edifici sono su una base elevata, le decorazioni sfruttano abbondantemente le superfici delle colonne o la prole del muro, la divisione del muro.
I templi Dravid meridionali sono quasi frattali. Gli elementi costitutivi che si possono vedere nella figura si ripetono su più livelli, moltiplicando le forme originali, indicando l’unità mistica e la connessione del più piccolo dettaglio e dell’intera chiesa. Il design della superficie è così decisivo che è più che l’aggiunta di forme architettoniche e la semplice decorazione, come piccole unità di base formano elementi strutturali sempre più grandi.
La loro struttura generale
I livelli verticalmente elevati delle chiese in stile Dravida possono essere solitamente suddivisi in sei unità ben definite. Il livello più basso è l’Adhisthana, lo scantinato, la base o il supporto. Ci sono più di 150 varietà di questo elemento strutturale. Questo livello determina anche la forma della chiesa. Questo terreno senza terreno è menzionato nelle baracche di Vásztu come upa-pitha o upana (plinto).
Al di sopra del livello del seminterrato, all’altezza delle pareti, seguono tecnicamente le colonne delle colonne (stambha-varga). Le colonne robuste e lisce sono incassate nelle pareti (eccetto per i pilastri) e di solito tranne che per le colonne che non sono intagliate o che non possono essere viste. Il livello delle colonne con il muro cade. Questo livello è seguito da una struttura simile al tetto chiamata “prastara-varga”, di solito fatta di lastre di pietra piatta. La parte sopra la struttura del muro è chiamata prastara e ci sono cabine decorative che sono in realtà santuari in miniatura.
La quarta unità della chiesa è la griva o kantha (collo), la piccola interruzione sopra l’ottone del tetto, che serve per sostenere direttamente l’elemento superiore della chiesa, la cupola o, come è anche il caso con le soluzioni architettoniche Naga, Sikhara. La forma del “collo” dovrebbe essere uguale alla forma del Sikhara, sia quadrata, ottagonale, circolare o a forma di abside. La cupola o Sikhara (la corona) definisce il quinto livello, che serve non solo la protezione del santuario, ma ha anche un significato sacro: proclama la grazia, la maestà e lo splendore che la chiesa rappresenta. Sikhara è riccamente decorato con rame placcato oro. A volte è un addestramento da nerd (nasika) che si trova su tutti e quattro i lati della cupola.
Sopra la cupola c’è la chiusura (stupa) come sesta unità. Questo è il modello delle brocche d’acqua sacre (vitelli). Sotto può essere una pianta indiana simile all’uva spina, la forma del phyllanthus emblica (amla), l’ambra, il nome della pianta.
Il collo, la cupola e il vertice formano insieme il cosiddetto vimana, solitamente usato in tutta la sovrastruttura sopra il santuario, a volte includendo il santuario.
Le immagini degli dei sono su tutti i lati del tempio, come il ramo della chiesa ha costruito. Ci sono attualmente più di 1500 varietà di questo tipo di chiesa.
Soprattutto nella punta meridionale dell’India, dove l’influenza islamica non è mai entrata, e in aggiunta al sistema strettamente di casta, la concezione indù ortodossa era quella decisiva, lo spazio circondato intorno ai templi divenne sempre più ampio nel corso dei secoli. L’ambiente sacro iniziale, su piccola scala, fu adattato lentamente per soddisfare le crescenti richieste, che era particolarmente importante per la conservazione di feste e festività. Le piccole mandapas nordiche e raggrinzite e le pre-costruzioni colonnate che erano ancora nello stile Naga furono espanse in enormi sale dette “mille colonne”. Poiché lo spazio per i credenti è stato costantemente ampliato, le città monumentali del santuario si sono sviluppate gradualmente su diversi ettari con la propria amministrazione, forze dell’ordine, artigiani e proprietari terrieri.
Il gopuram
Il complesso di templi del tipo meridionale è una caratteristica prominente dell’enorme struttura a torre rettangolare (gopuram, “la porta malva”) innalzata al santuario interno, ma più in generale dell’ingresso al complesso del tempio. Il santuario, insieme al gopuram, è spesso il vimana stesso, cioè la vera chiesa principale.
Il gopuram d’ingresso è a volte molto più alto della torre costruita sul santuario reale, e non è insolito per un’altezza di circa 40 piedi a circa 60 piedi. Nella parte superiore del gopuram vi è per lo più una chiusura cilindrica, che è stata ricavata da alcune nicchie di granito in diverse chiese. Sì, è noto in Tamil Nadu nella Chiesa di Stato Madurai Minaksi gopuramja che le strutture a cascata decorate con sculture e centinaia di piccoli szentélymásolatok.
Maduráj
Il nucleo del complesso del tempio muriano di Amman dedicato a Madurai, Párvatinak, è il santuario centrale che inizialmente era circondato per indicare alle masse che solo gli eletti potevano entrare castelli più alti. Erano dotati di una porta straordinariamente decorata che attirava l’attenzione sulla chiesa. Mentre crescevano le richieste, nuovi santuari furono costruiti fuori dalle porte, e furono anche chiusi, incluso il cortile del primo santuario, e così via fino a quando una struttura spaziale costituita da quadrati concentrici emerse, con i suoi ingressi con enormi, raramente 40-50 i gopuram delle scale alte metri hanno fatto. La sua forma finale fu vinta nel 17 ° secolo, e la chiesa ora aveva 14 ingressi (gopurammal). Gli ingressi sono ora decorati con più di 33.000 sculture e il festival annuale di Mullac Tirukaljanam ospita quasi un milione di visitatori.
Tandzsávur
Il concetto di elevare la torre sopra il santuario può essere visto in Tanjuzu, la chiesa Brihedesvara dell’XI secolo. La chiesa costruita sotto la dinastia Csola ebbe grande influenza non solo sul Sud dell’India ma anche sullo Sri Lanka e sullo sfondo dell’India. Qui i costruttori sono riusciti a sollevare garbhari sopra la torre, quindi era tre volte più alto di qualsiasi chiesa costruita prima o in quel momento. La base è un grande quadrato di circa 82 metri di lunghezza, ma c’è anche una traiettoria attorno al santuario centrale, che contiene protuberanze più piccole, levigando così la massa solida dell’edificio. A due piani sopra la base, si ergevano semicolonne e piccole cabine, mentre il tetto era costruito in misura minore, e poi il tetto piramidale torreggiante si innalzava lì. La chiusura è un drakida sikhara, che è stato scolpito da un monolite. Il suo peso è stimato in oltre 8 tonnellate, questa è una finitura a cupola. Di solito c’è un portico assiale, simmetrico con due sale a colonne di fronte al santuario. Tra la chiesa e il grande cancello d’ingresso c’è un piccolo santuario a colonne in onore del toro sacro, Nandi (il pedigree di Siva). Il muro di cinta è costituito da un doppio colonnato. Nell’angolo del cortile diverse chiese più piccole indicano il santuario centrale. Nella costruzione dei successivi templi, invece della solida cupola, i pali nani più piccoli e colonnati furono collocati sulle cime dei santuari.
Szrírangam
Prendendo in considerazione i bisogni delle masse, fu costruito anche il Tempio di Ranganata, dedicato a Visnun (Tamilnadu).
La struttura generale del complesso del tempio di Szrrrangam con le sue grandi strutture di porte (gopuram) e i cortili concentrici nidificati divenne in seguito un modello per i centri e i templi dei Dravidi Meridionali anche dove la struttura spaziale che circondava il santuario stesso non era in grado di ospitare grandi masse.
A Sarriang, la costruzione iniziò a circa 1.000 nell’area racchiusa dai due rami del fiume Kauveri, sebbene all’epoca solo un modesto garbhagriha e la sua sala a colonne e il cortile murato fossero costruiti. Poiché la sua popolarità nei successivi 500 anni è cresciuta costantemente, questo complesso ha dovuto essere ampliato, così le mura che circondano gli edifici sono state costruite, rinnovate, adattate all’asse nord-sud, ma hanno lasciato la continuità architettonica, l’unità formale. Nei cortili di nuova costruzione c’erano altri santuari e sale multi-post, piscine per il bagno rituale, e accanto alle colonne piene di muro, la statua dell’elefante del tempio e un edificio per luoghi sacri rituali. Quando fu completato il quarto allargamento, il muro della chiesa comprendeva una piccola città e l’area recintata divenne quasi un chilometro quadrato. Il complesso occupa ora un’area di circa 156 ettari.Durante l’espansione, la chiesa originaria piuttosto modesta ha ricevuto un edificio più grande, ma continua a sconfinare i passaggi del cancello mightyálboltozatos (gopuramok), inoltre, il cui asse si trova nella struttura. Nel muro più esterno, tre gopuram sono stati costruiti nel punto centrale delle pagine per conformarsi all’orientamento prescritto dai testi teologici. La superficie esterna delle porte si alza leggermente ripida verso l’interno e poi seguono gli ornamenti finemente intagliati della parte superiore della porta. L’ultimo gopuram fu costruito negli anni ’80, stimato in 25.000 tonnellate.
Sirius conferisce le caratteristiche principali dello stile architettonico indio dravidico: è una notevole ripetizione nell’applicazione di elementi esterni di editing e ritmica, e nel suo sviluppo millenario riflette la tendenza dei designer a formare grandi composizioni basate su modelli più piccoli.
Stile forzato o decano
La devastazione è una tendenza intermedia tra lo stile della costruzione della chiesa di Dravida e Nagawa, spesso vista come una miscela dei due. Il suo fondamento non è il quadrato, la forma geometrica con divisioni più piccole, ma soprattutto una stella o jantra. Il Sikhara che sale sopra i santuari segue così il profilo della fondazione, diminuendo gradualmente di dimensioni, formando una forma conica ripida, con un’ampio ambra a più divisioni in cima. Molte delle guerre dell’architettura indù non sono considerate come uno stile distinto, ma piuttosto nella miscela eclettica dell’architettura settentrionale e meridionale, con un certo effetto buddista.
Un tempo, con il regno della dinastia Csola (1100-1300), i teppisti che regnavano nell’indiano Kannada, costruivano templi riccamente ornati in molti luoghi del Karnataka. I vimans, cioè i santuari, sono caratterizzati da un gran numero di sculture poste sulle pareti esterne, con elementi colonnari incassati nel muro. Le chiese più famose nel sud del Karnataka si trovano a Belur, Halebid e Szomnáthpur.
Non è raro che gli stili del nord e del sud si trovino su un piedistallo in un’unità con un Sikhara in stile sepolcrale, un mandapha dravida e un santuario con colonne uncinate (ad esempio, il tempio Gondésvara in Sinnar). Costruito durante l’hojszalák komplexumnál Alcuni, come il 13 ° secolo, Krishna dedicò Somanathapura Grace Keshava Temple per lo stile vészara, forma un’unità separata in modo che gli storici dell’arte parlassero in stile hojszala. La decorazione della chiesa dravidica nel suo ramo, ma nella sua massa, è estremamente dettagliata e abbondante.
Impatto sull’architettura dzsaina
L’architettura del tempio indù in India, durante la grande ondata di costruzione di chiese medievali – lasciando l’architettura del buddismo con la propria cultura edilizia, che è stata gradualmente sottosviluppata, lasciandosi intatto – è l’architettura religiosa jainista. Nel Rajasthan, nell’antico pellegrinaggio di Jama’ah, sul Monte Áb- Il complesso del tempio costruito nei secoli segue le tradizioni indù, ma al suo interno, in contrasto con i templi indù, contiene elementi abbondantemente decorativi. Qui puoi trovare la sala da ballo (nátamandír), poi due sale con colonne e infine il piccolo santuario. I materiali da costruzione si differenziano dai templi indù, interamente costruiti in marmo bianco, che sono stati portati sulla scena a circa mille chilometri di distanza. Tre templi furono costruiti sulla cima della collina, che furono poi dedicati a Vimala, Tenaxpala e Ádináth. Le raffigurazioni tirthankara, cioè le sculture dei “produttori di gas”, indicano che si tratta di un tempio jones. La ricchezza esuberante delle decorazioni estremamente delicate, già trasparentemente laccate, tuttavia, non rompere la struttura uniforme, il senso della proporzione di architetti e muratori limita la decorazione sedicente.
Architettura indù mediorientale fuori dall’India
L’induismo non è una religione gratificante, anche se le moderne tendenze della bhakti come ISCKON, che si stanno evolvendo da esso, possono ora essere considerate esplicitamente gratificanti. Non sorprende, quindi, che il Brahmanesimo vedico o l’induismo nel Medioevo sia stato conquistato quasi esclusivamente nel subcontinente indiano e nelle aree circostanti, dove i governanti con ampie relazioni commerciali estendevano la loro influenza. Figure 8-12. l’ondata della costruzione della chiesa del secolo ha raggiunto lo Sri Lanka oltre al Sud-Est asiatico, l’Indonesia, Giava, che è stata costruita nel 9 ° secolo trimúrtinak dedicato al tempio di Prambanan, ea Bali, ea nord Sumatra, dove gli indù insediati non solo estendevano l’alfabetizzazione, ma incorporavano caratteristiche locali nella loro cultura e ha creato opere indipendenti.
Era di straordinaria importanza per le relazioni commerciali della dinastia Chulas della Corea del Sud, e dall’India esportò gli elementi di base della cultura indù e dell’architettura vedica in aree abbastanza distanti. Ad esempio, in Cambogia, il primo Impero Khmer, dove gli indù hanno stabilito un centro religioso unico a Angkorvat. Il complesso edilizio che ha cambiato mani e religioni oggi è parte del patrimonio mondiale. A causa della sua attività agricola avanzata, il Regno dei Khmer, che si arricchì nell’impero, realizzò costruzioni su larga scala del Mekong e del fiume Tonilapsplains. La maggior parte dei templi costruiti qui erano basati su ordinanze indù e testi antichi, e poi completavano l’arazzo degli scultori e degli architetti di pietra del popolo khmer. Le caratteristiche montagne ardenti del Meru Hill (Sighs), che furono eretti sopra i santuari, rimasero negli edifici posteriori, sebbene durante il periodo buddista il loro interno fu ricostruito e le loro decorazioni furono rimosse in molti luoghi.
Decorazione e decorazione
Dopo la caduta dell’impero Gupta, inizialmente semplici decorazioni geometriche si sono via via complicate, sculture e dipinti di vita sono apparsi sulle pareti delle chiese. Nel campo visivo della preghiera, i rilievi all’esterno delle chiese, sui piedistalli e nelle sale a colonne, erano dorati con rilievi delicati e molto elaborati. Mentre il credente si trasferisce nel santuario, trova meno sculture, o persino dipinti, a indicare che la purezza e la nobiltà delle anime del credente devono essere regolate dalle sue gioie sensuali. Le pareti interne del santuario interno sono quasi nude.
Statue e rilievi raffigurano divinità, creature mitologiche o membri della famiglia reale nei pilastri dei pilastri, incastonati negli scivoli a muro. Questo è il motivo per cui gruppi scultorei minori si trovano in bande verticali (pessari) formati in tetti a più strati.
Molti degli storici dell’arte occidentali che si vedono spesso sui muri esterni delle chiese, che descrivono apertamente scene di fumetti, sono interpretati come la rappresentazione pittorica del tantrismo mistico, cioè, può essere vista come la formazione formativa di un tipo di associazione unione umana, che è la teologia di alcune sette indù. Con la fioritura delle sette tantriche e la crescita del culto bhakti, collane e cavoli crescevano in forme sempre più aperte di scultura erotica. Individual sculptures are relatively rare, and are particularly characteristic of medieval ornamental patterns. Portbrushing did not exist, even the works representing significant rulers were evenly schematic, the persons depicted could be identified on the basis of at most some characteristic object. The proportions of the body are to the same extent determined by ancient texts as other features of the church.
Already in the initial hard-granite works, the technique was used to fine-tune the shapes with thin stucco plastered stuccos and then paint them in color as if they were woodcuts. Especially in the wickedly-styled churches, the area of Dekkán is characterized by relief relief, which, from the basement, crosses the building in every area of the church, giving the reliefs depicting the gods with a busy background.
In the construction of temples, up to the modern times, they used almost the same stone-cutting tools as were found in the excavation of a cave built around 650 , at the time when a large number of remarkable churches were excavated from the granite in Mahabalipuram . The church-building guilds had passed their knowledge of father to son. The principal, the brahmin-builder, was more important than the artist himself, who specializes in a certain form or shape, even the masters of outstanding works rarely have their name.