La reverencia es «un sentimiento o actitud de profundo respeto teñido de temor, veneración». La palabra «reverencia» en el día moderno a menudo se usa en relación con la religión. Esto se debe a que la religión a menudo estimula la emoción mediante el reconocimiento de Dios, lo sobrenatural y lo inefable. La reverencia implica una humildad del yo en el reconocimiento respetuoso de algo percibido como mayor que el yo. Por lo tanto, la religión es comúnmente un lugar donde se siente reverencia.
Sin embargo, similar a la reverencia, la reverencia es una emoción en sí misma y puede sentirse fuera del ámbito de la religión. Mientras que el temor se puede caracterizar como una abrumadora «sensibilidad a la grandeza», la reverencia se ve más como «reconocer una respuesta subjetiva a algo excelente de una manera personal (moral o espiritual), pero cualitativamente por encima de uno mismo» Solomon describe el temor como pasivo, pero reverencia como activo, señalando que la sensación de asombro (es decir, sentirse asombrado) implica parálisis, mientras que los sentimientos de reverencia se asocian más con el compromiso activo y la responsabilidad hacia lo que uno venera. La naturaleza, la ciencia, la literatura, la filosofía, los grandes filósofos, los líderes, los artistas, el arte, la música, la sabiduría y la belleza pueden actuar como el estímulo y el foco de la reverencia.
Religión y música
El artículo de David Pugmire, «La recepción secular de la música religiosa» explora la experiencia única de la reverencia a través de la música. En particular, observa cómo la música religiosa tiene la capacidad de infundir emociones de reverencia, asombro, asombro y veneración en la gente secular que carecen del contexto para comprender plenamente lo trascendente a través de la religión. «La música sagrada parece tener un poder sorprendente sobre los incrédulos no solo para avivarlos o deleitarlos como lo hace la música, sino también para ejercerlos, como casi ningún otro, con lo que se podría llamar sentimientos devocionales». Sin embargo, incluso con esto, Pugmire argumenta que el secularista no puede comprender por completo la naturaleza del arte sagrado, incluida la música sacra. «Su indudable expresividad puede llevarlo como máximo a los accesos de sentimiento, no a la emoción en el sentido más completo, es decir, la emoción con los objetos apropiados sustentados por juicios apropiados».
Pugmire cree que la reverencia pertenece a la gama de emociones que se pueden clasificar en sus formas devocionales o sagradas, «Emociones de reverencia, solemnidad, agape, esperanza, serenidad y éxtasis». Pero esta clasificación de emociones plantea una pregunta interesante: ¿puede cualquier emoción ser puramente religiosa? «Un candidato central para una emoción distintivamente religiosa sería la reverencia». Pero no es completamente distinto del resto de las emociones que no están relacionadas con la trascendencia o la religión. «La reverencia es de hecho más grave, y una actitud en la que uno está más entregado, que sus aproximaciones seculares en forma de aprobación, estima o respeto». Pero esto no lo hace puramente religioso. De hecho, «Kant fue capaz de reclamar reverencia como nuestra principal emoción moral sin invocar ninguna base teológica sólida para esto». «De manera similar, para su hermano vigorizante, asombro: figura en nuestra experiencia de lo sublime, de lo que Kant pretende encontrar un relato completamente secular». Para conectar las emociones seculares y las sagradas, Pugmire observa las emociones que pueden experimentarse por igual en ambos contextos. Estos son, «Amor, humildad, pena, lástima, alegría, serenidad, éxtasis». Pugmire luego sugiere que la emoción devocional es: «La transfiguración de la emoción mundana en lo que podríamos llamar emoción de última instancia, a la recepción y expresión de la cual las imágenes religiosas son especialmente adecuadas, y no accidentalmente». La emoción de la última instancia se refiere a la capacidad de la imaginación emocional para perder el sentido del yo y participar en lo infinito y lo inefable. Pugmire sugiere que la religión, «proporciona un vocabulario llamativamente apropiado para la expresión de la emoción de la última instancia». La reverencia es quizás la más crítica de estas «emociones de última instancia» y se puede acceder adecuadamente a través de la música religiosa.
Principales teóricos de la reverencia
Paul Woodruff
Paul Woodruff en su libro, Reverence: Renewing a Forgotten Virtue, evalúa la comprensión actual de la reverencia emocional en la era moderna. Él evalúa que falta una verdadera comprensión de la reverencia tanto en la sociedad moderna como en las «discusiones modernas de las culturas antiguas que la valoraban» (Woodruff, p.3). Específicamente estas culturas antiguas incluyen Grecia y China. La mejor definición de Reverencia de Woodruff es: «La capacidad bien desarrollada para tener los sentimientos de asombro, respeto y vergüenza cuando estos son los sentimientos adecuados» (Woodruff, p.8). Por lo tanto, la definición de reverencia de Woodruff incluye la combinación de otras tres emociones: respeto, vergüenza y asombro. «El respeto es para otras personas, la vergüenza es sobre las propias deficiencias, y el respeto generalmente se siente hacia algo trascendente» (Woodruff, p.65). Aunque Woodruff reconoce la relación entre reverencia y religión, argumenta que «la reverencia tiene más que ver con la política que con la religión» (Woodruff, p.4). Woodruff en su libro trata de separar el malentendido común de que las emociones reverentes solo se pueden relacionar con la religión.
Woodruff considera que la ceremonia y el ritual son elementos clave en la vida humana significativa cuando se practican con reverencia. «Sin reverencia, los rituales están vacíos» (Woodruff, p.19). La ceremonia y el ritual se encuentran en el hogar, en reuniones, en el voto y en la religión, y estos actos proporcionan el contexto para sentir reverencia. Pero a menudo estas situaciones son tan comunes que la reverencia emocional desaparece de la conciencia humana. «El ritual y la reverencia en la vida común son tan familiares que apenas los notamos hasta que se van» (Woodruff, p.35). Woodruff argumenta que «la reverencia, la ceremonia y el respeto no desaparecen, no pueden desaparecer de una sociedad que funciona» (Woodruff, p.36). Él declara que «Lo que estamos perdiendo no es reverencia, sino la idea de reverencia» (Woodruff, p.36). Es su esperanza que la importancia de la reverencia sea reconocida nuevamente en la sociedad y que este reconocimiento mejore a la humanidad. Él propone «restaurar la idea de la reverencia a su lugar apropiado en el pensamiento ético y político» (Woodruff, p.38).
Woodruff entiende la verdadera reverencia por cosas que están más allá del control humano. «El objeto de reverencia es el ideal de la unidad, porque eso trasciende la política por completo» (Woodruff, p 28). Por lo tanto, la reverencia se centra en un ideal que trasciende el alcance de la humanidad. Este ideal puede variar de Dios, a la unidad, a cualquier otra cosa que trascienda la capacidad humana. «La reverencia le da un mayor valor a la verdad que a cualquier producto humano que se supone que capturó la verdad» (Woodruff, p. 39). Continúa diciendo que, «El principal objeto de reverencia es Algo que nos recuerda las limitaciones humanas» (Woodruff, p.65). La reverencia, por lo tanto, está relacionada con la verdad y el reconocimiento de que la humanidad no puede adquirir la verdad absoluta y que la vida humana es finita.
Woodruff describe cómo la reverencia a menudo se activa a través de la música. Woodruff afirma que «la reverencia no se puede expresar en un credo, su expresión más adecuada es la música» (Woodruff, p 123). Da la analogía de un cuarteto de diferentes niveles de habilidad tocando una pieza de Mozart. Encarnan la reverencia porque: «(1) Los músicos se han comprometido, más o menos armoniosamente, en un proyecto como grupo; (2) su proyecto involucró la ceremonia; (3) se han sentido en gran parte sin ego; (4) se han sentido parte de una jerarquía claramente definida que no tuvo problemas para todos ellos, y (5) han logrado al final un sentimiento compartido de temor inarticulado «(Woodruff, p.48-49). Esto coincide con su creencia de que «el arte habla el lenguaje de reverencia mejor que la filosofía, y lo habla con reverencia que ya está en la ciudad» (Woodruff, p.25). Por «en la ciudad», Woodruff se refiere al reconocimiento de la reverencia que ya está presente.
«En presencia de la muerte, esperamos que nosotros y los demás seamos reverentes, la expectativa es natural y, sin embargo, las ceremonias a través de las cuales expresamos reverencia en esos momentos adoptan formas muy diferentes en las diferentes culturas» (Woodruff, p.50). En su conversación sobre los funerales como momentos de reverencia, señala que la reverencia trasciende la fe y que es constante a lo largo de la historia humana, incluso cuando las religiones cambian (Woodruff, p.54). «No necesita creer en Dios para ser reverente, pero para desarrollar una ocasión para la reverencia, debe compartir una cultura con los demás, y esto debe respaldar un grado de ceremonia» (Woodruff, p. 50). La reverencia no depende de la religión, pero la verdadera experiencia religiosa depende de la reverencia de la emoción.
Paul Woodruff construye su caso sobre la reverencia al analizar el significado histórico de la reverencia como una virtud. En las civilizaciones griega y china antiguas, «Ambas culturas celebran la reverencia en la creencia de que es la reverencia por encima de todo lo que mantiene el orden social y la armonía» (Woodruff, p. 60). Para los griegos, la reverencia tenía sus raíces en la mitología. «Protágoras inventó un mito en el que el dios más elevado otorgaba reverencia y justicia a los seres humanos como medio para la supervivencia de la sociedad» (Woodruff, p.57). Esta base fue crítica porque «Las emociones afectan la acción, son motivadoras» (Woodruff, p.62). La reverencia en la sociedad griega clásica motivó a la población a actuar correctamente y ser humilde para mejorar la sociedad. «Sentimos asombro por lo que creemos que está por encima de todos nosotros como seres humanos, y este sentimiento nos ayuda a evitar tratar a los demás seres humanos con desprecio» (Woodruff, p.63).
Woodruff utiliza a los héroes griegos y las tragedias atenienses para ilustrar su concepción de la reverencia. Utiliza la historia de Creso de Herodoto para ayudar a formar una comprensión de la reverencia que incluye el respeto por aquellos que están en un estado jerárquico inferior. «Un alma reverente escucha a otras personas incluso cuando son inferiores, eso es una gran parte de recordar que eres humano junto con ellos» (Woodruff, p 83). También ilustra la reverencia con la Ilíada, Antígona, Penteo, Pericles, Sócrates, Platón, Edipo y la Odisea. A través de estas figuras muestra que la reverencia fue bastante significativa en la cultura griega. En Edipo, Woodruff afirma que «la arrogancia se entiende mejor simplemente como lo opuesto a la reverencia, la acción o la actitud» (Woodruff, p.91).
Después de construir su caso con una mirada a la cultura griega clásica, observa la sociedad confuciana china clásica. «La piedad filial expresa reverencia dentro de la familia» (Woodruff, p.103). La parte más importante de su conexión entre la reverencia y los chinos es su comprensión de li. «Li se refiere también a civilidad o reverencia» (Woodruff, p 105). Una conexión interesante entre las sociedades griega y china es que «ambas concepciones de reverencia florecen con la desaparición del politeísmo y el surgimiento del agnosticismo. La reverencia sobrevive y florece en estas circunstancias porque es algo que los seres humanos necesitan para enfrentar a la mayoría hechos obvios, comunes e inevitables de la vida humana: familia, jerarquía y muerte «(Woodruff, p.110). La mayor parte de su información sobre la reverencia en la cultura china deriva de las Analectas. Woodruff cree que una ruptura en la tradición no es necesariamente irreverente y que el relativismo es defectuoso. La gente debe ser crítica con todas las culturas y formas de reverencia (Woodruff, p.155).
Abraham Maslow
Abraham Maslow en su importante trabajo Religions, Values, and Peak-Experiences, trata extensamente con reverencia. La reverencia es fundamental para tener una experiencia cumbre. Él argumenta que las experiencias culminantes ocurren tanto para religiosos como para no religiosos y que son fundamentales para tener una vida plena. Para Maslow, la distinción entre lo profano y lo profano es desafortunada. Maslow señala que «Religiar solo una parte de la vida seculariza el resto». Maslow sostiene que la religión busca hacer posible la reverencia emocional a través del ritual, pero que la familiaridad de la misma a menudo niega cualquier sentimiento reverente. Al definir las experiencias cumbre, Maslow afirma que «con frecuencia se informan emociones como asombro, admiración, reverencia, humildad, rendición e incluso adoración ante la grandeza de la experiencia». La reverencia, por lo tanto, es un ingrediente clave en el pico: experiencias que hacen que valga la pena vivir y hacer que la humanidad se sienta completamente humana.
Albert Schweitzer
Albert Schweitzer, ganador del Premio Nobel de la Paz y titular de cuatro títulos de doctorado, buscó durante años la base de una nueva cosmovisión. Un día, mientras estaba en un barco en el río en Gabón, lo golpeó con gran fuerza y claridad: «Reverencia por la vida» (en alemán: Ehrfurcht vor dem Leben).
Estudios empíricos
Reverencia y recuperación del paciente
Los estudios empíricos sobre la reverencia son escasos. Sin embargo, un estudio intrigante sobre la reverencia es: «La oración y la reverencia en contextos naturalistas, estéticos y socio-morales predijeron menos complicaciones después del bypass coronario», realizado por Ai et al. (2009). Estos investigadores observaron la reverencia después de un bypass de la arteria coronaria. Ai et al. (2009) examinaron un «sentido de reverencia en contextos religiosos y seculares» entrevistando a 177 pacientes. Específicamente estaban investigando la relación de fe-salud y buscando encontrar si las formas religiosas de reverencia practicadas a través de la fe y la oración daban resultados similares a las formas seculares de reverencia en la recuperación del paciente. Ai et al. (2009) afirman que «como la reverencia incluye un componente afectivo así como un componente cognitivo, lo vemos como una forma de sentimiento / emoción positiva asociada con la inyección de lo sagrado en varias cosmovisiones». Se cree que estas emociones positivas ayudan a la recuperación del paciente. El primer hallazgo de Ai et al. (2009) fue consistente con otras investigaciones que encontraron «Influencias positivas de la participación religiosa tradicional en los resultados de salud». El segundo hallazgo de Ai et al. (2009) fue el «efecto positivo de la reverencia secular en la no complicación postoperatoria». De este Ai et al. (2009) infirieron que, «la capacidad de sentir reverencia en contextos naturalistas, moralistas y estéticos significativos parece mejorar la recuperación después de la circunvalación». Extrañamente, «la reverencia religiosa no tuvo el mismo efecto beneficioso que la reverencia secular sobre la recuperación de bypass». Esta incoherencia sugiere que se necesita más investigación sobre la reverencia en la recuperación del paciente.
Temor
El extenso estudio sobre el asombro de Keltner y Haidt se enfoca en la importancia de la inmensidad y el acomodamiento en experimentar asombro. «La vastedad se refiere a todo lo que se experimenta como mucho más grande que el yo». El alojamiento se refiere al «Proceso de ajuste de estructuras mentales que no pueden asimilar una nueva experiencia». Su investigación sobre el asombro, que es una parte de la reverencia, y cómo se experimenta a través de medios morales, espirituales y estéticos, arroja luz sobre la mayor comprensión de la reverencia. Su estudio también consiste en un resumen completo sobre lo que ha sido «Escrito sobre asombro en religión, filosofía, sociología y psicología» y su propia adición de «Estados relacionados como la admiración, la elevación y la experiencia epifánica».
Haidt (2000) señala que, dado que Maslow (1964) estudió los cambios que las experiencias de actualización pueden provocar en las identidades de las personas y en sus vidas morales y espirituales, se ha realizado poca investigación empírica para examinar las experiencias máximas y las transformaciones morales asociadas con las emociones morales positivas como la gratitud, la elevación, el asombro, la admiración y la reverencia. El propio trabajo de Haidt en estas áreas sugiere que los fuertes sentimientos de reverencia pueden asociarse con las experiencias pico que acompañan a las transformaciones morales, donde: «Los poderosos momentos de elevación a veces parecen presionar un botón de reinicio mental», borrando los sentimientos de cinismo y reemplazándolos con sentimientos de esperanza, amor y optimismo, y un sentido de inspiración moral «.
Arte y mortalidad
Los grandes artistas en la creación de su arte a veces dan forma concreta a las creencias, valores e identidades grupales derivadas de la cultura que proporcionan significado y propósito a la existencia. Además, la reverencia por la obra de arte que ejemplifica estos aspectos centrales de la cultura puede proporcionar un medio para amortiguar la ansiedad existencial que se desprende de los recordatorios de la inevitabilidad de la mortalidad humana. A lo largo de la historia, las culturas han venerado el arte como un «foro para representar en un medio duradero a aquellos individuos que son retratados como encarnaciones de virtud y significado duradero».
Reverencia transpersonal
Thomas y Schlutsmeyer, en «Un lugar para lo estético en la Psicología Personal de Construcciones Experienciales», observan la reverencia a través de la lente de la psicología de construcción personal experiencial (EPCP). Leitner y Pfenninger, en 1994, teorizaron esta forma de psicología en «Socialidad y funcionamiento óptimo». Bajo este paraguas de la psicología, «la reverencia sentida en la conexión interpersonal significativa es un punto de partida para el desarrollo de un sentido más amplio de conexión con el mundo y los muchos otros (humanos y no humanos) en él». Esto se conoce como reverencia transpersonal. Thomas y Schlutsmeyer defienden la reverencia en la terapia: «En EPCP, la reverencia, como dijimos antes, es un objetivo de la terapia, un signo de funcionamiento óptimo». El terapeuta debe venerar al paciente y el paciente debe aprender a venerar a los demás y a sí mismos para que la terapia sea efectiva.
Citas
«Sobre todas las cosas, respetuoso». Pitágoras
«Permita que los padres legan a sus hijos no riquezas, sino el espíritu de reverencia». Platón
«Conocemos la reverencia de primera mano donde sea que realmente estemos en casa». Paul Woodruff
«La reverencia no muere con los mortales, ni muere si viven o mueren». Sófocles
«El que tendrá a su hijo lo respetará y sus órdenes deben tener una gran reverencia por su hijo». John Locke
«Reverencia por el valor humano, ferviente búsqueda devota y estímulo, fiel adelanto y obediencia a él: esto, digo, es el resultado y la esencia de todas las verdaderas» religiones «, y lo fue y siempre será». Thomas Carlyle
«En este mundo hay una cosa divina, la esencia de todo lo que fue o será divino en este mundo: la veneración hecha al Valor Humano por los corazones de los hombres». Thomas Carlyle
«Amo y reverenciando la Palabra, el portador del espíritu, la herramienta y el resplandeciente regateo del progreso». Thomas Mann
«Busca un camino, aunque angosto y tortuoso, en el que puedas caminar con amor y reverencia». Henry David Thoreau
«Al tener una reverencia por la vida, entramos en una relación espiritual con el mundo. Al practicar reverencia por la vida, nos volvemos buenos, profundos y vivos». Albert Schweitzer
«La gratitud otorga reverencia, permitiéndonos encontrar epifanías cotidianas, esos momentos trascendentes de asombro que cambian para siempre la manera en que experimentamos la vida y el mundo». John Milton
«¿Quién va a decidir qué debe exigir mi reverencia: mi vecino o yo? … No se puede tener reverencia por algo que no lo ordena. Si pudieras hacer eso, podrías digerir lo que no tienes. comido, y hacer otros milagros y obtener una reputación «. Mark Twain, una biografía
«La plenitud del conocimiento siempre significa una comprensión de las profundidades de nuestra ignorancia, y eso siempre conduce a la humildad y la reverencia». Robert Millikan
«Las raíces o principios comunes de la moralidad humana se encuentran en los sentimientos morales como la conmiseración, la vergüenza, el respeto y la reverencia». Wing-Tsit Chan
«Juvenal dijo que la mayor reverencia se debe a los jóvenes (14.47), revirtiendo deliberadamente la tradición que dirige la reverencia siempre hacia arriba». Paul Woodruff
«La reverencia por la verdad conduce a la humildad frente a la increíble tarea de hacer algo bien» Paul Woodruff
«La reverencia en el aula exige un sentido de asombro frente a la verdad y un reconocimiento por parte de los docentes y estudiantes de su lugar en el orden de aprendizaje». Paul Woodruff.