La riverenza è “un sentimento o un atteggiamento di profondo rispetto che si tinge di soggezione, venerazione”. La parola “riverenza” nel giorno moderno è spesso usata in relazione con la religione. Questo perché la religione spesso stimola l’emozione attraverso il riconoscimento di Dio, il soprannaturale e l’ineffabile. La riverenza implica un umiliante sé nel riconoscimento rispettoso di qualcosa che è percepito come maggiore del sé. Quindi la religione è comunemente un luogo in cui si avverte la riverenza.

Tuttavia, simile a timore reverenziale, la riverenza è un’emozione a sé stante, e può essere sentita al di fuori del regno della religione. Mentre l’ammirazione può essere definita come una schiacciante “sensibilità alla grandezza”, la riverenza è vista più come “riconoscere una risposta soggettiva a qualcosa di eccellente in un modo personale (morale o spirituale), ma qualitativamente al di sopra di se stessi”. Solomon descrive il timore reverenziale, ma la riverenza come attivo, notando che il sentimento di timore reverenziale (cioè di diventare stupito) implica paralisi, mentre i sentimenti di riverenza sono associati più con impegno attivo e responsabilità verso ciò che si riverisce. Natura, scienza, letteratura, filosofia, grandi filosofi, leader, artisti, arte, musica, saggezza e bellezza possono ciascuno agire come stimolo e concentrazione di riverenza.

Religione e musica
L’articolo di David Pugmire, “La ricezione secolare della musica religiosa” esplora l’esperienza unica della riverenza attraverso la musica. In particolare, guarda a come la musica religiosa ha la capacità di infondere emozioni di riverenza, stupore, meraviglia e venerazione in persone secolari che mancano del contesto per comprendere pienamente il trascendente attraverso la religione. “La musica sacra sembra avere un potere sorprendente sui non credenti non solo per accelerare o deliziarli come fa la musica, ma anche per farli, come nessun altro può, con quelli che potrebbero essere chiamati sentimenti devozionali”. Anche con questo però, Pugmire sostiene che il laico non può comprendere appieno la natura dell’arte sacra inclusa la musica sacra. “La sua indubbia espressività può portarlo al massimo ad accedere al sentimento, non all’emozione nel senso più pieno, cioè all’emozione con oggetti appropriati sostenuti da giudizi appropriati”.

Pugmire crede che la riverenza appartenga alla gamma di emozioni che possono essere classificate nelle loro forme devozionali o sacre, “Emozioni di riverenza, solennità, agape, speranza, serenità ed estasi”. Ma questa classificazione delle emozioni pone una domanda interessante: ogni emozione può essere puramente religiosa? “Un candidato centrale per un’emozione tipicamente religiosa sarebbe la riverenza”. Ma non è del tutto distinto dal resto delle emozioni che non sono legate alla trascendenza o alla religione. “La riverenza è davvero più grave, e un atteggiamento in cui si è più votati, che le sue approssimazioni secolari sotto forma di approvazione, stima o rispetto”. Ma questo non lo rende puramente religioso. Infatti, “Kant è stato in grado di rivendicare la riverenza come nostra principale emozione morale senza invocare alcuna base teologica fondante per questo”. “Similmente per il suo fratello valoroso, soggezione: si tratta della nostra esperienza del sublime, di cui Kant si propone di trovare un resoconto interamente secolare”. Per collegare le emozioni profonde e sacre Pugmire guarda alle emozioni che possono essere vissute allo stesso modo in entrambi i contesti. Questi sono: “Amore, umiltà, tristezza, pietà, gioia, serenità, estasi”. Pugmire suggerisce quindi che l’emozione devozionale è: “Trasfigurazione dell’emozione mondana in ciò che si potrebbe chiamare un’emozione di ultima istanza, alla ricezione e all’espressione di cui l’immaginario religioso è particolarmente adatto, e non casualmente”. L’emozione dell’ultimo caso si riferisce alla capacità dell’immaginazione emotiva di perdere il senso di sé e di impegnarsi nell’infinito e nell’ineffabile. Pugmire sta suggerendo quella religione, “Fornisce un vocabolario straordinariamente adatto all’espressione dell’emozione di ultima istanza”. La riverenza è forse la più critica di queste “emozioni dell’ultima istanza” e può essere adeguatamente accessibile attraverso la musica religiosa.

Major Theorists of Reverence

Paul Woodruff
Paul Woodruff nel suo libro, Reverence: Renewing a Forgotten Virtue, valuta l’attuale comprensione della reverenza emotiva nell’era moderna. Egli valuta che manca una vera comprensione della riverenza sia dalla società moderna sia dalle “moderne discussioni sulle antiche culture che la stimavano” (Woodruff, 3). Nello specifico queste antiche culture includono la Grecia e la Cina. La migliore definizione di Reverence di Woodruff è: “La capacità ben sviluppata di avere i sentimenti di timore, rispetto e vergogna quando questi sono i sentimenti giusti da avere” (Woodruff, p.8). Quindi la definizione di riverenza di Woodruff include la combinazione di tre altre emozioni: rispetto, vergogna e timore. “Il rispetto è per gli altri, la vergogna è per i propri difetti, e il timore è di solito sentito verso qualcosa di trascendente” (Woodruff, p.65). Sebbene Woodruff riconosca la relazione tra riverenza e religione, sostiene che “il riverire ha più a che fare con la politica che con la religione” (Woodruff, 4). Woodruff nel suo libro sta cercando di separare il comune fraintendimento che le emozioni riverenti possono essere solo legate alla religione.

Woodruff vede la cerimonia e il rituale come elementi chiave nella vita umana significativa quando praticata con riverenza. “Senza riverenza, i rituali sono vuoti” (Woodruff, 19). Cerimonia e rituali si trovano a casa, nelle riunioni, nelle votazioni e nella religione e questi atti forniscono il contesto per sentirsi riverenti. Ma spesso queste situazioni sono così comuni che la reverenza delle emozioni scompare dalla coscienza umana. “Il rituale e la riverenza nella vita comune sono così familiari che non li notiamo quasi fino a quando non se ne sono andati” (Woodruff, p35). Woodruff sostiene che “la riverenza, la cerimonia e il rispetto non scompaiono, non possono scomparire da una società funzionante” (Woodruff, p.36). Egli afferma che “ciò che stiamo perdendo non è la riverenza, ma l’idea della riverenza” (Woodruff, p.36). La sua speranza è che l’importanza della riverenza sia riconosciuta nuovamente nella società e che questo riconoscimento migliori l’umanità. Propone di “riportare l’idea di riverenza al suo giusto posto nel pensiero etico e politico” (Woodruff, 38).

Woodruff comprende che la vera riverenza è per le cose al di là del controllo umano. “L’oggetto della riverenza è l’ideale dell’unità, perché ciò trascende del tutto la politica” (Woodruff, 28). Quindi la riverenza si concentra su un ideale che trascende lo scopo dell’umanità. Questo ideale può variare da Dio, all’unità, a qualsiasi altra cosa che trascenda la capacità umana. “La riverenza attribuisce un valore più alto alla verità che a qualsiasi prodotto umano che si suppone abbia catturato la verità” (Woodruff, p.39). Continua dicendo: “L’oggetto principale della riverenza è Qualcosa che ci ricorda i limiti umani” (Woodruff, p.65). La riverenza quindi è collegata alla verità e al riconoscimento che l’umanità non può acquisire la verità assoluta e che la vita umana è finita.

Woodruff descrive come la riverenza viene spesso attivata attraverso la musica. Woodruff afferma che “la riverenza non può essere espressa in un credo, la sua espressione più appropriata è nella musica” (Woodruff, p.123). Dà l’analogia di un quartetto di vari livelli di abilità che suona un pezzo di Mozart. Essi incarnano la riverenza perché: “(1) I musicisti sono stati impegnati, più o meno armoniosamente, in un progetto come gruppo; (2) il loro progetto ha coinvolto la cerimonia; (3) si sono sentiti in gran parte senza ego; (4) si sono sentiti parte di una gerarchia chiaramente definita che era indolore per tutti loro e (5) hanno raggiunto alla fine un sentimento condiviso di stupore inarticolato “(Woodruff, 48-49). Ciò coincide con la sua convinzione che “l’arte parla il linguaggio della riverenza meglio della filosofia, e parla (s) di questo alla riverenza che è già nella città” (Woodruff, 25). Con “nella città” Woodruff si riferisce al riconoscimento della riverenza che è già presente.

“In presenza della morte, ci aspettiamo che noi e gli altri siamo riverenti, l’aspettativa sembra naturale, eppure le cerimonie attraverso le quali esprimiamo riverenza in questi momenti assumono forme molto diverse nelle diverse culture” (Woodruff, p 50). Nella sua conversazione sui funerali come tempi di riverenza, egli afferma che la venerazione trascende la fede e che è costante in tutta la storia umana anche quando le religioni cambiano (Woodruff, 54). “Non devi credere in Dio per essere riverente, ma per sviluppare un’occasione di riverenza devi condividere una cultura con gli altri, e questo deve sostenere un grado di cerimonia” (Woodruff, p 50). La riverenza non dipende dalla religione, ma la vera esperienza religiosa dipende dalla riverenza delle emozioni.

Paul Woodruff costruisce il suo caso sulla riverenza analizzando il significato storico della riverenza come virtù. Nelle antiche civiltà greca e cinese, “Entrambe le culture celebrano la riverenza nella convinzione che sia la riverenza soprattutto che mantiene l’ordine sociale e l’armonia” (Woodruff, p. 60). Per i Greci la riverenza era radicata nella mitologia. “Protagora ha inventato un mito in cui il dio supremo ha dato riverenza e giustizia agli esseri umani come mezzi per la sopravvivenza della società” (Woodruff, p.57). Questa fondazione è stata fondamentale perché “le emozioni influenzano l’azione, sono motivatori” (Woodruff, p. 62). La riverenza nella società greca classica ha quindi motivato il popolino ad agire correttamente e ad essere umile nel migliorare la società. “Sentiamo stupore per ciò che crediamo sia sopra di noi tutti come esseri umani, e questo sentimento ci aiuta a evitare di trattare gli altri esseri umani con disprezzo” (Woodruff, 63).

Woodruff usa gli eroi greci e le tragedie ateniesi per illustrare la sua concezione della riverenza. Egli utilizza la storia di Creso di Erodoto per aiutare a modellare una comprensione della riverenza che include il rispetto per coloro che sono inferiori allo status gerarchico. “Un’anima riverente ascolta le altre persone anche quando sono inferiori, è una grande parte del ricordare che tu sei umano insieme a loro” (Woodruff, 83). Illustra inoltre la riverenza con l’Iliade, Antigone, Penteo, Pericle, Socrate, Platone, Edipo e l’Odissea. Attraverso queste figure mostra che la riverenza era abbastanza significativa nella cultura greca. In Edipo, Woodruff afferma che “Hubris è meglio compreso semplicemente come l’opposto della riverenza, dell’azione o dell’atteggiamento” (Woodruff, p 91).

Dopo aver sviluppato il suo caso con uno sguardo alla cultura greca classica, guarda alla società confuciana cinese classica. “La pietà filiale esprime rispetto per la famiglia” (Woodruff, p 103). La parte più importante della sua connessione tra riverenza e cinese è la sua comprensione di li. “Li si riferisce anche alla civiltà o alla riverenza” (Woodruff, p 105). Una interessante connessione tra società greca e cinese è che “entrambe le concezioni della riverenza sbocciano con il trapassare del politeismo e l’aumento dell’agnosticismo. La riverenza sopravvive e fiorisce in queste circostanze perché è qualcosa di cui gli esseri umani hanno bisogno per affrontare al meglio fatti ovvi, comuni e inevitabili della vita umana – famiglia, gerarchia e morte “(Woodruff, p.110). La maggior parte delle sue informazioni sulla riverenza nella cultura cinese deriva dagli Analects. Woodruff crede che una rottura nella tradizione non sia necessariamente irriverente e che il relativismo sia imperfetto. Le persone dovrebbero essere critiche nei confronti di tutte le culture e forme di rispetto (Woodruff, p. 155).

Abraham Maslow
Abraham Maslow nel suo lavoro significativo, Religioni, Valori e Esperienze di punta, tratta ampiamente con riverenza. La riverenza è fondamentale per avere un’esperienza di picco. Egli afferma che le esperienze di punta avvengono sia per i religiosi che per i non religiosi e che sono fondamentali per avere una vita soddisfacente. Per Maslow la distinzione tra il profano e il profano è sfortunata. Maslow sottolinea che “Religionare solo una parte della vita secolarizza il resto di essa”. Maslow sostiene che la religione cerca di rendere possibile la riverenza delle emozioni attraverso il rituale, ma che la familiarità spesso nega ogni sentimento riverente. Nel definire le esperienze di punta Maslow afferma che “Tali emozioni come meraviglia, timore reverenziale, umiltà, resa e persino adorazione prima della grandezza dell’esperienza sono spesso riportate”. La riverenza quindi è un ingrediente chiave nelle esperienze di picco che rendono la vita degna di essere vissuta e fanno sentire l’umanità pienamente umana.

Albert Schweitzer
Albert Schweitzer, vincitore del Nobel per la pace e detentore di quattro titoli di dottorato, ha cercato per anni la base di una nuova visione del mondo. Un giorno, mentre era in barca sul fiume in Gabon, lo colpì con grande forza e chiarezza: “Reverence for life” (In tedesco: Ehrfurcht vor dem Leben).

Studi empirici

Reverence e recupero del paziente
Gli studi empirici sulla riverenza sono scarsi. Tuttavia, uno studio interessante sulla riverenza è: “La preghiera e la riverenza in contesti naturalistici, estetici e socio-morali prevedevano meno complicazioni a seguito del bypass delle arterie coronarie”, condotto da Ai et al. (2009). Questi ricercatori hanno osservato la riverenza in seguito a un bypass delle arterie coronariche. Ai et al. (2009) hanno esaminato un “senso di riverenza nei contesti religiosi e secolari” intervistando 177 pazienti. Nello specifico, stavano studiando la relazione tra fede e salute e cercando di scoprire se forme religiose di riverenza praticate attraverso la fede e la preghiera producessero risultati simili a forme secolari di riverenza nel recupero dei pazienti. Ai et al. (2009) affermano che, “Poiché la riverenza include una componente affettiva e una componente cognitiva, la vediamo come una forma di sentimento / emozione positiva associata all’iniezione del sacro in varie visioni del mondo”. Queste emozioni positive sono state ritenute utili per il recupero dei pazienti. La prima scoperta di Ai et al. (2009) è stato coerente con altre ricerche che hanno trovato “influenze positive del coinvolgimento religioso tradizionale sui risultati di salute”. La seconda scoperta di Ai et al. (2009) è stato il “Effetto positivo della riverenza secolare sulla non-complicazione postoperatoria”. Da questo Ai et al. (2009) hanno dedotto che “La capacità di percepire la riverenza in contesti naturalistici, moralistici ed estetici significativi sembra migliorare la ripresa dopo il bypass”. Stranamente, “la riverenza religiosa non ha avuto lo stesso effetto benefico di una riverenza secolare sul recupero da bypass”. Questa incoerenza suggerisce che è necessario fare più ricerca sulla riverenza nel recupero dei pazienti.

Soggezione
L’ampio studio di Keltner e Haidt sul timore reverenziale si concentra sull’importanza della vastità e della sistemazione nello soggezione. “La vastità si riferisce a tutto ciò che viene sperimentato come molto più grande di se stesso”. L’alloggio si riferisce al “Processo di adattamento delle strutture mentali che non può assimilare una nuova esperienza”. La loro ricerca sul timore reverenziale, che è parte della riverenza e come viene vissuta attraverso mezzi morali, spirituali ed estetici, fa luce su una maggiore comprensione della riverenza. Il loro studio comprende anche un sommario esauriente su ciò che è stato “Scritto sulla meraviglia della religione, della filosofia, della sociologia e della psicologia” e la loro aggiunta di “Stati correlati come ammirazione, elevazione ed esperienza epifanica”.

Haidt (2000) nota che da quando Maslow (1964) ha studiato i cambiamenti che l’attualizzazione delle esperienze può determinare nelle identità delle persone e nelle loro vite morali e spirituali, è stata fatta poca ricerca empirica per esaminare le esperienze di picco e le trasformazioni morali associate alle emozioni morali positive come gratitudine, elevazione, timore, ammirazione e riverenza. Il lavoro di Haidt in queste aree suggerisce che potenti sentimenti di riverenza possono essere associati alle esperienze culminanti che accompagnano le trasformazioni morali, dove “Potenti momenti di elevazione a volte sembrano spingere un pulsante ‘reset’ mentale, spazzando via i sentimenti di cinismo e rimpiazzandoli con sentimenti di speranza, amore e ottimismo e un senso di ispirazione morale. ”

Arte e mortalità
I grandi artisti nella creazione della loro arte a volte danno una forma concreta alle credenze, ai valori e alle identità di gruppo derivate culturalmente che forniscono significato e scopo all’esistenza. Inoltre, la riverenza per le opere d’arte che istanzia questi aspetti centrali della cultura può fornire un mezzo per tamponare l’ansia esistenziale che segue dai ricordi dell’inevitabilità della mortalità umana. Attraverso la storia, le culture hanno riverito l’arte come un “forum per rappresentare in un mezzo duraturo quegli individui che sono considerati come incarnazioni di virtù e significato duraturo”.

Transpersonal Reverence
Thomas e Schlutsmeyer in “Un posto per l’estetica nella psicologia dei costrutti personali esperienziali”, guardano alla riverenza attraverso la lente della psicologia costruttiva dell’esperienza personale (EPCP). Leitner e Pfenninger, nel 1994, teorizzarono questa forma di psicologia in “Socialità e funzionamento ottimale”. Sotto questo ombrello di psicologia, “il sentimento di riverenza in connessione interpersonale significativa è un punto di partenza per lo sviluppo di un più ampio senso di connessione con il mondo e con molti altri (umani e non umani)”. Si parla di reverenza transpersonale. Thomas e Schlutsmeyer dimostrano il rispetto per la terapia: “Nell’EPCP, la reverenza, come abbiamo affermato prima, è un obiettivo della terapia, un segno di funzionamento ottimale”. Il terapeuta deve venerare il paziente e il paziente deve imparare a venerare gli altri e se stessi affinché la terapia sia efficace.

Citazioni
“Soprattutto, venerazione”. Pitagora

“Lascia che i genitori lascino in eredità ai loro figli non le ricchezze, ma lo spirito di riverenza”. Platone

“Conosciamo la riverenza di prima mano ovunque siamo veramente a casa”. Paul Woodruff

“La riverenza non muore con i mortali, né perisce se vivono o muoiono”. Sofocle

“Colui che avrà il figlio avrà rispetto per lui e i suoi ordini devono avere una grande riverenza per suo figlio”. John Locke

“Reverence for Human Worth, sinceramente devota a cercarlo e incoraggiarlo, leale sostegno e obbedienza ad esso: questo, dico, è il risultato e l’essenza di tutte le vere” religioni “, ed è stato e sempre lo sarà”. Thomas Carlyle

“In questo mondo c’è una cosa divina, l’essenza di tutto ciò che è stato o sarà sempre di divino in questo mondo: la venerazione fatta all’umano dal cuore degli uomini.” Thomas Carlyle

“Io amo e riverisco la Parola, il portatore dello spirito, lo strumento e l’ardente spartiacque del progresso.” Thomas Mann

“Segui un sentiero, per quanto stretto e tortuoso, in cui puoi camminare con amore e riverenza”. Henry David Thoreau

“Avendo una riverenza per la vita, entriamo in una relazione spirituale con il mondo: praticando la riverenza per la vita diventiamo buoni, profondi e vivi”. Albert Schweitzer

“La gratitudine dona riverenza, permettendoci di incontrare epifanie quotidiane, quei trascendenti momenti di stupore che cambiano per sempre come viviamo la vita e il mondo.” John Milton

“Chi deve decidere cosa dovrebbe comandare la mia venerazione – il mio vicino di casa o io?” Non puoi avere rispetto per una cosa che non la comanda. Se potessi farlo, potresti digerire ciò che non hai mangiato, e fai altri miracoli e ottieni una reputazione. ” Mark Twain, una biografia

“La pienezza della conoscenza significa sempre una certa comprensione della profondità della nostra ignoranza, e ciò è sempre favorevole all’umiltà e alla riverenza”. Robert Millikan

“Le radici, o principi comuni della moralità umana si trovano nei sentimenti morali come la commiserazione, la vergogna, il rispetto e la riverenza”. Wing-Tsit Chan

“Juvenal ha detto che la più grande riverenza è dovuta al giovane (14.47), che ha deliberatamente invertito la tradizione che dirige la venerazione sempre verso l’alto”. Paul Woodruff

“La riverenza per la verità conduce all’umiltà di fronte al fantastico compito di ottenere qualcosa di giusto” Paul Woodruff

“La riverenza in classe richiede un senso di timore reverenziale nei confronti della verità e un riconoscimento da parte degli insegnanti e degli studenti dei loro posti nell’ordine di apprendimento”. Paul Woodruff.