Révérence

La révérence est «un sentiment ou une attitude de profond respect teinté de crainte, de vénération». Le mot «révérence» dans les temps modernes est souvent utilisé en relation avec la religion. C’est parce que la religion stimule souvent l’émotion par la reconnaissance de Dieu, le surnaturel et l’ineffable. La révérence implique une humiliation de soi dans la reconnaissance respectueuse de quelque chose perçu comme étant plus grand que le soi. Ainsi, la religion est généralement un lieu où la révérence est ressentie.

Cependant, semblable à la crainte, la révérence est une émotion à part entière, et peut être ressentie en dehors du domaine de la religion. Alors que la crainte peut être qualifiée de «sensibilité à la grandeur», la révérence est davantage perçue comme «une réponse subjective à quelque chose d’excellent d’une manière personnelle (morale ou spirituelle), mais qualitativement supérieure à soi-même». comme actif, notant que le sentiment d’effroi (c’est-à-dire de stupéfaction) implique une paralysie, alors que les sentiments de vénération sont davantage associés à l’engagement actif et à la responsabilité envers ce que l’on révère. La nature, la science, la littérature, la philosophie, les grands philosophes, les chefs, les artistes, l’art, la musique, la sagesse et la beauté peuvent chacun agir comme stimulus et foyer de révérence.

Religion et musique
L’article de David Pugmire, «La réception séculaire de la musique religieuse», explore l’expérience unique de la révérence à travers la musique. En particulier, il regarde comment la musique religieuse a la capacité d’instiller des émotions de révérence, de crainte, d’émerveillement et de vénération chez les personnes laïques qui n’ont pas le contexte pour comprendre pleinement le transcendant à travers la religion. “La musique sacrée semble avoir un pouvoir surprenant sur les non-croyants non seulement pour les enthousiasmer comme les autres musiques, mais aussi pour les exercer, comme peu d’autres choses, avec ce qu’on pourrait appeler des sentiments de dévotion”. Même avec cela, Pugmire soutient que le laïciste ne peut pas pleinement comprendre la nature de l’art sacré, y compris la musique sacrée. “Son expressivité indubitable peut le conduire tout au plus à des accès de sentiments, non à des émotions au sens le plus large, c’est-à-dire des émotions avec des objets appropriés soutenus par des jugements appropriés”.

Pugmire croit que la révérence appartient à la gamme des émotions qui peuvent être classées dans leurs formes dévotionnelles ou sacrées, «Émotions de révérence, de solennité, d’agapè, d’espoir, de sérénité et d’extase». Mais cette classification des émotions pose une question intéressante: toute émotion peut-elle être purement religieuse? “Un candidat central pour une émotion distinctement religieuse serait la révérence”. Mais il n’est pas entièrement distinct du reste des émotions qui ne sont pas liées à la transcendance ou à la religion. “La révérence est en effet plus grave, et une attitude dans laquelle on est plus donné, que ses approximations séculaires sous la forme d’approbation ou d’estime ou de respect”. Mais cela ne le rend pas purement religieux. En fait, “Kant a été capable de revendiquer la révérence comme notre principale émotion morale sans invoquer aucune base théologique pour cela”. “De même pour son frère spirituel, respect: il figure dans notre expérience du sublime, dont Kant prétend trouver un récit entièrement laïc”. Pour relier les émotions laïques et sacrées, Pugmire regarde les émotions qui peuvent être expérimentées également dans les deux contextes. Ce sont: “Amour, humilité, tristesse, pitié, joie, sérénité, extase”. Pugmire suggère alors que l’émotion dévotionnelle est: «La transfiguration de l’émotion mondaine en ce qu’on pourrait appeler l’émotion de la dernière instance, à la réception et à l’expression de laquelle l’imagerie religieuse est particulièrement bien adaptée, et non accidentellement». L’émotion de la dernière instance fait référence à la capacité de l’imagination émotionnelle à perdre le sens de soi et à s’engager dans l’infini et l’ineffable. Pugmire suggère que la religion, “Fournit un vocabulaire saisissant pour l’expression de l’émotion de la dernière instance”. La révérence est peut-être la plus critique de ces «émotions de la dernière instance» et peut être accessible de manière adéquate à travers la musique religieuse.

Les grands théoriciens de la révérence

Paul Woodruff
Paul Woodruff dans son livre, Révérence: Renouvellement d’une vertu oubliée, évalue la compréhension actuelle de la révérence des émotions dans l’ère moderne. Il évalue qu’une véritable compréhension de la révérence manque à la fois dans la société moderne et dans les «discussions modernes sur les anciennes cultures qui la valorisaient» (Woodruff, page 3). Plus précisément, ces cultures anciennes comprennent la Grèce et la Chine. La meilleure définition de la vénération de Woodruff est: «La capacité bien développée de ressentir de la crainte, du respect et de la honte lorsque ce sont les bons sentiments à avoir» (Woodruff, page 8). Ainsi, la définition de la révérence de Woodruff comprend la combinaison de trois autres émotions: le respect, la honte et la crainte. “Le respect est pour les autres, la honte est sur ses propres défauts, et la crainte est généralement ressentie envers quelque chose de transcendant” (Woodruff, p 65). Bien que Woodruff reconnaisse la relation entre la révérence et la religion, il soutient que «la révérence a plus à voir avec la politique qu’avec la religion» (Woodruff, page 4). Woodruff dans son livre essaie de séparer le malentendu commun que les émotions respectueuses ne peuvent être liées à la religion.

Woodruff voit la cérémonie et le rituel comme des éléments clés dans la vie humaine significative lorsqu’il est pratiqué avec révérence. “Sans révérence, les rituels sont vides” (Woodruff, page 19). Cérémonie et rituel se trouvent à la maison, dans les réunions, dans le vote et dans la religion et ces actes fournissent le contexte pour se sentir révérer. Mais souvent ces situations sont si communes que la révérence d’émotion disparaît de la conscience humaine. “Le rituel et la révérence dans la vie commune sont si familiers que nous les remarquons à peine jusqu’à leur disparition” (Woodruff, page 35). Woodruff soutient que «le respect, la cérémonie et le respect ne disparaissent pas, ils ne peuvent pas disparaître d’une société qui fonctionne» (Woodruff, p.36). Il déclare que «ce que nous perdons n’est pas la révérence, mais l’idée de révérence» (Woodruff, p.36). Il espère que l’importance de la révérence sera de nouveau reconnue dans la société et que cette reconnaissance améliorera l’humanité. Il propose de «Rétablir l’idée de la vénération à sa juste place dans la pensée éthique et politique» (Woodruff, p.38).

Woodruff comprend la vraie révérence d’être pour des choses au-delà du contrôle humain. “L’objet de la révérence est l’idéal de l’unité, parce que cela transcende complètement la politique” (Woodruff, page 28). Ainsi, la révérence se concentre sur un idéal qui transcende la portée de l’humanité. Cet idéal peut varier de Dieu, à l’unité, à tout ce qui transcende la capacité humaine. “La révérence accorde une plus grande valeur à la vérité qu’à tout produit humain supposé avoir capturé la vérité” (Woodruff, page 39). Il poursuit en disant que «l’objet principal de la révérence est quelque chose qui nous rappelle les limites humaines» (Woodruff, p 65). La vénération est donc liée à la vérité et à la reconnaissance que l’humanité ne peut acquérir la vérité absolue et que la vie humaine est finie.

Woodruff décrit comment la révérence est souvent activée par la musique. Woodruff affirme que «la révérence ne peut pas s’exprimer dans une croyance, son expression la plus appropriée est dans la musique» (Woodruff, p.123). Il donne l’analogie d’un quatuor de différents niveaux de compétence jouant un morceau de Mozart. Ils incarnent la révérence parce que: “(1) Les musiciens ont été engagés, plus ou moins harmonieusement, dans un projet en groupe, (2) leur projet a impliqué une cérémonie, (3) ils se sont sentis largement sans ego, (4) ils ils se sont sentis faire partie d’une hiérarchie clairement définie qui était indolore pour tous, et (5) ils ont finalement obtenu un sentiment partagé de crainte inarticulée »(Woodruff, p 48-49). Cela coïncide avec sa conviction que «l’art parle mieux le langage de la révérence que la philosophie et le parle à la révérence qui est déjà dans la ville» (Woodruff, page 25). Par “dans la ville” Woodruff fait référence à la reconnaissance de la révérence qui est déjà présente.

«En présence de la mort, nous nous attendons à ce que nous-mêmes et les autres soyons respectueux, l’attente est naturelle, et pourtant les cérémonies par lesquelles nous exprimons notre révérence prennent des formes très différentes dans différentes cultures» (Woodruff, p. Dans sa conversation sur les funérailles en tant que temps de révérence, il souligne que la révérence transcende la foi et qu’elle est constante tout au long de l’histoire humaine, même lorsque les religions changent (Woodruff, page 54). “Vous n’avez pas besoin de croire en Dieu pour être respectueux, mais pour développer une occasion de révérence, vous devez partager une culture avec les autres, et cela doit soutenir une certaine cérémonie” (Woodruff, p.50). La révérence ne dépend pas de la religion, mais la vraie expérience religieuse dépend de la révérence des émotions.

Paul Woodruff construit son cas sur la révérence en analysant la signification historique de la révérence comme une vertu. Dans les civilisations grecques et chinoises antiques, «les deux cultures célèbrent la révérence en croyant que c’est la révérence au-dessus de tout ce qui maintient l’ordre social et l’harmonie» (Woodruff, p.60). Pour les Grecs, la révérence était enracinée dans la mythologie. “Protagoras a inventé un mythe dans lequel le dieu le plus haut a donné la révérence et la justice aux êtres humains en tant que moyens pour la survie de la société” (Woodruff, P. 57). Cette base était critique parce que «les émotions affectent l’action, elles sont des motivateurs» (Woodruff, p 62). Le respect dans la société grecque classique a alors motivé le peuple à agir correctement et à être humble pour améliorer la société. «Nous ressentons de la crainte pour ce que nous croyons être au-dessus de nous tous en tant qu’êtres humains, et ce sentiment nous aide à éviter de traiter les autres êtres humains avec mépris» (Woodruff, page 63).

Woodruff utilise les héros grecs et les tragédies athéniennes pour illustrer sa conception de la révérence. Il utilise l’histoire de Crésus par Hérodote pour aider à façonner une compréhension de la révérence qui inclut le respect de ceux qui sont inférieurs dans le statut hiérarchique. “Une âme révérencieuse écoute les autres même quand ils sont inférieurs, c’est une grande partie de se rappeler que vous êtes humain avec eux” (Woodruff, p 83). Il illustre aussi la révérence avec l’Iliade, Antigone, Penthée, Périclès, Socrate, Platon, Œdipe et l’Odyssée. À travers ces chiffres, il montre que la révérence était très significative dans la culture grecque. Dans Œdipe, Woodruff affirme que «l’Hubris est mieux compris simplement comme le contraire de la révérence, dans l’action ou l’attitude» (Woodruff, page 91).

Après avoir construit son cas avec un regard sur la culture grecque classique, il regarde la société confucéenne chinoise classique. “La piété filiale exprime la révérence au sein de la famille” (Woodruff, page 103). La partie la plus importante de son lien entre la révérence et les Chinois est sa compréhension de li. “Li se réfère aussi à la civilité ou à la révérence” (Woodruff, page 105). Un lien intéressant entre les sociétés grecque et chinoise est que “les deux conceptions de la révérence fleurissent avec le décès du polythéisme et la montée de l’agnosticisme.” La révérence survit et s’épanouit dans ces circonstances parce que c’est quelque chose dont les êtres humains ont besoin pour faire face. les faits évidents, communs et inévitables de la vie humaine – la famille, la hiérarchie et la mort »(Woodruff, p.110). La plupart de ses informations sur la révérence dans la culture chinoise dérivent des Analectes. Woodruff croit qu’une rupture dans la tradition n’est pas nécessairement irrévérencieuse et que le relativisme est imparfait. Les gens devraient être critiques de toutes les cultures et formes de révérence (Woodruff, p.155).

Abraham Maslow
Abraham Maslow dans son travail important, Religions, Valeurs et Peak-Experiences, traite beaucoup de révérence. La révérence est essentielle pour avoir une expérience de pointe. Il fait valoir que les expériences de pointe se produisent pour les religieux et les non-religieux et qu’ils sont essentiels pour avoir une vie épanouissante. Pour Maslow, la distinction entre le séculier et le profane est malheureuse. Maslow souligne que “Religioniser seulement une partie de la vie sécularise le reste”. Maslow soutient que la religion cherche à rendre la révérence de l’émotion possible à travers le rituel, mais que la familiarité de celle-ci nie souvent tout sentiment de révérence. En définissant les expériences de pointe, Maslow déclare que «de telles émotions comme l’émerveillement, la crainte, la révérence, l’humilité, la soumission et même l’adoration avant la grandeur de l’expérience sont souvent rapportées». La révérence est donc un ingrédient clé dans les expériences de pointe qui rendent la vie digne d’être vécue et qui fait que l’humanité se sent pleinement humaine.

Albert Schweitzer
Albert Schweitzer, lauréat du prix Nobel de la paix et détenteur de quatre diplômes de doctorat, a cherché pendant des années à fonder une nouvelle vision du monde. Un jour, alors qu’il se trouvait dans un bateau sur la rivière au Gabon, il l’a frappé avec une grande force et clarté: “Révérence pour la vie” (En allemand: Ehrfurcht vor dem Leben).

Études empiriques

Révérence et rétablissement du patient
Les études empiriques sur la révérence sont rares. Cependant, une étude fascinante sur la vénération est la suivante: «La prière et la vénération dans les contextes naturalistes, esthétiques et socio-moraux prédisaient moins de complications après un pontage coronarien», menée par Ai et al. (2009). Ces chercheurs ont examiné la révérence après un pontage aorto-coronarien. Ai et al. (2009) ont examiné un «sentiment de révérence dans des contextes religieux et laïques» en interrogeant 177 patients. Plus précisément, ils étudiaient la relation entre la foi et la santé et cherchaient à déterminer si les formes religieuses de révérence pratiquées par la foi et la prière produisaient des résultats similaires à des formes laïques de révérence dans le rétablissement des patients. Ai et al. (2009) déclarent que «parce que la vénération inclut une composante affective aussi bien que cognitive, nous la voyons comme une forme de sentiment / émotion positive associée à l’injection du sacré dans diverses visions du monde». Ces émotions positives étaient censées aider au rétablissement du patient. La première découverte de Ai et al. (2009) était cohérent avec d’autres recherches qui ont trouvé «des influences positives de la participation religieuse traditionnelle sur les résultats de santé». La deuxième conclusion de Ai et al. (2009) était «l’effet positif de la révérence laïque sur la non-complication postopératoire». D’après Ai et al. (2009) en déduisaient que «la capacité de ressentir de la révérence dans des contextes naturalistes, moraux et esthétiques significatifs semble améliorer la récupération après un contournement». Étrangement, “la révérence religieuse n’a pas eu le même effet bénéfique que la révérence laïque sur le rétablissement du contournement”. Cette incohérence suggère que davantage de recherches doivent être effectuées sur la révérence dans la récupération des patients.

Admiration
L’étude approfondie de Keltner et Haidt sur l’émerveillement met l’accent sur l’importance de l’immensité et de l’accommodement dans l’expérience de la crainte. “La vastitude se réfère à tout ce qui est vécu comme étant beaucoup plus grand que le soi”. Le logement fait référence au «processus d’ajustement des structures mentales qui ne peuvent assimiler une nouvelle expérience». Leur recherche sur la crainte, qui fait partie de la révérence, et comment elle est vécue par des moyens moraux, spirituels et esthétiques, éclaire sur la plus grande compréhension de la révérence. Leur étude consiste également en un résumé complet de ce qui a été «écrit sur la crainte en religion, philosophie, sociologie et psychologie» et leur propre ajout de «états connexes tels que l’admiration, l’élévation et l’expérience épiphanique».

Haidt (2000) note que depuis Maslow (1964) a étudié les changements que les expériences actualisantes peuvent apporter dans l’identité des gens et dans leurs vies morales et spirituelles, peu de recherches empiriques ont été faites pour examiner les expériences de pointe et les transformations morales associées aux émotions morales positives. comme la gratitude, l’élévation, la crainte, l’admiration et la révérence. Le propre travail de Haidt dans ces domaines suggère que de puissants sentiments de vénération peuvent être associés aux expériences de pointe accompagnant les transformations morales, où «de puissants moments d’élévation semblent parfois pousser un bouton de réinitialisation mental, effaçant les sentiments de cynisme et les remplaçant par des sentiments d’espoir, d’amour et d’optimisme, et un sentiment d’inspiration morale. ”

Art et Mortalité
Les grands artistes dans la création de leur art donnent parfois une forme concrète aux croyances, aux valeurs et aux identités de groupe culturellement dérivées qui fournissent un sens et un but à l’existence. De plus, la vénération pour l’œuvre d’art qui instancie ces aspects centraux de la culture peut fournir un moyen d’amortir l’anxiété existentielle qui découle des rappels de l’inévitabilité de la mortalité humaine. À travers l’histoire, les cultures ont vénéré l’art comme un «forum pour représenter dans un support durable les individus qui sont présentés comme des incarnations de la vertu et une signification durable».

Révérence transpersonnelle
Thomas et Schlutsmeyer, dans «Un lieu pour l’esthétique de la psychologie expérientielle des constructions personnelles», examinent la révérence à travers le prisme de la psychologie expérimentale de construction personnelle (EPCP). Leitner & Pfenninger, en 1994, ont théorisé cette forme de psychologie dans «Socialité et fonctionnement optimal». Sous ce parapluie de la psychologie, «la vénération ressentie dans une connexion interpersonnelle significative est un point de départ pour le développement d’un plus grand sentiment de connexion avec le monde et les nombreux autres (humains et non humains)». C’est ce qu’on appelle la révérence transpersonnelle. Thomas et Schlutsmeyer plaident en faveur de la révérence en thérapie: “Dans l’EPCP, la révérence, comme nous l’avons dit plus haut, est un objectif de thérapie, un signe de fonctionnement optimal”. Le thérapeute doit révérer le patient et le patient doit apprendre à révérer les autres et eux-mêmes afin que la thérapie soit efficace.

Citations
“Avant tout, révère-toi.” Pythagoras

“Laissez les parents léguer à leurs enfants non pas la richesse, mais l’esprit de révérence.” Platon

“Nous connaissons la révérence de première main partout où nous sommes vraiment à la maison.” Paul Woodruff

“Le respect ne meurt pas avec les mortels, ni ne périt, qu’ils vivent ou meurent.” Sophocle

“Celui qui veut que son fils ait du respect pour lui et ses ordres doivent avoir une grande révérence pour son fils.” John Locke

“La révérence pour la valeur humaine, la recherche dévouée sincère pour cela et l’encouragement, l’avancement loyal et l’obéissance: cela, je dis, est le résultat et l’essence de toutes les vraies” religions “, et a été et sera toujours.” Thomas Carlyle

«Dans ce monde, il y a une chose divine, l’essence de tout ce qui a été ou sera de nature divine dans ce monde: la vénération faite à la valeur humaine par le cœur des hommes. Thomas Carlyle

“J’aime et révère la Parole, le porteur de l’esprit, l’outil et le socle brillant du progrès.” Thomas Mann

“Poursuivre un chemin, cependant étroit et tordu, dans lequel vous pouvez marcher avec amour et révérence.” Henry David Thoreau

“En ayant de la révérence pour la vie, nous entrons dans une relation spirituelle avec le monde, en pratiquant la révérence pour la vie, nous devenons bons, profonds et vivants.” Albert Schweitzer

“La gratitude accorde de la révérence, nous permettant de rencontrer des épiphanies quotidiennes, ces moments transcendants de crainte qui changent à jamais comment nous vivons la vie et le monde.” John Milton

“Qui doit décider de ce qui doit commander ma vénération – mon voisin ou moi? … Vous ne pouvez pas avoir de révérence pour une chose qui ne le commande pas.Si vous pouviez le faire, vous pourriez digérer ce que vous n’avez pas mangé, faire d’autres miracles et avoir une réputation. ” Mark Twain, une biographie

“La plénitude de la connaissance signifie toujours une compréhension des profondeurs de notre ignorance, et cela conduit toujours à l’humilité et à la révérence.” Robert Millikan

“Les racines, ou les principes communs de la moralité humaine doivent être trouvés dans des sentiments moraux tels que la commisération, la honte, le respect et la révérence.” Wing-Tsit Chan

“Juvénal a dit que la plus grande révérence est due aux jeunes (14.47), renversant délibérément la tradition qui dirige la révérence toujours vers le haut.” Paul Woodruff

“La révérence pour la vérité conduit à l’humilité face à l’incroyable tâche de faire quelque chose de bien” Paul Woodruff

“La révérence dans la salle de classe exige un sentiment de respect face à la vérité et une reconnaissance par les enseignants et les élèves de leurs places dans l’ordre de l’apprentissage.” Paul Woodruff.