Buddhistische Kunst

Buddhistische Kunst ist die künstlerische Praxis, die vom Buddhismus beeinflusst wird. Es umfasst Kunstmedien, die Buddhas, Bodhisattvas und andere Wesen darstellen; bemerkenswerte buddhistische Figuren, sowohl historische als auch mythische; Erzählszenen aus dem Leben all dieser Dinge; Mandalas und andere grafische Hilfsmittel zum Üben; ebenso wie physische Objekte, die mit buddhistischer Praxis verbunden sind, wie Vajras, Glocken, Stupas und buddhistische Tempelarchitektur. Buddhistische Kunst entstand auf dem indischen Subkontinent nach dem historischen Leben von Siddhartha Gautama, 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. Und entwickelte sich danach durch den Kontakt mit anderen Kulturen, wie es sich in Asien und der Welt verbreitete.

Die buddhistische Kunst folgte den Gläubigen, als sich das Dharma in jedem neuen Gastland ausbreitete, anpasste und sich weiterentwickelte. Es entwickelte sich im Norden durch Zentralasien und nach Ostasien, um den nördlichen Zweig der buddhistischen Kunst zu bilden, und im Osten bis nach Südostasien, um den südlichen Zweig der buddhistischen Kunst zu bilden. In Indien blühte die buddhistische Kunst und entwickelte sich mit Hindu- und Jain-Kunst, wobei Höhlentempel-Komplexe zusammen gebaut wurden, die sich gegenseitig beeinflussen.

Prä-ikonische Phase (5. Jahrhundert – 1. Jahrhundert v. Chr.)
Während des 2. bis 1. Jahrhunderts v. Chr. Wurden Skulpturen deutlicher, die Episoden des Lebens und der Lehren des Buddha darstellen. Diese nahmen die Form von Votivtafeln oder Friesen an, gewöhnlich in Bezug auf die Dekoration von Stupas. Obwohl Indien eine lange skulpturale Tradition und eine Beherrschung der reichen Ikonographie hatte, wurde der Buddha niemals in menschlicher Form dargestellt, sondern nur durch buddhistische Symbolik. Dieser Zeitraum könnte aniconic gewesen sein.

Künstler zögerten, den Buddha anthropomorphisch darzustellen, und entwickelten ausgeklügelte anikonische Symbole, um dies zu vermeiden (sogar in Erzählszenen, in denen andere menschliche Figuren auftreten würden). Diese Tendenz blieb bis in das 2. Jahrhundert n. Chr. In den südlichen Teilen Indiens in der Kunst der Amaravati-Schule bestehen (siehe: Maras Angriff auf den Buddha). Es wurde argumentiert, dass frühere anthropomorphe Darstellungen des Buddha aus Holz gemacht sein könnten und seitdem möglicherweise umgekommen sind. Es wurden jedoch keine entsprechenden archäologischen Beweise gefunden.

Die frühesten Werke der buddhistischen Kunst in Indien stammen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Der Mahabodhi-Tempel in Bodh Gaya wurde zum Vorbild für ähnliche Strukturen in Burma und Indonesien. Die Fresken in Sigiriya sollen sogar älter sein als die Gemälde der Ajanta-Höhlen.

Ikonische Phase (1. Jahrhundert CE – Gegenwart)
Anthropomorphe Darstellungen des Buddha entstanden ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. In Nordindien. Die beiden Hauptzentren der Schöpfung wurden in der heutigen North West Frontier Province in Pakistan und in der Region Mathura im zentralen Nordindien als Gandhara identifiziert.

Die hellenistische Kultur wurde in Gandhara während der Eroberungen von Alexander dem Großen im Jahr 332 v. Chr. Eingeführt. Chandragupta Maurya (Regierungszeit: 321-298 v. Chr.), Gründer des Maurya-Reiches, eroberte die makedonischen Satrapen während des seleukid-Maurya-Krieges von 305-303 v. Chandraguptas Enkel Ashoka (Regierungszeit: 268-232 v. Chr.), Der das größte Imperium des indischen Subkontinents bildete, konvertierte nach dem Kalinga-Krieg zum Buddhismus. Ashoka gab eine expansionistische Ideologie auf, um die Religion und Philosophie in seinem gesamten Reich zu verbreiten, wie in den Edikten von Ashoka beschrieben. Ashoka behauptet, die griechische Bevölkerung in seinem Reich zum Buddhismus bekehrt zu haben:

Hier in der Domäne des Königs unter den Griechen, den Kambojas, den Nabhakas, den Nabhapamkits, den Bhojas, den Pitinikas, den Andhras und den Palidas, folgen überall Menschen den Anweisungen des Geliebten der Götter im Dharma.

Nach dem Sturz des Maurya-Reiches durch das Shunga-Reich fielen die griechisch-baktrischen und später die indo-griechischen Königreiche in Nordwest-Indien ein. Sie erleichterten die Verbreitung des griechisch-buddhistischen Kunststils in andere Teile des Subkontinents. Der indo-griechische König Menander I. war als großer Schutzpatron des Buddhismus bekannt und erlangte den Titel eines Arhat. In der Zwischenzeit verfolgte Pushyamitra Shunga den Buddhismus, vermutlich um das Vermächtnis des Maurya-Reiches weiter auszulöschen. Dies führte zum Niedergang der buddhistischen Kunst östlich von Mathura.

Gandharan buddhistische Skulptur zeigt hellenistischen künstlerischen Einfluss in den Formen von menschlichen Figuren und Ornament. Die Figuren waren viel größer als alle bisher bekannten aus Indien und auch naturalistischer, und zu den neuen Details gehörten gewelltes Haar, Drapierungen an Schultern, Schuhen und Sandalen sowie Akanthusblattverzierungen.

Die Kunst von Mathura neigt dazu, sich auf eine indische Tradition zu stützen, veranschaulicht durch die anthropomorphe Darstellung von Gottheiten wie den Yaksas, wenn auch in einem Stil, der im Vergleich zu den späteren Darstellungen des Buddha eher archaisch ist. Die Mathuran-Schule trug Kleider, die die linke Schulter von dünnem Musselin bedeckten, das Rad auf der Handfläche, den Lotus-Sitz.

Mathura und Gandhara haben sich auch gegenseitig beeinflusst. Während ihrer künstlerischen Blütezeit waren die beiden Regionen sogar politisch unter den Kushans vereint, die beide Hauptstädte des Reiches waren. Ob die anthropomorphen Darstellungen des Buddha im Wesentlichen eine Folge der lokalen Entwicklung der buddhistischen Kunst in Mathura oder eine Folge des griechischen Kultureinflusses in Gandhara durch den griechisch-buddhistischen Synkretismus waren, bleibt eine Frage der Debatte.

Diese ikonische Kunst zeichnete sich von Anfang an durch einen realistischen Idealismus aus, der realistische menschliche Merkmale, Proportionen, Einstellungen und Attribute mit einem Gefühl der Perfektion und Gelassenheit kombiniert, das bis zum Göttlichen reicht. Dieser Ausdruck des Buddha als Mensch und Gott wurde zum ikonographischen Kanon für die nachfolgende buddhistische Kunst.

In Indien entwickelte sich die buddhistische Kunst noch einige Jahrhunderte weiter. Die rosafarbenen Sandsteinskulpturen von Mathura entstanden während der Gupta-Zeit (4. bis 6. Jahrhundert n. Chr.), Um eine sehr hohe Feinheit an Ausführung und Zartheit in der Modellierung zu erreichen. Die Kunst der Gupta-Schule war fast überall im Rest Asiens äußerst einflussreich. Am Ende des 12. Jahrhunderts wurde der Buddhismus in seiner vollen Pracht nur in den Himalaya-Regionen Indiens erhalten. Diese Gebiete, die durch ihren Standort unterstützt wurden, standen in engerem Kontakt mit Tibet und China – die Kunst und Traditionen von Ladakh beispielsweise tragen den Stempel des tibetischen und chinesischen Einflusses.

Als sich der Buddhismus ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. Außerhalb Indiens ausbreitete, vermischte sich sein ursprüngliches künstlerisches Paket mit anderen künstlerischen Einflüssen, was zu einer fortschreitenden Differenzierung zwischen den Ländern führte, die den Glauben annahmen.

Eine nördliche Route wurde ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. Durch Zentralasien, Nepal, Tibet, Bhutan, China, Korea, Japan und Vietnam eingerichtet, in denen der Mahayana-Buddhismus herrschte.
Eine südliche Route, in der der Theravada-Buddhismus dominiert, ging durch Myanmar, Sri Lanka, Thailand, Kambodscha und Laos.

Nördliche buddhistische Kunst
Die Übertragung des Buddhismus auf die Seidenstraße nach Zentralasien, China und schließlich nach Korea und Japan begann im 1. Jahrhundert n. Chr. Mit einer halblegendarischen Darstellung einer Botschaft, die der chinesische Kaiser Ming (58-75 n. Chr.) In den Westen schickte. Im 2. Jahrhundert n. Chr. Begannen jedoch umfangreiche Kontakte, wahrscheinlich als Folge der Expansion des Kushan-Reiches in das chinesische Territorium des Tarim-Beckens mit den missionarischen Bemühungen einer großen Anzahl zentralasiatischer buddhistischer Mönche in die chinesischen Länder. Die ersten Missionare und Übersetzer der buddhistischen Schriften ins Chinesische, wie Lokaksema, waren entweder Parther, Kushan, Sogdian oder Kuchean.

Zentralasiatische Missionsanstrengungen entlang der Seidenstraße wurden von einem Fluss künstlerischer Einflüsse begleitet, die in der Entwicklung der serindischen Kunst vom 2. bis zum 11. Jahrhundert im Tarimbecken, dem modernen Xinjiang, sichtbar wurden. Die serindische Kunst stammt oft aus der griechisch-buddhistischen Kunst des Gandhara-Viertels des heutigen Pakistan und kombiniert indische, griechische und römische Einflüsse. Seidenstraße Greco-buddhistische künstlerische Einflüsse finden sich bis heute in Japan, in architektonischen Motiven, buddhistischen Bildern und einigen ausgewählten Darstellungen japanischer Götter.

Die Kunst der nördlichen Route wurde auch stark von der Entwicklung des Mahāyāna-Buddhismus beeinflusst, einem integrativen Zweig des Buddhismus, der durch die Einführung neuer Texte zusätzlich zu den traditionellen Āgamas und einer Verschiebung im Verständnis des Buddhismus gekennzeichnet ist. Mahāyāna geht über das traditionelle früh-buddhistische Ideal der Befreiung von Leiden (duḥkha) von Arhats hinaus und betont den Bodhisattva-Weg. Die Mahāyāna-Sutren erheben den Buddha zu einem transzendenten und unendlichen Wesen und zeigen ein Pantheon von Bodhisattvas, die sich den Sechs Vollkommenheiten, letztendlichem Wissen (Prajñāpāramitā), Erleuchtung und der Befreiung aller fühlenden Wesen widmen. Die nordbuddhistische Kunst ist daher tendenziell gekennzeichnet durch ein sehr reiches und synkretistisches buddhistisches Pantheon mit einer Vielzahl von Bildern der verschiedenen Buddhas, Bodhisattvas und himmlischen Wesen (Devas).

Afghanistan
Die buddhistische Kunst in Afghanistan (alte Baktrien) bestand mehrere Jahrhunderte lang bis zur Ausbreitung des Islam im 7. Jahrhundert. Es wird von den Buddhas von Bamyan veranschaulicht. Andere Skulpturen, in Stuck, Schiefer oder Ton, zeigen eine sehr starke Mischung von indischem Post-Gupta-Manierismus und klassischem Einfluss, hellenistisch oder möglicherweise sogar griechisch-römisch.

Zentralasien
Zentralasien spielte lange die Rolle eines Treffpunkts zwischen China, Indien und Persien. Im 2. Jahrhundert v. Chr. Führte die Expansion der ehemaligen Han in den Westen zu einem verstärkten Kontakt mit den hellenistischen Kulturen Asiens, insbesondere dem griechisch-baktrischen Königreich.

Danach führte die Ausbreitung des Buddhismus in den Norden zur Bildung buddhistischer Gemeinschaften und sogar buddhistischer Königreiche in der Oase Zentralasiens. Einige Seidenstraßenstädte bestanden fast ausschließlich aus buddhistischen Stupas und Klöstern, und eines ihrer Hauptziele war es, Reisende zwischen Ost und West willkommen zu heißen und zu bedienen.

China
Der Buddhismus kam um das 1. Jahrhundert n. Chr. In China an und führte neue Arten von Kunst in China ein, insbesondere im Bereich der Bildhauerkunst. Mit dieser weit entfernten Religion wurden starke chinesische Züge in die buddhistische Kunst eingegliedert.

Nördliche Dynastien
Im 5. bis 6. Jahrhundert entwickelten die Nördlichen Dynastien eher symbolische und abstrakte Darstellungsformen mit schematischen Linien. Ihr Stil soll auch feierlich und majestätisch sein. Die mangelnde Körperlichkeit dieser Kunst und ihre Distanzierung vom ursprünglichen buddhistischen Ziel, das reine Ideal der Erleuchtung auf eine barrierefreie und realistische Weise auszudrücken, führten nach und nach zu einem Wandel hin zu mehr Naturalismus und Realismus, was zum Ausdruck der Tang-buddhistischen Kunst führte.

Tang-Dynastie
Nach einem Übergang unter der Sui-Dynastie entwickelte sich die buddhistische Skulptur des Tangs zu einem ausgesprochen lebensechten Ausdruck. Wegen der Offenheit der Dynastie gegenüber fremden Einflüssen und des erneuerten Austauschs mit der indischen Kultur aufgrund der zahlreichen Reisen chinesischer buddhistischer Mönche nach Indien nahm die buddhistische Skulptur der Tang-Dynastie eine eher klassische Form an, inspiriert von der indischen Kunst der Gupta-Zeit. In dieser Zeit wurde die Tang-Hauptstadt Chang’an (heute Xi’an) zu einem wichtigen Zentrum des Buddhismus. Von dort aus verbreitete sich der Buddhismus nach Korea, und japanische Missionen nach Tang China halfen ihm, in Japan Fuß zu fassen.

Frühe Gemälde von Chán-Mönchen neigten dazu, den akribischen Realismus der Gongbi-Malerei zugunsten kräftiger, monochromer Gemälde zu meiden, um den Einfluss der Erleuchtung durch ihre Pinselführung auszudrücken.

Der Aufstieg des Neokonfuzianismus unter Zhu Xi im zwölften Jahrhundert führte zu beträchtlicher Kritik an den Mönchsmalern. Verbunden mit der damals unpopulären Schule des Chan-Buddhismus wurden ihre Bilder verworfen und ignoriert. Einige Gemälde überlebten, nachdem sie von Zen-Mönchen nach Japan gebracht worden waren, aber die Schule der Chan-Malerei nahm allmählich ab.

Qing-Dynastie
Während der Qing-Dynastie unterstützten die Mandschu-Kaiser buddhistische Praktiken aus einer Reihe von politischen und persönlichen Gründen. Der Shunzhi-Kaiser war ein Anhänger des Chan-Buddhismus, während sein Nachfolger, der Kangxi-Kaiser, den tibetischen Buddhismus förderte und behauptete, die menschliche Verkörperung des Bodhisattva Manjusri zu sein. Unter der Herrschaft des dritten Qing-Herrschers, des Qianlong-Kaisers, erreichte das kaiserliche Patronat der buddhistischen Künste in dieser Zeit seinen Höhepunkt. Er gab eine große Anzahl von religiösen Werken im tibetischen Stil in Auftrag, von denen viele ihn in verschiedenen heiligen Gestalten darstellten.

Erbe
Die Popularisierung des Buddhismus in China hat das Land zu einer der reichsten buddhistischen Kunstsammlungen der Welt gemacht. Die Mogao-Höhlen bei Dunhuang und die Bingling-Tempelhöhlen bei Yongjing in der Provinz Gansu, die Longmen-Grotten bei Luoyang in der Provinz Henan, die Yungang-Grotten bei Datong in der Provinz Shanxi und die Dazu-Felszeichnungen bei Chongqing gehören zu den bedeutendsten und bekanntesten Buddhisten skulpturale Websites. Der Leshan Giant Buddha, der im 8. Jahrhundert während der Tang-Dynastie aus einem Hügel gehauen wurde und auf den Zusammenfluss dreier Flüsse hinabblickt, ist immer noch die größte Stein-Buddha-Statue der Welt.

Korea
Koreanische buddhistische Kunst spiegelt im Allgemeinen eine Interaktion zwischen anderen buddhistischen Einflüssen und eine stark originelle koreanische Kultur wider. Darüber hinaus ist die Kunst der Steppen, insbesondere sibirische und skythische Einflüsse, in der frühen koreanischen buddhistischen Kunst offensichtlich, die auf der Ausgrabung von Artefakten und Begräbnisgütern wie Silla-Königskronen, Gürtelschnallen, Dolchen und kommaförmigem Gogok basiert. Der Stil dieser indigenen Kunst war geometrisch, abstrakt und reich mit einem charakteristischen „barbarischen“ Luxus geschmückt. Obwohl viele andere Einflüsse stark waren, zeigt die koreanische buddhistische Kunst „eine Nüchternheit, einen Geschmack für den richtigen Ton, ein Gefühl der Abstraktion, aber auch Farben, die merkwürdigerweise dem zeitgenössischen Geschmack entsprechen“ (Pierre Cambon, Arts asiatiques-Guimet). .

Drei Königreiche von Korea
Das erste der drei Königreiche Koreas, das offiziell den Buddhismus erhielt, war Goguryeo im Jahr 372. Jedoch weisen chinesische Aufzeichnungen und die Verwendung buddhistischer Motive in Goguryeo-Wandmalereien auf die Einführung des Buddhismus vor dem offiziellen Datum hin. Das Königreich von Baekje erkannte den Buddhismus offiziell im Jahr 384 an. Das Silla-Königreich, isoliert und ohne leichten See- oder Landzugang nach China, nahm offiziell 535 den Buddhismus an, obwohl die ausländische Religion im Königreich aufgrund der Arbeit der Goguryeo-Mönche seit dem frühen 5. Jahrhundert bekannt war Jahrhundert. Die Einführung des Buddhismus stimulierte die Notwendigkeit, dass Künstler Bilder zur Verehrung, Tempelarchitekten und Literaten für die buddhistischen Sutren und die transformierte koreanische Zivilisation schufen. Besonders wichtig für die Übertragung von anspruchsvollen Kunststilen auf die koreanischen Königreiche war die Kunst des „Barbaren“ Tuoba, eines Clans nicht-han-chinesischer Xianbeis, die 386 die nördliche Wei-Dynastie in China gründeten. Der Nord-Wei-Stil war besonders einflussreich in der Kunst der Goguryeo und Baekje. Baekje Handwerker übertrugen später diesen Stil zusammen mit südlichen Dynastie-Elementen und verschiedenen koreanischen Elementen nach Japan. Koreanische Kunsthandwerker waren sehr selektiv von den Stilen, die sie einbauten, und kombinierten verschiedene regionale Stile miteinander, um einen spezifischen koreanischen buddhistischen Kunststil zu schaffen.

Vereinigte Silla
Während der Einheits-Silla-Periode war Ostasien besonders stabil, da China und Korea gemeinsame Regierungen genossen. Frühe Unified Silla-Kunst kombinierte Silla-Stile und Baekje-Stile. Die koreanische buddhistische Kunst wurde auch von neuen Stilen der Tang-Dynastie beeinflusst, wie ein neues populäres buddhistisches Motiv mit vollgesichtigen Buddha-Skulpturen zeigt. Tang China war die Kreuzung von Ost-, Zentral- und Südasien und so zeigt die buddhistische Kunst dieser Zeit den sogenannten internationalen Stil. In dieser Zeit blühte die staatlich geförderte buddhistische Kunst, deren Inbegriff die Seokguram-Grotte ist.

Goryeo-Dynastie
Der Fall der Vereinigten Silla-Dynastie und die Gründung der Goryeo-Dynastie im Jahre 918 deutet auf eine neue Periode koreanischer buddhistischer Kunst hin. Die Goryeo-Könige spendeten auch üppig gesponserten Buddhismus und buddhistische Kunst florierte, besonders buddhistische Gemälde und beleuchtete Sutras in Gold- und Silbertinte. . Die Krönung dieser Zeit ist die Schnitzerei von ca. 80.000 Holzteilen der Tripitaka Koreana, die zweimal durchgeführt wurde.

Joseon-Dynastie
Die Joseon-Dynastie hat den Buddhismus ab 1406 aktiv unterdrückt und die buddhistischen Tempel und die Kunstproduktion in der Folge an Qualität in Quantität zurückgehen, obwohl ab 1549 buddhistische Kunst weiterhin produziert wird. .

Japan
Vor der Einführung des Buddhismus war Japan bereits der Sitz verschiedener kultureller (und künstlerischer) Einflüsse, von der abstrakten linearen dekorativen Kunst des indigenen neolithischen Jōmon von etwa 10500 v. Chr. Bis 300 v. Chr. Bis zur Kunst während der Yayo- und Kofun-Zeit. mit Entwicklungen wie Haniwa Kunst.

Der kulturelle Austausch zwischen Indien und Japan war nicht direkt, da Japan den Buddhismus durch Korea, China, Zentralasien und schließlich Indien erhielt. Die Japaner entdeckten den Buddhismus im 6. Jahrhundert, als missionarische Mönche zusammen mit zahlreichen Schriften und Kunstwerken zu den Inseln reisten. Der kulturelle Kontakt zwischen der indischen Dharmic-Zivilisation und Japan durch die Übernahme buddhistischer Ideen und Ästhetik hat im folgenden Jahrhundert zur Entwicklung einer nationalen Kulturordnung beigetragen. Die buddhistische Religion wurde im folgenden Jahrhundert vom Staat angenommen. Geographisch am Ende der Seidenstraße gelegen, war Japan in der Lage, viele Aspekte des Buddhismus zu bewahren, als es in Indien verschwand und in Zentralasien und China unterdrückt wurde.

Tibet und Bhutan
Der tantrische Buddhismus begann als Bewegung in Ostindien um das 5. oder 6. Jahrhundert. Viele der Praktiken des tantrischen Buddhismus sind vom Brahmanismus abgeleitet (die Verwendung von Mantras, Yoga oder das Verbrennen von Opfergaben). Der Tantrismus wurde ab dem 8. Jahrhundert zur vorherrschenden Form des Buddhismus in Tibet. Aufgrund ihrer geografischen Zentralität in Asien erhielt die tibetisch-buddhistische Kunst Einflüsse aus der indischen, nepalesischen, griechisch-buddhistischen und chinesischen Kunst.

Eine der charakteristischsten Schöpfungen der tibetisch-buddhistischen Kunst sind die Mandalas, Diagramme eines „göttlichen Tempels“, der aus einem Kreis besteht, der ein Quadrat umschließt. Der Zweck ist, buddhistischen Anhängern zu helfen, ihre Aufmerksamkeit durch Meditation zu konzentrieren und dem Weg zum Zentrum zu folgen Bild des Buddha. Künstlerisch gesehen sind buddhistische Gupta-Kunst und Hindu-Kunst die zwei stärksten Inspirationen der tibetischen Kunst.

Vietnam
Der chinesische Einfluss war im Norden Vietnams (Tonkin) zwischen dem 1. und 9. Jahrhundert vorherrschend, und Konfuzianismus und Mahayana-Buddhismus waren vorherrschend. Insgesamt wurde die Kunst Vietnams stark von chinesischer buddhistischer Kunst beeinflusst.

Im Süden gedieh das ehemalige Königreich Champa (bevor es später von den Vietnamesen aus dem Norden überholt wurde). Champa hatte eine stark indianische Kunst, genau wie das benachbarte Kambodscha. Viele seiner Statuen waren durch reiche Körperverzierungen gekennzeichnet. Die Hauptstadt des Königreichs Champa wurde 1471 von Vietnam annektiert und stürzte in den 1720er Jahren völlig zusammen, während Cham in Südostasien eine reiche Minderheit blieb.

Südliche buddhistische Kunst
Die orthodoxen Formen des Buddhismus, auch bekannt als Südlicher Buddhismus, werden immer noch in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Laos und Kambodscha praktiziert. Während des 1. Jahrhunderts n. Chr. Wurde der Handel auf der Überland-Seidenstraße durch den Aufstieg des parthischen Reiches im Nahen Osten, einem unbesiegten Feind Roms, eingeschränkt, ebenso wie die Römer extrem reich wurden und ihre Nachfrage nach asiatischem Luxus stieg . Diese Nachfrage belebte die Seeverbindungen zwischen dem Mittelmeer und China wieder, mit Indien als Vermittler der Wahl. Seit dieser Zeit hat Indien durch Handelsbeziehungen, kommerzielle Siedlungen und sogar politische Interventionen begonnen, die südostasiatischen Länder stark zu beeinflussen. Handelsrouten verbanden Indien mit Südburma, Mittel- und Südsi- am, dem unteren Kambodscha und Südvietnam, und es entstanden zahlreiche urbanisierte Küstensiedlungen.

Für mehr als tausend Jahre war indischer Einfluss daher der Hauptfaktor, der den verschiedenen Ländern der Region eine gewisse kulturelle Einheit verlieh. Die Pali-und Sanskrit-Sprachen und die indische Schrift, zusammen mit Mahayana und Theravada-Buddhismus, Brahmanismus und Hinduismus, wurden von direktem Kontakt und durch heilige Texte und indische Literatur wie das Ramayana und das Mahabharata übertragen. Diese Erweiterung lieferte den künstlerischen Kontext für die Entwicklung der buddhistischen Kunst in diesen Ländern, die dann eigene Merkmale entwickelten.

Sri Lanka
Der Überlieferung zufolge wurde der Buddhismus im 3. Jahrhundert v. Chr. In Sri Lanka von indischen Missionaren unter der Führung von Thera Mahinda, dem Sohn des Maurya-Imperators Ashoka, eingeführt. Vor der Ausbreitung des Buddhismus lebte die indigene Bevölkerung Sri Lankas in einer animistischen Welt voller Aberglauben. Die Assimilation und Bekehrung der verschiedenen vorbuddhistischen Überzeugungen war ein langsamer Prozess. Um in der Landbevölkerung Fuß zu fassen, musste der Buddhismus die verschiedenen Kategorien von Geistern und anderen übernatürlichen Glaubensrichtungen assimilieren. Der früheste Klosterkomplex war das Mahāvihāra in Anurādhapura, das von Devānampiyatissa gegründet und Mahinda Thera übergeben wurde. Das Mahāvihāra wurde zum Zentrum der orthodoxen Theravāda-Doktrin und seine oberste Position blieb unangefochten bis zur Gründung des Abhayagiri Vihāra um 89 v.Chr. Von Vaţţagāmaņĩ.

Der Abhayagiri Vihāra wurde Sitz der reformierten Mahāyāna Lehren. Die Rivalität zwischen den Mönchen der Mahāvihāra und der Abhayagiri führte zu einer weiteren Spaltung und der Gründung des Jetavanarama in der Nähe der Mahāvihāra. Das Hauptmerkmal des singhalesischen Buddhismus war seine Einteilung in drei Hauptgruppen oder Nikāyas, benannt nach den drei Hauptkomplexen von Anurādhapura; der Mahāvihāra, der Abhayagiri und der Jetavanārāma. Dies war das Ergebnis der Abweichungen in den disziplinarischen Regeln (vinaya) und in den Lehrstreitigkeiten. Alle anderen Klöster Sri Lankas verdankten die kirchliche Treue einer der drei. Sri Lanka ist berühmt für seine Kreationen buddhistischer Skulpturen aus Stein und Bronzeguss.

Myanmar
Ein Nachbar von Indien, Myanmar (Birma) wurde natürlich stark vom östlichen Teil des indischen Territoriums beeinflusst. Die Mon aus Südburma sollen um 200 v. Chr. Unter der Bekehrung des indischen Königs Ashoka, vor dem Schisma zwischen Mahayana und Hinayana-Buddhismus, zum Buddhismus konvertiert worden sein.

Frühe buddhistische Tempel werden gefunden, wie zB Beikthano in Zentral-Myanmar, mit Daten zwischen dem 1. und 5. Jahrhundert. Die buddhistische Kunst der Mons war besonders von der indischen Kunst der Gupta- und Post-Gupta-Zeit beeinflusst, und ihr manieristischer Stil verbreitete sich in Südostasien nach der Expansion des Mon-Reiches zwischen dem 5. und 8. Jahrhundert.

Später wurden in der Hauptstadt Bagan zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert Tausende von buddhistischen Tempeln gebaut, von denen rund 2.000 noch erhalten sind. Aus dieser Zeit stammen wunderschöne juwelenbesetzte Buddha-Statuen. Die Schöpfung gelang trotz der Eroberung der Stadt durch die Mongolen im Jahr 1287.

Ein anderer üblicher Stil von Buddha-Bildern ist der Shan-Stil, von den Shan-Leuten, die das Hochland von Myanmar bewohnen. In diesem Stil ist der Buddha mit eckigen Gesichtszügen, einer großen und prominent spitzen Nase, einem Haarbüschel ähnlich dem thailändischen Stil und einem kleinen, dünnen Mund dargestellt.

Kambodscha
Kambodscha war das Zentrum des Funan-Königreichs, das sich zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert nach Burma und bis nach Malaysia ausdehnte. Sein Einfluss scheint im Wesentlichen politisch gewesen zu sein, der größte Teil des kulturellen Einflusses kommt direkt aus Indien.

Später, vom 9. bis zum 13. Jahrhundert, beherrschten das Mahayana-Buddhistische und das Hindu-Khmer-Reich weite Teile der südostasiatischen Halbinsel und ihr Einfluss war vor allem in der Entwicklung der buddhistischen Kunst in der Region zu sehen. Unter den Khmer wurden mehr als 900 Tempel in Kambodscha und im benachbarten Thailand gebaut. Die königliche Schirmherrschaft für Khmer buddhistische Kunst erreichte ihre neue Höhe mit der Schirmherrschaft von Jayavarman VII, einem buddhistischen König, der Angkor Thom ummauerte Stadt, mit dem lächelnden Gesicht von Lokeshvara in Angkor Thom Dvaras (Tore) und Prasat Türme Bayon geschmückt geschmückt. Angkor stand im Zentrum dieser Entwicklung, mit einem buddhistischen Tempelkomplex und einer städtischen Organisation, die in der Lage war, etwa 1 Million Stadtbewohner zu unterstützen. In Angkor ist eine große Anzahl von kambodschanischen buddhistischen Skulpturen erhalten. Die organisierte Plünderung hat jedoch viele Orte im ganzen Land stark getroffen.

Oftmals gelingt es der Khmer-Kunst, trotz göttlich strahlender Mimik eine intensive Spiritualität auszudrücken, trotz der überflüssigen Merkmale und schlanken Linien.

Thailand
Die thailändische buddhistische Kunst umfasst eine Periode von mehr als einem Jahrtausend, von der vorthailändischen Kultur von Dvaravati und Srivijaya, über die erste thailändische Hauptstadt des thailändischen Sukhothai aus dem 13. Jahrhundert bis hin zu den folgenden thailändischen Königreichen von Ayutthaya und Rattanakosin.

Vom ersten bis zum siebten Jahrhundert wurde die buddhistische Kunst in Thailand zuerst durch den direkten Kontakt mit indischen Händlern und die Expansion des Königreichs Mon beeinflusst, was zur Schaffung hinduistischer und buddhistischer Kunst inspirierte, die von der Gupta Tradition inspiriert ist Virtuosität.

Ab dem 9. Jahrhundert wurden die verschiedenen Schulen der thailändischen Kunst stark beeinflusst von kambodschanischer Khmer-Kunst im Norden und Sri Vijaya-Kunst im Süden, beide vom Mahayana-Glauben. Bis zum Ende dieser Periode zeichnet sich die buddhistische Kunst durch eine klare Flüssigkeit im Ausdruck aus, und das Thema ist charakteristisch für das Mahayana-Pantheon mit mehreren Schöpfungen von Bodhisattvas.

Seit dem 13. Jahrhundert wurde der Theravada-Buddhismus aus Sri Lanka zur selben Zeit eingeführt, als das ethnisch thailändische Königreich Sukhothai gegründet wurde. Der neue Glaube inspirierte stark stilisierte Bilder im thailändischen Buddhismus mit teilweise sehr geometrischen und fast abstrakten Figuren.

Während der Ayutthaya-Zeit (14.-18. Jahrhundert) wurde der Buddha auf stilistischere Weise mit prunkvollen Gewändern und juwelenverzierten Ornamenten dargestellt. Viele thailändische Skulpturen oder Tempel waren meist vergoldet und gelegentlich mit Intarsien angereichert.

Die darauffolgende Periode von Thonburi und Rattanakosin Königreich sah die weitere Entwicklung der thailändischen buddhistischen Kunst. Im 18. Jahrhundert wurde Bangkok als königliches Zentrum des Königreichs Siam gegründet. Anschließend füllten die thailändischen Herrscher die Stadt mit imposanten buddhistischen Monumenten, um ihre buddhistische Frömmigkeit zu demonstrieren und ihre Autorität zu demonstrieren. Unter anderem ist der berühmte Wat Phra Kaew, der den Smaragd-Buddha beherbergt. Andere buddhistische Tempel in Bangkok gehören Wat Arun mit Prang-Stil Türme und Wat Pho mit seinem berühmten Bild des liegenden Buddha.

Indonesien
Wie der Rest von Südostasien scheint Indonesien seit dem 1. Jahrhundert vor Christus am stärksten von Indien beeinflusst worden zu sein. Die Inseln Sumatra und Java in West-Indonesien waren der Sitz des Reiches von Sri Vijaya (8.-13. Jahrhundert), das durch die Seemacht den Großteil der Region um die südostasiatische Halbinsel beherrschte. Das Sri Vijayan Reich hatte den Mahayana und Vajrayana Buddhismus unter einer Linie von Herrschern namens Sailendra angenommen. Der Sailendras war der eifrige Tempelbauer und der treue Patron des Buddhismus in Java. Sri Vijaya verbreitete während seiner Expansion in die südostasiatische Halbinsel Mahayana-buddhistische Kunst. Zahlreiche Statuen von Mahayana Bodhisattvas aus dieser Zeit zeichnen sich durch eine sehr starke Raffinesse und technische Raffinesse aus und sind in der gesamten Region zu finden. Eine der frühesten buddhistischen Inschriften auf Java, die Kalasan-Inschrift von 778, erwähnt den Bau eines Tempels für die Göttin Tara.

Extrem reiche und raffinierte architektonische Überreste finden sich in Java und Sumatra. Am prunkvollsten ist der Tempel von Borobudur (das größte buddhistische Bauwerk der Welt, erbaut um 780-850 n. Chr.), Erbaut von Sailendras. Dieser Tempel ist dem buddhistischen Konzept des Universums nachempfunden, dem Mandala, das 505 Bilder des sitzenden Buddhas und eine einzigartige glockenförmige Stupa mit der Statue des Buddha enthält. Borobudur ist mit langen Reihen von Basreliefs geschmückt, die die heiligen buddhistischen Schriften erzählen. Die älteste buddhistische Struktur in Indonesien ist wahrscheinlich die Batujaya stupas in Karawang, West Java, aus dem 4. Jahrhundert. Dieser Tempel ist einige verputzte Backstein Stupas. Die buddhistische Kunst in Indonesien erreicht jedoch die goldene Ära während der Herrschaft der Sailendra Dynastie in Java. Die Basreliefs und Statuen von Boddhisatva, Tara und Kinnara, die in Kalasan, Sewu, Sari und Plaosan Tempel gefunden wurden, sind sehr anmutig mit gelassenem Ausdruck. Während Mendut Tempel in der Nähe von Borobudur, beherbergt die riesige Statue von Vairocana, Avalokitesvara und Vajrapani.

In Sumatra errichtete Sri Vijaya wahrscheinlich den Tempel von Muara Takus und Muaro Jambi. Das schönste Beispiel der klassischen javanischen buddhistischen Kunst ist die heitere und zierliche Statue der Prajnaparamita (die Sammlung des Nationalmuseums Jakarta), die Göttin der transzendentalen Weisheit aus dem Königreich Singhasari. Das indonesische buddhistische Reich von Sri Vijaya sank aufgrund von Konflikten mit den Chola-Herrschern Indiens, gefolgt vom Majapahit-Imperium.

Zeitgenössische buddhistische Kunst
Viele zeitgenössische Künstler haben buddhistische Themen verwendet. Bemerkenswerte Beispiele sind Bill Viola in seinen Videoinstallationen, John Connell in der Bildhauerei und Allan Graham in seiner multimedialen „Time is Memory“.

Im Vereinigten Königreich hat sich das Netzwerk buddhistischer Organisationen daran interessiert, buddhistische Praktizierende in allen Künsten zu identifizieren. Im Jahr 2005 koordinierte es das landesweite buddhistische Kunstfestival „A Lotus in Flower“; 2009 half es bei der Organisation der zweitägigen Kunstkonferenz „Buddha Mind, Creative Mind“. Als Folge davon entstand eine Vereinigung buddhistischer Künstler.