L’art bouddhique est la pratique artistique influencée par le bouddhisme. Il comprend des médias d’art qui représentent des bouddhas, des bodhisattvas et d’autres entités; figures bouddhistes notables, à la fois historiques et mythiques; scènes narratives de la vie de tous ceux-ci; mandalas et autres aides graphiques à pratiquer; ainsi que des objets physiques associés à la pratique bouddhiste, tels que les vajras, les cloches, les stupas et l’architecture des temples bouddhistes. L’art bouddhique a pris naissance dans le sous-continent indien à la suite de la vie historique de Siddhartha Gautama, du VIe au Ve siècle av. J.-C., puis a évolué au contact d’autres cultures en Asie et dans le monde.

L’art bouddhiste suivait les croyants au fur et à mesure que le dharma se répandait, s’adaptait et évoluait dans chaque nouveau pays hôte. Il s’est développé au nord à travers l’Asie centrale et en Asie orientale pour former la branche nordique de l’art bouddhique, et à l’est jusqu’en Asie du Sud-Est pour former la branche sud de l’art bouddhique. En Inde, l’art bouddhiste a prospéré et s’est développé avec l’art hindou et jaïn, avec des complexes de temples souterrains construits ensemble, chacun influençant probablement l’autre.

Phase pré-iconique (5ème siècle – 1er siècle avant notre ère)
Au cours du 2ème au 1er siècle avant notre ère, les sculptures sont devenues plus explicites, représentant des épisodes de la vie et des enseignements du Bouddha. Ceux-ci ont pris la forme de tablettes ou de frises votives, généralement en relation avec la décoration des stupas. Bien que l’Inde ait eu une longue tradition sculpturale et une maîtrise de l’iconographie riche, le Bouddha n’a jamais été représenté sous forme humaine, mais seulement à travers le symbolisme bouddhiste. Cette période a pu être aniconique.

Les artistes étaient réticents à représenter anthropomorphiquement le Bouddha, et ont développé des symboles aniconiques sophistiqués pour éviter de le faire (même dans les scènes narratives où d’autres figures humaines apparaîtraient). Cette tendance est restée aussi tard que le 2ème siècle CE dans les parties sud de l’Inde, dans l’art de l’école Amaravati (voir: l’assaut de Mara sur le Bouddha). Il a été soutenu que les représentations anthropomorphiques antérieures du Bouddha pouvaient avoir été faites de bois et avoir pu périr depuis. Cependant, aucune preuve archéologique connexe n’a été trouvée.

Les premières œuvres de l’art bouddhiste en Inde remontent au 1er siècle avant notre ère. Le temple de Mahabodhi à Bodh Gaya est devenu un modèle pour des structures similaires en Birmanie et en Indonésie. On dit que les fresques de Sigiriya sont encore plus anciennes que les peintures des grottes d’Ajanta.

Phase emblématique (1er siècle de notre ère)
Les représentations anthropomorphiques du Bouddha ont commencé à émerger du 1er siècle de notre ère en Inde du Nord. Les deux principaux centres de création ont été identifiés comme Gandhara dans la province de la Frontière du Nord-Ouest, au Pakistan, et dans la région de Mathura, au nord de l’Inde.

La culture hellénistique a été introduite au Gandhara lors des conquêtes d’Alexandre le Grand en 332 avant notre ère. Chandragupta Maurya (règne: 321-298 avant notre ère), fondateur de l’empire Mauryan, a conquis les satrapes macédoniens pendant la guerre séleucide-Maurya de 305-303 BCE. Le petit-fils de Chandragupta, Ashoka (règne: 268-232 av. J.-C.), qui forma le plus grand empire du sous-continent indien, se convertit au bouddhisme après la guerre de Kalinga. Abandonnant une idéologie expansionniste, Ashoka travailla à répandre la religion et la philosophie dans tout son empire, comme décrit dans les édits d’Ashoka. Ashoka prétend avoir converti les populations grecques dans son royaume au bouddhisme:

Ici, dans le domaine du roi parmi les Grecs, les Kambojas, les Nabhakas, les Nabhapamkits, les Bhojas, les Pitinikas, les Andhras et les Palidas, partout les gens suivent les instructions de Beloved-of-the-Gods dans Dharma.

Après le renversement de l’Empire mauryan par l’Empire Shunga, les royaumes gréco-bactriens et, par la suite, les royaumes indo-grecs ont envahi l’Inde du nord-ouest. Ils ont facilité la diffusion du style d’art gréco-bouddhiste dans d’autres parties du sous-continent. Le roi indo-grec Menander I était connu comme un grand patron du bouddhisme, atteignant le titre d’arhat. Pendant ce temps Pushyamitra Shunga a persécuté le bouddhisme, sans doute pour effacer davantage l’héritage de l’empire Mauryan. Cela a conduit au déclin de l’art bouddhiste à l’est de Mathura.

La sculpture bouddhiste du Gandhara montre l’influence artistique hellénistique dans les formes de figures et d’ornements humains. Les chiffres étaient beaucoup plus grands que tout connu de l’Inde auparavant, et aussi plus naturaliste, et de nouveaux détails inclus des cheveux ondulés, des draperies couvrant à la fois les épaules, les chaussures et les sandales, et l’ornement de feuille d’acanthe.

L’art de Mathura tend à être basé sur une tradition indienne, illustrée par la représentation anthropomorphique de divinités telles que les Yaksas, bien que dans un style plutôt archaïque par rapport aux représentations ultérieures du Bouddha. L’école de Mathuran apportait des vêtements couvrant l’épaule gauche de la fine mousseline, la roue sur la paume, le siège du lotus.

Mathura et Gandhara se sont aussi influencés. Au cours de leur florescence artistique, les deux régions étaient même unies politiquement sous les Kushans, les deux étant les capitales de l’empire. La question de savoir si les représentations anthropomorphiques de Bouddha étaient essentiellement le résultat d’une évolution locale de l’art bouddhique à Mathura, ou une conséquence de l’influence culturelle grecque au Gandhara à travers le syncrétisme gréco-bouddhiste, est encore discutée.

Cet art emblématique a été caractérisé dès le départ par un idéalisme réaliste, combinant des caractéristiques humaines réalistes, des proportions, des attitudes et des attributs, ainsi qu’un sens de la perfection et de la sérénité atteignant le divin. Cette expression du Bouddha en tant qu’homme et Dieu devint le canon iconographique pour l’art bouddhiste ultérieur.

L’art bouddhiste a continué à se développer en Inde pendant quelques siècles. Les sculptures en grès rose de Mathura ont évolué au cours de la période Gupta (IVe-VIe siècle) pour atteindre une très grande finesse d’exécution et de délicatesse dans la modélisation. L’art de l’école Gupta était extrêmement influent presque partout dans le reste de l’Asie. À la fin du XIIe siècle de notre ère, le bouddhisme dans toute sa splendeur ne fut préservé que dans les régions himalayennes de l’Inde. Ces régions, aidées par leur emplacement, étaient plus en contact avec le Tibet et la Chine – par exemple, l’art et les traditions du Ladakh portent l’empreinte de l’influence tibétaine et chinoise.

Comme le bouddhisme s’est développé en dehors de l’Inde à partir du 1er siècle de notre ère, son paquet artistique original s’est mélangé avec d’autres influences artistiques, menant à une différenciation progressive parmi les pays adoptant la foi.

Une route du Nord a été établie à partir du 1er siècle après JC à travers l’Asie centrale, le Népal, le Tibet, le Bhoutan, la Chine, la Corée, le Japon et le Vietnam, où prévalait le bouddhisme Mahayana.
Une route du Sud, où dominait le bouddhisme Theravada, traversait le Myanmar, le Sri Lanka, la Thaïlande, le Cambodge et le Laos.

Art bouddhiste du Nord
La transmission du bouddhisme de la Route de la soie vers l’Asie centrale, la Chine et finalement la Corée et le Japon commença au Ier siècle avec un compte rendu légendaire d’une ambassade envoyée à l’Ouest par l’empereur chinois Ming (58-75 après JC). Cependant, de nombreux contacts commencèrent au IIe siècle après J.-C., probablement à la suite de l’expansion de l’Empire kushan dans le territoire chinois du bassin du Tarim, avec les efforts missionnaires d’un grand nombre de moines bouddhistes d’Asie centrale sur les terres chinoises. Les premiers missionnaires et traducteurs des écritures bouddhistes en chinois, tels que Lokaksema, étaient soit Parthian, Kushan, Sogdian ou Kuchean.

Les efforts des missionnaires d’Asie centrale le long de la route de la soie se sont accompagnés d’un flux d’influences artistiques, visible dans le développement de l’art serindien du 2ème au 11ème siècle dans le bassin du Tarim, le Xinjiang moderne. L’art sriindien dérive souvent de l’art gréco-bouddhiste du district de Gandhara de ce qui est aujourd’hui le Pakistan, combinant des influences indiennes, grecques et romaines. Les influences artistiques gréco-bouddhistes de la route de la soie peuvent être trouvées jusqu’au Japon à ce jour, dans les motifs architecturaux, l’imagerie bouddhiste, et quelques représentations choisies des dieux japonais.

L’art de la route du nord a également été fortement influencé par le développement du bouddhisme mahāyāna, une branche inclusive du bouddhisme caractérisée par l’adoption de nouveaux textes, en plus des āgamas traditionnels, et un changement dans la compréhension du bouddhisme. Mahāyāna dépasse l’idéal bouddhiste traditionnel de la libération de la souffrance (duḥkha) des arhats et met l’accent sur le chemin du bodhisattva. Les sutras Mahāyāna élèvent le Bouddha en un être transcendant et infini, et présentent un panthéon de bodhisattvas se consacrant aux Six Perfections, la connaissance ultime (Prajñāpāramitā), l’illumination et la libération de tous les êtres sensibles. L’art bouddhiste du Nord a donc tendance à être caractérisé par un panthéon bouddhiste très riche et syncrétique, avec une multitude d’images des divers bouddhas, bodhisattvas et êtres célestes (dévas).

Afghanistan
L’art bouddhique en Afghanistan (ancienne Bactriane) a persisté pendant plusieurs siècles jusqu’à la propagation de l’Islam au 7ème siècle. Il est illustré par les Bouddhas de Bamyan. D’autres sculptures, en stuc, en schiste ou en argile, présentent un mélange très fort de maniérisme indien post-gupta et d’influence classique, hellénistique ou peut-être même gréco-romaine.

Asie centrale
L’Asie centrale a longtemps joué le rôle d’un lieu de rencontre entre la Chine, l’Inde et la Perse. Au cours du 2ème siècle avant notre ère, l’expansion des anciens Han vers l’Occident a conduit à un contact accru avec les civilisations hellénistiques d’Asie, en particulier le Royaume Gréco-Bactrien.

Par la suite, l’expansion du bouddhisme au nord a conduit à la formation de communautés bouddhistes et même de royaumes bouddhistes dans l’oasis de l’Asie centrale. Certaines villes de la Route de la Soie étaient composées presque entièrement de stupas et de monastères bouddhistes, et il semble que l’un de leurs principaux objectifs était d’accueillir et de servir les voyageurs entre l’Est et l’Ouest.

Chine
Le bouddhisme est arrivé en Chine vers le 1er siècle de notre ère, et a introduit de nouveaux types d’art en Chine, en particulier dans le domaine de la statuaire. Recevant cette religion lointaine, de forts traits chinois ont été incorporés dans l’art bouddhiste.

Dynasties du Nord
Aux Ve et VIe siècles, les dynasties du Nord ont développé des modes de représentation plutôt symboliques et abstraits, avec des lignes schématiques. Leur style est également dit être solennel et majestueux. Le manque de corporéité de cet art, et sa distance par rapport à l’objectif bouddhiste originel d’exprimer l’idéal pur de l’illumination d’une manière accessible et réaliste, conduisirent progressivement à un plus grand naturalisme et réalisme, conduisant à l’expression de l’art bouddhiste Tang.

Dynastie Tang
Après une transition sous la dynastie des Sui, la sculpture bouddhiste des Tang a évolué vers une expression très réaliste. En raison de l’ouverture de la dynastie aux influences étrangères et des échanges renouvelés avec la culture indienne grâce aux nombreux voyages des moines bouddhistes chinois en Inde, la sculpture bouddhiste de la dynastie Tang prit une forme assez classique, inspirée par l’art indien de la période Gupta. Pendant ce temps, la capitale Tang de Chang’an (aujourd’hui Xi’an) devint un centre important pour le bouddhisme. De là, le bouddhisme s’est répandu en Corée, et les missions japonaises en Chine Tang l’ont aidé à prendre pied au Japon.

Les premières peintures des moines Chán tendaient à éviter le réalisme méticuleux de la peinture Gongbi au profit de peintures monochromes vigoureuses, tentant d’exprimer l’impact de l’illumination à travers leurs pinceaux.

La montée du néo-confucianisme sous Zhu Xi au XIIe siècle a entraîné une critique considérable des peintres-moines. Connectés comme ils l’étaient avec l’école alors impopulaire du bouddhisme Chan, leurs peintures ont été jetées et ignorées. Certaines peintures ont survécu après avoir été transportées au Japon en visitant des moines zen, mais l’école de peinture Chan a progressivement diminué.

la dynastie Qing
Pendant la dynastie Qing, les empereurs mandchous ont soutenu les pratiques bouddhistes pour diverses raisons politiques et personnelles. L’empereur Shunzhi était un adepte du bouddhisme Chan, tandis que son successeur, l’empereur Kangxi, promouvait le bouddhisme tibétain, prétendant être l’incarnation humaine du bodhisattva Manjusri. Cependant, c’était sous la règle du troisième dirigeant des Qing, l’empereur Qianlong, que le patronage impérial des arts bouddhistes a atteint son apogée dans cette période. Il a commandé un grand nombre d’œuvres religieuses dans le style tibétain, dont beaucoup l’ont représenté sous diverses formes sacrées.

Héritage
La popularisation du bouddhisme en Chine a fait du pays l’une des plus riches collections d’art bouddhique au monde. Les grottes de Mogao près de Dunhuang et les grottes du temple Bingling près de Yongjing dans la province du Gansu, les grottes de Longmen près de Luoyang dans la province du Henan, les grottes de Yungang près de Datong dans la province du Shanxi et les sculptures rupestres de Dazu près de Chongqing sont parmi les bouddhistes les plus importants. sites sculpturaux. Le Bouddha géant de Leshan, sculpté au flanc d’une colline au VIIIe siècle sous la dynastie des Tang et surplombant la confluence de trois rivières, est toujours la plus grande statue de Bouddha en pierre au monde.

Corée
L’art bouddhiste coréen reflète généralement une interaction entre d’autres influences bouddhistes et une culture coréenne fortement originale. En outre, l’art des steppes, en particulier les influences sibériennes et scythe, est évident dans l’art bouddhiste coréen précoce basé sur l’excavation d’artefacts et de biens funéraires tels que les couronnes royales Silla, boucles de ceinture, poignards et gogok en forme de virgule. Le style de cet art indigène était géométrique, abstrait et richement orné d’un luxe « barbare » caractéristique [clarifier]. Bien que de nombreuses autres influences soient fortes, l’art bouddhiste coréen «témoigne d’une sobriété, d’un goût pour le bon ton, d’un sens de l’abstraction mais aussi de couleurs qui s’accordent avec le goût contemporain» (Pierre Cambon, Arts asiatiques- Guimet) .

Trois royaumes de Corée
Le premier des Trois Royaumes de Corée à recevoir officiellement le bouddhisme fut Goguryeo en 372. Cependant, les enregistrements chinois et l’utilisation des motifs bouddhistes dans les peintures murales de Goguryeo indiquent l’introduction du bouddhisme plus tôt que la date officielle. Le royaume de Baekje a officiellement reconnu le bouddhisme en 384. Le royaume de Silla, isolé et sans accès facile à la mer, a officiellement adopté le bouddhisme en 535 bien que la religion étrangère fût connue dans le royaume grâce au travail des moines de Goguryeo depuis le début du 5ème siècle. siècle. L’introduction du bouddhisme a stimulé la nécessité pour les artisans de créer des images pour la vénération, les architectes pour les temples, et les lettrés pour les sutras bouddhistes et la civilisation coréenne transformée. L’art du «barbare» Tuoba, un clan des Xianbei chinois non-Han, qui établit la dynastie des Wei du Nord en Chine en 386, est particulièrement important dans la transmission des styles sophistiqués aux royaumes coréens. dans l’art du Goguryeo et de Baekje. Les artisans de Baekje ont ensuite transmis ce style avec des éléments de la dynastie du Sud et des éléments coréens distincts au Japon. Les artisans coréens étaient très sélectifs des styles qu’ils ont incorporés et ont combiné différents styles régionaux pour créer un style d’art coréen bouddhiste spécifique.

Silla unifiée
Pendant la période de Silla unifiée, l’Asie de l’Est a été particulièrement stable avec la Chine et la Corée bénéficiant toutes deux de gouvernements unifiés. L’art de Silla Unifié tôt combine des styles de Silla et des styles de Baekje. L’art bouddhiste coréen a également été influencé par les nouveaux styles de la dynastie Tang, comme en témoigne un nouveau motif bouddhiste populaire avec des sculptures de Bouddha à face pleine. La Chine des Tang était le carrefour de l’Asie de l’Est, du Centre et du Sud et l’art bouddhiste de cette période présente ce que l’on appelle le style international. L’art bouddhiste parrainé par l’État a prospéré pendant cette période, dont la quintessence est la grotte de Seokguram.

Dynastie Goryeo
La chute de la dynastie Silla unifiée et l’établissement de la dynastie Goryeo en 918 indiquent une nouvelle période de l’art bouddhiste coréen. Les rois de Goryeo ont aussi magnifiquement parrainé le bouddhisme et l’art bouddhiste, en particulier les peintures bouddhistes et les sutras illuminés écrits à l’encre d’or et d’argent. . Le couronnement de cette période est la sculpture d’environ 80 000 tablettes de bois du Tripitaka Koreana qui a été faite deux fois.

Dynastie Joseon
La dynastie Joseon réprima activement le bouddhisme à partir de 1406 et les temples bouddhistes et la production artistique déclinèrent par la suite en qualité en quantité bien qu’à partir de 1549, l’art bouddhique continue à être produit. .

Japon
Avant l’introduction du bouddhisme, le Japon avait déjà été le siège de diverses influences culturelles (et artistiques), de l’art décoratif linéaire abstrait du Néolithique Jōmon indigène de 10500 avant J.-C. à 300 avant J.-C., à l’art pendant les périodes Yayoi et Kofun. avec des développements tels que Haniwa art.

L’échange culturel entre l’Inde et le Japon n’était pas direct, car le Japon a reçu le bouddhisme à travers la Corée, la Chine, l’Asie centrale et finalement l’Inde. Les Japonais ont découvert le bouddhisme au 6ème siècle lorsque les moines missionnaires ont voyagé dans les îles avec de nombreuses écritures et œuvres d’art. Le contact culturel entre la civilisation indienne du Dharm et le Japon à travers l’adoption d’idées et d’esthétiques bouddhistes a contribué au développement d’un ordre culturel national au siècle suivant. La religion bouddhiste a été adoptée par l’Etat au siècle suivant. Géographiquement à la fin de la route de la soie, le Japon a pu préserver de nombreux aspects du bouddhisme au moment même où il disparaissait en Inde, et a été supprimé en Asie centrale et en Chine.

Tibet et Bhoutan
Le bouddhisme tantrique a commencé comme un mouvement dans l’est de l’Inde autour du 5ème ou du 6ème siècle. Beaucoup de pratiques du bouddhisme tantrique sont dérivées du brahmanisme (l’utilisation des mantras, du yoga ou de l’incinération des offrandes sacrificielles). Le tantrisme est devenu la forme dominante du bouddhisme au Tibet à partir du 8ème siècle. En raison de sa centralité géographique en Asie, l’art bouddhiste tibétain a été influencé par l’art indien, népalais, gréco-bouddhiste et chinois.

Une des créations les plus caractéristiques de l’art bouddhiste tibétain sont les mandalas, schémas d’un «temple divin» constitué d’un cercle entourant un carré, dont le but est d’aider les dévots bouddhistes à concentrer leur attention par la méditation et à suivre le chemin image du Bouddha. Artistiquement, l’art bouddhiste Gupta et l’art hindou ont tendance à être les deux plus fortes inspirations de l’art tibétain.

Vietnam
L’influence chinoise était prédominante dans le nord du Vietnam (Tonkin) entre le 1er et le 9ème siècle, et le confucianisme et le bouddhisme Mahayana étaient répandus. Dans l’ensemble, l’art du Vietnam a été fortement influencé par l’art bouddhiste chinois.

Dans le sud a prospéré l’ancien royaume de Champa (avant qu’il a été plus tard rattrapé par les Vietnamiens du nord). Champa avait un art fortement indianisé, tout comme le Cambodge voisin. Beaucoup de ses statues étaient caractérisées par de riches ornements corporels. La capitale du royaume de Champa a été annexée par le Vietnam en 1471, et elle s’est totalement effondrée dans les années 1720, tandis que les Cham restent une minorité abondante à travers l’Asie du Sud-Est.

Art bouddhiste du Sud
Les formes orthodoxes du bouddhisme, également connu sous le nom de bouddhisme du Sud, sont encore pratiquées au Sri Lanka, au Myanmar (Birmanie), en Thaïlande, au Laos et au Cambodge. Au 1er siècle de notre ère, le commerce de la Route de la Soie était limité par la montée de l’Empire Parthe au Moyen-Orient, ennemi invaincu de Rome, tout comme les Romains devenaient extrêmement riches et leur demande pour le luxe asiatique augmentait. . Cette demande a relancé les liaisons maritimes entre la Méditerranée et la Chine, l’Inde étant l’intermédiaire de choix. À partir de ce moment, à travers des relations commerciales, des implantations commerciales et même des interventions politiques, l’Inde a commencé à influencer fortement les pays de l’Asie du Sud-Est. Des routes commerciales reliaient l’Inde au sud de la Birmanie, au Siam central et méridional, au Cambodge inférieur et au sud du Vietnam, et de nombreuses colonies côtières urbanisées y étaient établies.

Pendant plus de mille ans, l’influence indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté un certain niveau d’unité culturelle aux différents pays de la région. Les langues pali et sanskrit et l’écriture indienne, ainsi que le bouddhisme Mahayana et Theravada, le brahmanisme et l’hindouisme, ont été transmis à partir de contacts directs et à travers des textes sacrés et de la littérature indienne tels que le Ramayana et le Mahabharata. Cette expansion a fourni le contexte artistique pour le développement de l’art bouddhiste dans ces pays, qui ont ensuite développé leurs propres caractéristiques.

Sri Lanka
Selon la tradition, le bouddhisme a été introduit au Sri Lanka au IIIe siècle avant notre ère par des missionnaires indiens sous la direction de Thera Mahinda, le fils de l’empereur Maurya Ashoka. Avant l’expansion du bouddhisme, la population autochtone du Sri Lanka vivait dans un monde animiste plein de superstition. L’assimilation et la conversion des diverses croyances pré-bouddhistes était un processus lent. Pour s’implanter parmi la population rurale, le bouddhisme devait assimiler les diverses catégories d’esprits et d’autres croyances surnaturelles. Le premier complexe monastique était le Mahāvihāra d’Anurādhapura fondé par Devānampiyatissa et présenté à Mahinda Thera. Le Mahāvihāra devint le centre de la doctrine orthodoxe Theravāda et sa position suprême resta incontestée jusqu’à la fondation de l’Abhayagiri Vihāra autour de la CB 89 par Vaţţagāmaņĩ.

L’Abhayagiri Vihāra devint le siège des doctrines réformées Mahāyāna. La rivalité entre les moines du Mahāvihāra et les Abhayagiri a conduit à une nouvelle scission et à la fondation du Jetavanarama près du Mahāvihāra. La principale caractéristique du bouddhisme cinghalais était sa division en trois groupes principaux, ou nikāyas, nommés d’après les trois principaux complexes monastiques à Anurādhapura; le Mahāvihāra, l’Abhayagiri et le Jetavanārāma. Ce fut le résultat des déviations dans les règles disciplinaires (vinaya) et des disputes doctrinales. Tous les autres monastères du Sri Lanka devaient allégeance ecclésiastique à l’un des trois. Sri Lanka est célèbre pour ses créations de sculptures bouddhistes en pierre et moulées en alliage de bronze.

Myanmar
Un voisin de l’Inde, le Myanmar (Birmanie) était naturellement fortement influencé par la partie orientale du territoire indien. On dit que les Mon du sud de la Birmanie ont été convertis au bouddhisme vers 200 avant JC sous le prosélytisme du roi indien Ashoka, avant le schisme entre le Mahayana et le bouddhisme de Hinayana.

Les premiers temples bouddhistes sont trouvés, comme Beikthano dans le centre du Myanmar, avec des dates entre le 1er et le 5ème siècles. L’art bouddhique de Mons a été particulièrement influencé par l’art indien des périodes Gupta et post-Gupta, et leur style maniériste s’est largement répandu en Asie du Sud-Est suite à l’expansion de l’Empire Mon entre le Ve et le VIIIe siècle.

Plus tard, des milliers de temples bouddhistes ont été construits à Bagan, la capitale, entre le 11ème et le 13ème siècle, et environ 2000 d’entre eux sont toujours debout. De belles statues de Bouddha du Bouddha subsistent de cette période. La création a réussi à continuer malgré la prise de la ville par les Mongols en 1287.

Un autre style commun des images de Bouddha est le style Shan, du peuple Shan, qui habite les hauts plateaux du Myanmar. Dans ce style, le Bouddha est représenté avec des traits anguleux, un grand nez pointu et proéminent, un chignon coiffé semblable aux styles thaïs et une petite bouche fine.

Cambodge
Le Cambodge était le centre du royaume des Funan, qui s’étendit jusqu’en Birmanie et jusqu’en Malaisie, entre le IIIe et le VIe siècle. Son influence semble avoir été essentiellement politique, la plus grande partie de l’influence culturelle venant directement de l’Inde.

Plus tard, du IXe au XIIIe siècle, le bouddhisme mahayana et l’empire khmer hindou dominèrent de vastes parties de la péninsule sud-asiatique, et son influence fut avant tout dans le développement de l’art bouddhique dans la région. Sous les Khmers, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et en Thaïlande voisine. Le mécénat royal pour l’art bouddhiste khmer a atteint son apogée avec le patronage de Jayavarman VII, un roi bouddhiste qui a construit la ville fortifiée d’Angkor Thom, ornée du visage souriant de Lokeshvara à Angkor Thom dvaras (portes) et des tours prasat Bayon. Angkor était au centre de ce développement, avec un complexe de temples bouddhistes et une organisation urbaine capable de soutenir environ 1 million de citadins. Une grande partie de la sculpture bouddhiste cambodgienne est conservée à Angkor; Cependant, le pillage organisé a eu un impact important sur de nombreux sites à travers le pays.

Souvent, l’art khmer parvient à exprimer une spiritualité intense à travers des expressions divinement rayonnantes, en dépit des caractéristiques de rechange et des lignes élancées.

Thaïlande
L’art bouddhiste thaï englobe une période de plus d’un millénaire, de la culture pré-thaïlandaise de Dvaravati et de Srivijaya, à la première capitale thaïlandaise du 13ème siècle thaïlandais Sukhothai, jusqu’aux royaumes thaïlandais successifs d’Ayutthaya et de Rattanakosin.

Du 1er au 7ème siècle, l’art bouddhique en Thaïlande fut influencé par le contact direct avec les commerçants indiens et l’expansion du royaume Mon, menant à la création de l’art hindou et bouddhiste inspiré de la tradition Gupta, avec de nombreuses statues monumentales de grande taille. virtuosité.

À partir du IXe siècle, les diverses écoles d’art thaïlandais sont alors fortement influencées par l’art khmer cambodgien au nord et l’art sri-vijaya au sud, toutes deux de foi mahayana. Jusqu’à la fin de cette période, l’art bouddhiste est caractérisé par une fluidité claire dans l’expression, et le sujet est caractéristique du panthéon Mahayana avec de multiples créations de Bodhisattvas.

A partir du 13ème siècle, le bouddhisme Theravada a été introduit du Sri Lanka à peu près au moment où le royaume ethnique thaïlandais de Sukhothai a été établi. La nouvelle foi a inspiré des images hautement stylisées dans le bouddhisme thaï, avec parfois des figures très géométriques et presque abstraites.

Au cours de la période d’Ayutthaya (XIVe-XVIIIe siècles), le Bouddha a été représenté de manière plus stylistique avec des vêtements somptueux et des ornements de pierres précieuses. Beaucoup de sculptures ou de temples thaïs avaient tendance à être dorés, et parfois enrichis d’incrustations.

La période suivante de Thonburi et du Royaume de Rattanakosin a vu le développement ultérieur de l’art bouddhiste thaïlandais. Au 18ème siècle, Bangkok a été établi en tant que centre royal du royaume de Siam. Par la suite, les souverains thaïs ont rempli la ville de monuments bouddhistes imposants pour démontrer leur piété bouddhiste et pour montrer leur autorité. Parmi d’autres sont le célèbre Wat Phra Kaew qui accueille le Bouddha d’Emeraude. D’autres temples bouddhistes à Bangkok incluent Wat Arun avec des tours de style prang, et Wat Pho avec sa célèbre image de Bouddha couché.

Indonésie
Comme le reste de l’Asie du Sud-Est, l’Indonésie semble avoir été le plus fortement influencée par l’Inde à partir du 1er siècle de notre ère. Les îles de Sumatra et de Java en Indonésie occidentale étaient le siège de l’empire de Sri Vijaya (8ème-13ème siècle), qui a dominé la plupart de la région autour de la péninsule du sud-est asiatique par la puissance maritime. L’empire Sri Vijayan avait adopté le bouddhisme Mahayana et Vajrayana, sous une ligne de souverains nommée Sailendra. Le Sailendras était l’ardent constructeur de temple et le patron dévoué du bouddhisme à Java. Sri Vijaya a répandu l’art bouddhiste Mahayana lors de son expansion dans la péninsule de l’Asie du Sud-Est. De nombreuses statues de Bodhisattvas Mahayana de cette période sont caractérisées par un raffinement très fort et une sophistication technique, et sont présentes dans toute la région. Une des premières inscriptions bouddhistes à Java, l’inscription Kalasan datée de 778, mentionnée à propos de la construction d’un temple pour la déesse Tara.

Des vestiges architecturaux extrêmement riches et raffinés se trouvent à Java et à Sumatra. Le plus magnifique est le temple de Borobudur (la plus grande structure bouddhiste du monde, construite vers 780-850 apr. J.-C.), construite par Sailendras. Ce temple s’inspire du concept bouddhiste de l’univers, le Mandala qui compte 505 images du Bouddha assis et un stupa unique en forme de cloche qui contient la statue de Bouddha. Borobudur est orné de longues séries de bas-reliefs racontant les saintes écritures bouddhistes. La plus ancienne structure bouddhiste en Indonésie est probablement celle des stupas de Batujaya à Karawang, dans l’ouest de Java, datant du 4ème siècle. Ce temple est quelques stupas en brique plâtrés. Cependant, l’art bouddhiste en Indonésie atteint l’âge d’or pendant la règle de la dynastie Sailendra à Java. Les bas-reliefs et statues de Boddhisatva, Tara et Kinnara trouvés dans les temples Kalasan, Sewu, Sari et Plaosan sont très gracieux avec une expression sereine, tandis que le temple de Mendut près de Borobudur abrite la statue géante de Vairocana, Avalokitesvara et Vajrapani.

À Sumatra, Sri Vijaya a probablement construit le temple de Muara Takus et Muaro Jambi. Le plus bel exemple de l’art bouddhiste javanais classique est la statue sereine et délicate de Prajnaparamita (la collection du Musée national de Jakarta), la déesse de la sagesse transcendantale du royaume de Singhasari. L’empire bouddhiste indonésien de Sri Vijaya a décliné en raison des conflits avec les dirigeants Chola de l’Inde, puis de l’empire Majapahit.

Art bouddhiste contemporain
De nombreux artistes contemporains ont utilisé des thèmes bouddhistes. Les exemples notables sont Bill Viola, dans ses installations vidéo, John Connell, dans la sculpture, et Allan Graham dans son multimédia « Time is Memory ».

Au Royaume-Uni, le Réseau des organisations bouddhistes s’est intéressé à l’identification des pratiquants bouddhistes à travers tous les arts. En 2005, il a coordonné le festival d’art bouddhiste britannique «A Lotus in Flower»; en 2009, il a aidé à organiser la conférence artistique de deux jours, « Buddha Mind, Creative Mind ». À la suite de ce dernier une association d’artistes bouddhistes a été formée.