الصورة الدينية هي عمل فني بصري تمثيلي وله هدف ديني أو موضوع أو اتصال. جعلت جميع الأديان التاريخية الكبرى بعض استخدام الصور الدينية ، على الرغم من أن استخدامها يخضع لرقابة صارمة وغالبا ما تكون مثيرة للجدل في العديد من الأديان ، وخاصة الديانات الإبراهيمية. تتضمن المصطلحات العامة المرتبطة بالصور الدينية صورة عبادة ، مصطلح للصور ، خاصة في المنحوتات أو التي زُعم أنها موضوع العبادة الدينية في حد ذاتها ، وأيقونة صارمة مصطلحًا للصور الدينية الأرثوذكسية الشرقية ، ولكنها غالبًا ما تستخدم على نطاق أوسع ، داخل وخارج منطقة الدين.
الديانة المسيحية
ازدهرت الصور في العالم المسيحي ، ولكن بحلول القرن السادس ، ظهرت فصائل معينة داخل الكنيسة الشرقية للطعن في استخدام الأيقونات ، وفي 726-30 فازوا بالدعم الإمبراطوري. دمرت [أكنوكلاستس] بنشاط أيقونات في كثير مكان عامّة ، يستبدلهم مع ال يصوّر دينيّة وحيد سمحت ، الصليب. على الجانب الآخر ، قال Iconodules (أولئك الذين فضلوا تبجيل الصور) أن الأيقونات كانت دائما تستخدم من قبل المسيحيين ويجب أن يستمر السماح بها. كما زعموا أنه لا ينبغي السماح باستخدام الأيقونات فقط ، بل كان من الضروري أن يكون الإيمان المسيحي بمثابة شهادة على عقيدة تجسد المسيح. قال القديس يوحنا الدمشقي:
“من الله القديم ، لم يُصوَّر الإلحاد وغير المطبع على الإطلاق. ولكن الآن وقد ظهر الله في الجسد وعاش بين البشر ، أصنع صورة لله الذي يمكن رؤيته. أنا لا أعبد الأمر ، لكني أعبد خالق المادة ، الذي من أجلى أصبح مبدعاً ، وتوفيقاً للسكن في المادة ، من خلال المادة نجح في خلاصي. ”
أخيرًا ، بعد الكثير من النقاش في المجلس الثاني في نيقية ، الذي عقد في 787 ، أيدت Iconodules ، بدعم من الإمبراطورة ، استخدام الرموز كجزء لا يتجزأ من التقاليد المسيحية ، والكنيسة الغربية ، التي لم تتأثر كليًا تقريبًا النزاع ، وأكد هذا. وفقا لتعريف المجلس ، ليس المقصود أيقونات يسوع لتصوير اللاهوت ، ولكن فقط الكلمة المتجسد. يتم تصوير القديسين لأنهم يعكسون نعمة الله ، كما هو موضح بهالاتهم.
المسيحية الشرقية
تنسب الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بالكامل إلى تعاليم المجمع المسكوني السابع وتحتفي باستعادة استخدام الأيقونات بعد فترة تحطيم المعتقدات في الأحد الأول من الصوم الكبير. من المهم جدا الأيقونات الموجودة في اللاهوت الأرثوذكسي أن الاحتفال الذي يحتفل باستعادته يعرف باسم انتصار الأرثوذكسية.
في تقاليد المسيحية الشرقية ، يتم استخدام صور مسطحة فقط أو صور الإغاثة الأساسية (لا يزيد عن 3/4 الإغاثة). لأن الكنيسة الشرقية تعلم أن الأيقونات يجب أن تمثل الواقع الروحي بدلاً من الواقع المادي ، فقد تم تطوير النمط التقليدي لأيقونات الأرثوذكسية ، حيث تم تصميم شخصيات بطريقة مبنية على قداستهم بدلاً من إنسانيتهم.
تختلف الرموز التقليدية عن الفن الغربي من حيث أنها ليست رومانسية أو عاطفية ، ولكن استدعاء المشاهد إلى “الرصانة” (nipsis). وتهدف طريقة تصوير الوجه ، وخاصة العينين ، إلى إنتاج مشاعر من الهدوء والإخلاص والرغبة في الزهد في المشاهد. تختلف الرموز أيضًا عن الفن الغربي من حيث أنها تستخدم منظورًا معكوسًا (مما يعطي الانطباع بأن الرمز نفسه هو مصدر الضوء) ، ولهذا السبب ، استخدم القليل جدًا من الظل أو التمييز. عادة ما تكون خلفية الأيقونات مغطاة بورق الذهب لتذكير المشاهد بأن الموضوع الذي تم تصويره ليس أرضيًا بل غير عالمي (يكون الذهب هو أقرب دنيوي في الأرض يعني فيه المجد السماوي).
تم تصوير يسوع والرسل وهم يرتدون أثواب الفلاسفة. الطريقة المحددة لتصوير وجه يسوع والعديد من القديسين هي أيضا ثابتة بالتقاليد. حتى الألوان المستخدمة في تصوير ملابس يسوع ، العذراء مريم ، والقديسين الآخرين يتم تثبيتها بالتقاليد ، مع معنى رمزي متصل بكل لون. تصوّره أيقونات يسوع بهالة تعرض ثلاثة أشرطة من الصليب والحروف اليونانية التي تعني أنا (الاسم الإلهي الذي كشفه الله لموسى في بوش المحترق). عادة ما تكون هالات القديسين ، حتى Theotokos (والدة الإله) ، عبارة عن دوائر بسيطة مليئة بورق الذهب. على مر القرون ، وضعت أدلة الرسام للمساعدة في الحفاظ على تقاليد وتقنيات الأيقونات الأرثوذكسية ، واحدة من أشهرها هو دليل من ستروغانوف مدرسة من الايقونية في روسيا . على الرغم من هذه المبادئ التوجيهية الصارمة ، لا يتم وضع الأيقونة الأرثوذكسية الأرثوذكسية ، ويسمح للفنان الفردي دائمًا بإحضار أسلوبه الخاص ورؤيته الروحية في عمله ، طالما أنه لا يزال مخلصًا للتقاليد المقدسة ، وتظهر العديد من الأيقونات تحركات وعمقًا رائعًا .
يسمح الاستخدام المدروس للرمزية للأيقونة بتقديم تعاليم معقدة بطريقة بسيطة ، مما يجعل من الممكن تعليم حتى الأميين في اللاهوت. غالبًا ما تكون الأجزاء الداخلية للكنائس الأرثوذكسية مغطاة بالكامل بأيقونات المسيح ومريم والقديسين. معظمها عبارة عن صور شخصية في مختلف الأوضاع التقليدية ، ولكن العديد من المشاهد السردية يتم تصويرها أيضًا. ليس من غير المعتاد في الرموز السردية أن يصور الشخص نفسه أكثر من مرة.
المسيحيون الأرثوذكس لا يصلي “أيقونات”. بدلاً من ذلك ، يصلون “من قبل”. الرمز هو وسيلة اتصال ، وليس وسطًا فنيًا. المقصود بالتحديق في أيقونة هو المساعدة على اجتثاث المصلين إلى المملكة السماوية. كما هو الحال مع جميع اللاهوت الأرثوذكسي ، فإن الغرض هو التآخي (اتحاد باطني مع الله).
يتم تبجيل الرموز من قبل المؤمنين من خلال الركوع والتقبيل لهم. تقليديا ، فإن المؤمنين لن يقبلوا وجه الشخص المصور على الأيقونة ، ولكن بالأحرى اليد اليمنى أو القدم المصورة على الأيقونة. يتم التخطيط لتكوين أيقونة مع هذا التبجيل ، وسوف يصور رسام الصور عادة موضوعه بحيث يتم رفع اليد اليمنى في نعمة ، أو إذا كانت الصورة الكاملة للقديس موضحة ، فالقدم اليمنى مرئية.
كما يتم تكريم الأيقونات بالبخور وبواسطة حرق المصابيح (مصابيح الزيت) أمامها. تُحمل الأيقونات في مواكب ، وقد يبارك الأسقف أو الكاهن الناس بإمساك أيقونة منتصبة وجعل علامة الصليب عليها عليها.
المسيحية الغربية
حتى القرن الثالث عشر ، تبعت الأيقونات نمطًا متماثلًا إلى حدٍ كبير في الغرب والشرق ، على الرغم من وجود عدد قليل جدًا من هذه الأمثلة المبكرة التي تنجو من أي من التقاليد. كانت الأيقونات الغربية ، التي لا تُسمى عادةً ، مصممة بشكل كبير على الأعمال البيزنطية ، وعلى نفس القدر من التقاليد في التركيب والتصوير. من هذه النقطة على التقاليد الغربية جاءت ببطء للسماح للفنان بمزيد من المرونة ، ونهج أكثر واقعية للأرقام.
في القرن الخامس عشر ازداد استخدام الرموز في الغرب بشكل كبير من خلال إدخال المطبوعات على الورق ، معظمها قطع خشبية تم إنتاجها بأعداد كبيرة. مع الاصلاح ، بعد حالة عدم اليقين الأولية بين اللوثريين المبكرين ، نزل البروتستانت بشدة ضد صور شبيهة بالأيقونة ، خاصة الأكبر منها ، حتى للمسيح. العديد من البروتستانت وجدوا هذه الوثنية. حافظ الكاثوليك على تكثيف الاستخدام التقليدي للأيقونات ، سواء المطبوعة أو على الورق ، باستخدام أساليب مختلفة من عصر النهضة والباروك. ظلت الصور الكاثوليكية الشعبية إلى حد ما مرتبطة بطراز باروكي من حوالي 1650 ، وخاصة في إيطاليا و إسبانيا .
في كنيسة انكلترا ، والأسلحة الملكي لل المملكة المتحدة وقد استخدم مثل أيقونة ، نظرا لعدم وجود البورتريكت البشرية ، باعتباره ممثلا للسيادة كرئيس للكنيسة. وقد تم في الخشب والحجر وكذلك رسمها.
الهندوسية
تستخدم صور الآلهة والإلهات الهندوسية رمزية غنية. بعض الشخصيات ذات بشرة زرقاء (لون الجنة) أو تحمل أذرع متعددة تحمل العديد من الرموز التي تصور جوانب من الإله.
دين الاسلام
ينظر المسلمون للرموز المقدسة كأصنام ، ويحظرون عبادتهم بشكل صارم ، ولا يصليون أمام واحد. ومع ذلك ، تتخذ مختلف أقسام الإسلام مواقف مختلفة حول دور الصور المرئية للمخلوقات الحية (أو الكائنات الحية) ، بما في ذلك الناس. في أحد طرفي الطيف ، فإن الطوائف مثل الوهابية تمنع الرسوم والصور الفوتوغرافية. بعض فروع الإسلام تمنع فقط السابق ولكن السماح للأخير. غالبية المسلمين السنة تسمح لكلا. بعض الشيعة يسمحون حتى بتصوير محمد والأئمة الاثني عشر ، وهو موقف غير مقبول على الإطلاق بالنسبة لمعظم السنة.
يهودية
من الشائع أن اليهود يحظرون “الصور المحفة”. هذا ، ومع ذلك ، ليس صحيحا تماما. هناك العديد من الأمثلة في الكتاب المقدس التي تصف إنشاء واستخدام الصور لأغراض دينية (الملائكة على تابوت العهد ، والثعبان البرونزي موسى شنت على القطب ، وما إلى ذلك). ما هو مهم أن نلاحظ أنه لا يعبد أي من هؤلاء كالله. بما أن الله متجسد وليس له شكل ، لا يمكن تصويره. خلال الفترة العتيقة المتأخرة من التاريخ اليهودي من الواضح أن القيود المفروضة على التمثيل خففت إلى حد كبير. على سبيل المثال ، كان الكنيس في Dura Europas يحتوي على لوحات جدارية مجسمة كبيرة. ومن الواضح أيضًا أن هناك تقليدًا لخطوط مخطوطة مرسومة ، منها Joshua Roll و Utrecht Psalter ، وهي نسخ مسيحية من القرون الوسطى ، ولم ينج أحد من النسخ الأصلية. هناك أيضا العديد من المخطوطات التي تعود إلى العصور الوسطى ، وخاصة من حجاج بيشاور (عيد الفصح).
تم تطوير تقاليد يهودية فريدة من الأيقونات الحيوانية في أوروبا الشرقية والتي تضمنت صورًا رمزية لصفات وقوى الله كمشاهد حيوانات متنوعة وزخارف نباتية في المعابد الخشبية في الكومنولث البولندي الليتواني ، بالإضافة إلى بعض الصور الغامضة على شواهد القبور. يظهر جزء من نفس الصور أيضًا على صور أشكنازيتش شيفيزي – التأملية المستخدمة للتأمل في اسم الله ، وليس على عكس المندالا الشرقية.
احتوت بعض اللوحات الجدارية الكنيسية على أكثر من 80 حيوانًا مختلفًا ، بما في ذلك الأسود والأحبار وحيد القرن والتنانين وحوريات البحر ذات الرؤوس السوداء وثلاثة أرانب وثلاثة أسماك متداخلة وأوروبوروس وأفيال وأيل ونمور وفهود وثعالب وذئاب وسناجب وديك رومية ونعام وغيرها الآخرين.
كان يتم تمثيل الله عادة كنسر ذهبي برأسين في وسط الشمس ، ورسم على سقف الكنيس ، وتحيط به دائرة البروج. استند هذا النظام على التقليد الرمزي Kabbalistic. لسوء الحظ ، من الصعب استعادة معنى بعض الرموز المنسية.
تتبع توماس هوبكا أسلوب اللوحة الزخرفية في المعابد الخشبية إلى المخطوطات العبرية العائدة للقرون الوسطى من اليهود الأشكناز ، ومعناه إلى الأدب اليهودي الصوفي ، مثل زوهار وأعمال الحاخام إلياذ روكيش.