哲学中的价值论

哲学术语价值论(Axiology)是价值观的一般学说。 作为一个哲学领域,它仅在19世纪创建。 价值论的代表 – 例如正如奥斯卡克劳斯 – 在希腊哲学家的商品伦理中已经发现他们的问题,尽管作为价值哲学最有影响力的代表之一,马克斯舍勒,他的理论已经发展成与商品伦理相对立。 作为价值哲学的创始人,赫尔曼·洛泽,在一般用法中,价值概念受到了二十世纪之交密集讨论的广泛影响以及接受弗里德里希·尼采的作品的影响,其中经常发生。 “价值论”一词可以追溯到爱德华·冯·哈特曼(Eduard von Hartmann),他在1887年的“美丽哲学”(Philosophy of the Beautiful)中首次使用了这个术语。

价值论研究主要包括两种价值观:伦理学和美学。 伦理学研究个人和社会行为中的“正确”和“好”的概念。 美学研究“美”与“和”的概念。 罗伯特·S·哈特曼(Robert S. Hartman)的价值科学就是一种形式价值论,即用数学严谨来阐述价值原则的尝试。

上下文
然而,对价值观的明确反思早于价值论的概念,可以追溯到休谟,后者主要关注道德和美学价值观,并阐述了反形而上学和唯名主义的价值理论。 然而,大卫·休谟的理论将价值观定义为道德和审美判断的原则,这一观点将受到弗里德里希·尼采和他的家谱价值观的批评,根据这种观点,审美和道德判断不仅取决于价值观,而且甚至是科学真理和日常观察对某些价值观和价值评估方式作出反应(自愿主义非理性主义,接近亚瑟·叔本华,与伊曼纽尔·康德所倡导的启蒙相反)。

在他们面前,重要的是伊曼努尔康德的哲学,他将道德的可能性置于主体和实质理性的基础之上(而不仅仅是边沁风格的计算的工具理性)功利主义)。 对于康德来说,只有道德才能存在自由,这是必要的自治的条件,在强加的异教制度面前。

因此,对于康德而言,反对保守的休谟,必然世界是物理世界,即牛顿力学世界(康德是物理学家,而不是哲学教授)。 康德是休谟的重要读者,他拯救了牛顿的物理学,但是将学科理论阐述为他的哲学体系的最终基础(德语中的“Gründ”),后来由G.Fichte和后来的GFW黑格尔开发。 出于道德的目的,康德需要的不是他心爱的牛顿物理学,而是理性的监管理念(实质性),它使用理解(工具理性的类别来建立科学知识)和理性(经验,敏感的经历)。 因此,康德将科学和哲学理性与实践解放的可能性(政治和伦理)相协调。 康德的伟大价值观将不再在旧的形而上学,宗教灵感,

另一方面,从一个不同的话语矩阵,马克思从批判到政治经济学发展了一种价值批判,这种批判超越了对使用价值和交换价值之间通常的神秘化的批评。 因此,马克思发展了对经济价值观的批判,以大力支持他的批评和社会经济分析。 当然,价格不是价值,但这种社会批评的阅读不是宗教或道德的,也不是形而上的,而是科学社会的自命不凡。 当然,马克思主义批评虽然是基于哲学元素,却超越了它们,因为它位于允许它的社会历史元素之上。 马克思和马克思主义(在他们不同的话语发展中)提出了一个理论和实践,他的历史理论的一部分(通常称为历史唯物主义,在其不同的变体中),以及他的社会学概念,从现代的“阶级斗争”理论出发,解释不同的霸权和统治形式,在不同的具体历史形态和最普遍的生产模式中。 (例如:奴隶生产模式,封建生产模式,亚洲生产模式,专制税制生产模式,资本主义生产模式,官僚模式,社会主义生产模式等。马克思的基本话语贡献是他的批判资本主义世界体系下世界大多数人的现代异化,从而提出了“商品的拜物教”,

在人类经济过剩之前和之后,都存在商业关系。 但是,资本主义作为一种霸权的生产方式,尤其是工业资本主义,当然还有当前的金融资本主义,人类关系以一种普遍的方式受商品形式的制约。 这意味着绝大多数当前的社会价值观都具有重商主义的血统。 因此,人类的工作是所有财富的社会起源,从这种家谱中分离出来,从这种社会起源中分离出来,最终变得比其作为商品的生产更少。 这些集体文化活动有时是非常巧妙地利用集体无意识元素(复述弗洛伊德和精神分析在这里的贡献),因为人类注定要通过他的异化工作来复制他的直接生活,因此,他可以不知道他的集体异化的结构起源。 因此,解决方案不仅是道德和话语,而且是理论和政治实践,因此它可以改变其当前被疏远的社会条件。)

理论
从历史上看,价值哲学可以追溯到国民经济价值观的采用; 例如,在伊曼纽尔康德(Immanuel Kant)中,关于善意的“绝对价值”的讨论代表了对经济价值概念的这种隐喻性的采用。 价值观念已经在雅各布·弗里德里希·弗里斯的伦理学中发挥了重要作用,但是Lotze是后来价值哲学的参考点,自19世纪90年代以来,通过Lotze直接接待George Santayana和其他人在美国的价值概念在约翰·杜威的道德创作中,这种观点很常见并起到了重要作用,因此英语国家的表达价值与德语区的日常用语相同。

Lotze采用了客观的价值观,并将价值归因于他们自己的模式:“有效性”。 另一方面,主观价值理论从价值判断出发,作为价值的基础:判断者在他的尺度和对象之间建立了一种关系,它代表了事物的价值。

如果价值的衡量标准是基于满足需求的愉悦感,那么就会出现心理价值理论。 如果价值只被赋予相对重要性和有效性,那么这就会导致价值相对主义成为一种特殊的相对主义形式。

19世纪和20世纪最突​​出的价值理论是:

Heinrich Rickert和Wilhelm Windelband所提出的Badische Schule的新康德主义,他们将价值观归因于超验地位,并赋予他们验证的模式,这与(经验)存在的模式不同。 价值观形成了自己的境界,具有绝对的有效性,存在但不存在于存在的模式中。
弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)的生活哲学,将“世界观”(Weltanschauung)定义为“维护某种生命的生理要求”和价值观的结果。 这种欣赏表现在权力意志上。 因此,他要求对所有价值进行重估。
Franz Brentano和他的学生Christian von Ehrenfels,Edmund Husserl和Alexius Meinong的奥地利价值哲学
Eduard von Hartmann的新生活
乔治爱德华摩尔,黑斯廷斯拉什达尔(1858-1924)和威廉大卫罗斯的英国直觉主义
威廉詹姆斯,约翰杜威和克拉伦斯欧文刘易斯的实用主义
Max Scheler和Nicolai Hartmann的价值现象学的哲学,遵循胡塞尔的早期现象学。 舍勒引用了价值感:这表现在事物的直觉性爱(作为有价值的表达)或仇恨(作为非法的表达)之前,在其意义被合理化之前。 价值观本身形成了一种物质品质帝国(舍勒),它独立于存在。
以及拉尔夫巴顿佩里(1876-1957)的神经主义。
温德尔班德向共同价值观的批判科学解释了价值哲学。 在这方面,她不同于精确的科学,它探索和系统化自然法则和特殊现象。 价值哲学构成了真正的哲学中心。

数学上精确的价值科学是Robert S. Hartman工作的核心。 通过他所发展的价值科学的公理,有可能建立一种独立于不同伦理道德价值的精确价值科学。

作为一种全面的哲学方法的价值理论,由Lotze,Hartmann和西南德国新康德主义训练,受到Martin Heidegger的严厉批评。 今天它不再被视为一种哲学理论,尽管它仍然具有法学上的信徒(例如在有影响力的Rudolf Smend学派中),甚至对价值判断的分析也是分析哲学的一个特殊主题。 有价值哲学的一些代表是19世纪和20世纪初的价值哲学,然而,作为其他哲学学科的基础,他们认为它是逻辑,伦理,认识论,哲学等其他领域的基础。法律,文化哲学,宗教哲学,社会哲学,政治哲学,经济学和服务美学。

正式的价值论
研究持续最多的领域之一是所谓的形式价值论,其中包括试图用数学严谨性来研究价值的本质和基础。

这个术语有时也用于经济学,对于这个术语,价值理论的内容是一种善举的概念,其定义要比道德或美学(它本身处理“善”)更加主观地定义,这导致了各种学科对不同的陈述,往往是相互矛盾的。

例如,说Ludwig van Beethoven更喜欢Bon Jovi(肯定他更喜欢这样做)说Beethoven在音乐方面优于Bon Jovi,不管听众的品味如何(肯定他们音乐的内在价值)是完全不同的。


根据传统观念,价值观可以是客观的或主观的。 客观价值的例子包括善,真或美,是结束自己。 然而,当它们代表达到目的的手段(在大多数情况下以个人欲望为特征)时,它们被认为是主观价值。

此外,值可以是固定的(永久的)或动态的(改变的)。 价值观也可以根据其重要性进行区分,并且可以根据层次结构进行概念化,在这种情况下,某些人的位置比其他人更高。

从价值论的起源到十九世纪末的基本问题是价值总体的客观性或主观性。 Max Scheler将被安排在两个职位中的第一个。 主观主义从一开始就会反对这种做法。 并且他将以旧的普罗塔哥拉斯的方式理解 – 严格的人类是衡量一切事物,价值和不存在的东西,以及相同规模的价值观,而不是外在现实中的维持。 阿尔弗雷德·朱尔斯(Alfred Jules)昨天,在语言,真理和逻辑方面,他早期的工作,将遗留价值判断,因为它们不符合实证验证的原则。 通过这种方式,伦理和审美只不过是主体精神生活的“表达”。 不是可验证的外部世界。

然而,从尼采的观点来看,传统观念所谓的“价值判断”与科学判断之间并没有本质的区别,因为两者都是基于历史形态的评估,这些评估构成了解释和生活的具体方式。 此外,在判断和行动之间没有本质的区别,因为两者都包括部署某些力量,根据定义,这些力量是有价值的力量,其运动也取决于先前的评估。

在哲学思维中,有一个中心点,就是我们希望在一个更好的状态下成为未来。 为了从当前状态转变为更好的状态,有必要首先理解为了进行改进,我们必须在某些关键点找到它们。 在思想中,我们总是把它们称为哲学价值论或存在主义价值论,即价值观,这些价值观是基于行动的价值观,可以使我们明天变得更好; 这是因为价值观为我们的行为提供了意义和连贯性。

价值的本质引起了不同学科的科学家之间的争论。 这是一个复杂的问题,需要一个哲学规范。 价值论是研究价值观的科学,它们具有哲学内涵。 本文简要介绍了价值论的前因,并从马克思主义哲学的角度分析了这些价值概念的各种解释。 强调辩证唯物主义对价值的反应,指出这是一种社会现象,它在主客体关系的背景下具有重要意义,表达了人类或所有自然的需要和利益。

价值中立
马克斯·韦伯(Max Weber)在他的讲座(论文和政治)中使用的表达式中立性已经在捍卫一种观点的意义上得到了普遍使用(在历史学家或社会学家的特定情况下)保持最大的客观性反对每一种价值判断和每一种对其调查对象的批评。

由Adelphi出版的意大利着名的禅宗和摩托车维修艺术的Robert M. Pirsig所着的书,尽管在每个技术背景之外,但最多推广了“价值论”这个术语。

条款
如果两个价值观发生冲突并且在不危及彼此的情况下无法实现,那么价值论就会产生价值背景。 今天的日常和非哲学技术语言(司法,社会学……)使用价值概念,这与没有经过哲学阐述的现代价值理论相对应,导致了许多成分:价值观念冲突引发的冲突可能导致价值损失( Elisabeth Noelle-Neumann),价值损失(Rupert Lay)或价值合成(Helmut Klages)结果(另见价值变化)。 价值盲目意味着缺乏对某些价值观的感觉。

当代价值论
当代的价值论不仅试图解决积极的价值观,而且试图解决消极的价值观(或反价值观),分析允许考虑某些事物是否有价值的原则,并考虑这种判断的基础。 对价值理论的研究在伦理学和美学中找到了特殊的应用,在这些领域中,价值概念具有特定的相关性。 德国人海因里希·里克特(Herin Heinrich Rickert)或马克斯·舍勒(Max Scheler)等一些哲学家提出了不同的建议,以建立适当的价值等级。 从这个意义上说,我们可以谈论一种“价值论伦理学”,它主要是由舍勒和尼古拉·哈特曼本人开发的。 从道德的角度来看,价值论是道德学与道义论的两个主要基础之一。