Assiologia

L’assiologia filosofica è la dottrina generale dei valori. Come area filosofica, è stato creato solo nel 19 ° secolo. Rappresentanti dell’assiologia – es. Come Oskar Kraus – trovano la loro domanda già nell’etica dei beni dei filosofi greci, anche se uno dei rappresentanti più influenti della filosofia del valore, Max Scheler, la sua teoria si è sviluppata in opposizione all’etica dei beni. Come il fondatore della filosofia del valore u. un. Hermann Lotze, Nell’uso generale, il concetto di valore è stato invaso dall’effetto diffuso di intense discussioni intorno al volgere del XX secolo e dalla ricezione delle opere di Friedrich Nietzsche, in cui spesso si verifica il termine. Il termine “assiologia” risale a Eduard von Hartmann, che per primo ha usato il termine nel 1887 nella sua filosofia del bello.

L’assiologia studia principalmente due tipi di valori: etica ed estetica. L’etica indaga i concetti di “giusto” e “buono” nella condotta individuale e sociale. L’estetica studia i concetti di “bellezza” e “armonia”. L’assiologia formale, il tentativo di definire i principi del valore con il rigore matematico, è esemplificata dalla scienza del valore di Robert S. Hartman.

Contesto
L’esplicita riflessione sui valori, tuttavia, precede la nozione di assiologia e può essere fatta risalire a Hume, che si occupa principalmente di valori morali ed estetici e elabora una teoria dei valori antimetafisica e nominalista. Tuttavia, la teoria di David Hume definisce i valori come principi di giudizi morali ed estetici, una visione che verrà criticata da Friedrich Nietzsche e dalla sua concezione genealogica dei valori, secondo la quale non solo i giudizi estetici e morali dipendono dai valori, ma anche le verità scientifiche e le osservazioni quotidiane rispondono a certi valori e modi di valutazione (irrazionalismo volontarista, vicino a Arthur Schopenhauer, e contrario all’Illuminismo promosso da Ibnuel Kant).

Davanti a loro, in ordine di importanza sarebbe la filosofia di Immanuel Kant, che avrebbe posto la possibilità di un’Etica nella fondazione del Soggetto e della Ragione Sostanziale (e non nella mera strumentalità razionale del calcolo nello stile di Bentham Utilitarismo). Per Kant non può esserci etica solo se esiste la libertà, condizione dell’autonomia necessaria, di fronte all’eteronomia imposta.

Quindi per Kant, contro il conservatore Hume, il mondo della necessità è il mondo della fisica, cioè il mondo di Newton’s Mechanics (Kant era un fisico piuttosto che un professore di filosofia). Kant, un lettore critico di Hume, salva Newton’s Physics, ma elabora una Teoria del Soggetto come l’ultima base del suo sistema filosofico (“Gründ”, in tedesco), un’idea sviluppata successivamente da G. Fichte e successivamente da GFW Hegel. Ai fini di un’Etica, non è la sua amata Newton’s Physics di cui Kant ha bisogno qui, ma le Idee Regolamentari di una Ragione (Sostanziale), che usa l’Intesa (categorie della ragione strumentale per costruire la conoscenza scientifica) e la Sensibilità (l’empirico, l’esperienza sensibile). Così Kant riconcilia la ragione scientifica e filosofica con la possibilità dell’emancipazione pratica (politica ed etica). I grandi valori di Kant, non saranno più fossilizzati nella vecchia metafisica, nell’ispirazione religiosa,

D’altra parte e da una diversa matrice discorsiva, Marx da Critica a Economia Politica sviluppa una critica di valore, che va oltre la critica alla solita mistificazione tra valore d’uso e valore di scambio. Marx sviluppa così una critica del concetto economico di valore per supportare ampiamente le sue critiche e l’analisi socio-economica. Certamente il prezzo non è il valore, ma la lettura di questa critica sociale non è religiosa o moralista, né metafisica, ma con pretese scientifico-sociali. Certo, la critica marxista, sebbene basata su elementi filosofici, va oltre, perché si trova dagli elementi socio-storici che lo consentono. Marx e poi il marxismo (nei loro diversi sviluppi discorsivi), propongono (n) una teoria e una prassia, quella parte della sua teoria della storia (di solito conosciuta come materialismo storico, nelle sue diverse varianti), così come dalla sua concezione sociologica che parte da una moderna teoria della “lotta di classe”, per spiegare le diverse egemonie e forme di dominio, nelle diverse formazioni storiche concrete e nelle più generali modalità di produzione. (Ad esempio: la modalità di produzione degli schiavi, la modalità di produzione feudale, la modalità di produzione asiatica, la modalità produzione dispotica, la modalità di produzione capitalista, la modalità burocratica, la modalità di produzione socialista, ecc. Il contributo discorsivo fondamentale di Marx è stato il suo la critica dell’alienazione moderna delle grandi maggioranze della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale, innalza così il “feticismo della merce”,

Prima e poiché esisteva un surplus economico umano, esistono relazioni mercantili. Ma è con il capitalismo come modo egemonico di produzione, e soprattutto con il capitalismo industriale, e certamente con l’attuale capitalismo finanziario, che le relazioni umane in modo generalizzato sono condizionate dalla forma-merce. Ciò significa che la stragrande maggioranza degli attuali valori sociali ha un’origine mercantilista. Così, l’essere umano, il cui lavoro è l’origine sociale di ogni ricchezza, si separa da questa genealogia, da questa genesi sociale e finisce per valere meno della sua produzione, che è la merce. Queste operazioni culturali collettive sono talvolta fatte in modo molto sottile e sfruttano elementi collettivi inconsci (ripassiamo Freud e i contributi di Psychoanalysis qui), perché l’essere umano è condannato alla riproduzione della sua vita immediata, attraverso il suo lavoro alienato, quindi, può non conosciamo l’origine strutturale della sua alienazione collettiva. Pertanto, la soluzione non sarebbe solo etica e discorsiva, ma pratica teorica e politica, in modo da poter trasformare la sua attuale condizione sociale alienata.)

teorie
Storicamente, la filosofia del valore risale all’adozione del concetto di valore dell’economia nazionale; ad Immanuel Kant, ad esempio, il discorso sul “valore assoluto” della buona volontà rappresenta un’adozione così metaforica del concetto di valore economico. Il concetto di valore svolge già un ruolo significativo nell’etica di Jakob Friedrich Fries, ma Lotze è stato il punto di riferimento delle filosofie di valore successive, dal 1890, il concetto di valore da parte della ricezione diretta di Lotze di George Santayana e di altri negli Stati Uniti è comune e ha giocato un ruolo importante nella scrittura tardo-morale di John Dewey, quindi per il valore dell’espressione nei paesi di lingua inglese ha dato gli stessi usi della lingua di tutti i giorni come nelle aree di lingua tedesca.

Lotze ha adottato una filosofia oggettiva di valori e attribuito valori a una modalità propria: la “validità”. Le teorie del valore soggettivo, d’altra parte, partono dal giudizio di valore come base del valore: l’uomo giudicante stabilisce una relazione tra la sua scala e un oggetto, che rappresenta il valore della cosa.

Se la misura del valore si basa su una sensazione di piacere attraverso la soddisfazione dei bisogni, allora sorge una teoria del valore psicologico. Se ai valori viene concessa solo importanza e validità relativa, ciò porta a considerare il relativismo come una forma speciale di relativismo.

Le teorie del valore più importanti del XIX e XX secolo sono state:

il neo-kantianismo della Badische Schule di Heinrich Rickert e Wilhelm Windelband, che attribuiscono ai valori uno status trascendente e attribuiscono loro il modo di convalida, che deve essere distinto dal modo di essere (empirico). I valori formano il loro regno e hanno una validità assoluta, esistono ma non nel modo di essere.
la filosofia della vita di Friedrich Nietzsche, che definisce la Weltanschauung come il risultato di stima come “esigenze fisiologiche per la conservazione di un certo tipo di vita” e valori. Questo apprezzamento è espresso nella volontà di potenza. Perciò esige una rivalutazione di tutti i valori.
la filosofia austriaca del valore di Franz Brentano e dei suoi studenti Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl e Alexius Meinong
il neovitalismo di Eduard von Hartmann
l’intuizionismo britannico di George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) e William David Ross
il pragmatismo di William James, John Dewey e Clarence Irving Lewis
la Wertphilosophie della fenomenologia del valore di Max Scheler e Nicolai Hartmann, che segue la prima fenomenologia di Husserl. Scheler invoca il senso del valore: questo si manifesta nell’amore intuitivo (come espressione del valore) o dell’odio (come espressione dell’illecito) di una cosa, prima che il suo significato fosse razionalizzato. I valori stessi formano un impero di qualità materiali (Scheler), che è indipendente dall’essere.
così come il neurealismo di Ralph Barton Perry (1876-1957).
Windelband ha spiegato la filosofia del valore alla scienza critica dei valori comuni. In ciò, si differenzia dalle scienze esatte, che esplorano e sistematizzano le leggi naturali e i fenomeni speciali. La filosofia del valore costituisce il vero centro della filosofia.

La scienza del valore matematicamente esatta era al centro del lavoro di Robert S. Hartman. Attraverso l’assioma della scienza dei valori, che ha sviluppato, è stato possibile costruire una scienza esatta dei valori indipendentemente dai diversi valori morali etici.

La teoria del valore come approccio filosofico completo, come è stato addestrato da Lotze, Hartmann e il neo-kantismo tedesco del sud-ovest, u. un. bruscamente criticato da Martin Heidegger. Oggi non è più rappresentata come una teoria filosofica, sebbene abbia ancora aderenti alla giurisprudenza (come nell’influente scuola di Rudolf Smend) e anche l’analisi del giudizio di valore è un argomento abbastanza particolare della filosofia analitica. Alcuni rappresentanti della filosofia del valore erano il valore della filosofia del 19 ° e del 20 ° secolo, tuttavia, come fondamento delle altre discipline filosofiche, poiché rivendicavano la base per altre aree come la logica, l’etica, l’epistemologia, la filosofia di diritto, filosofia della cultura, filosofia della religione, filosofia sociale, filosofia politica, economia ed estetica al servizio.

L’assiologia formale
Una delle aree in cui la ricerca continua maggiormente è quella della cosiddetta assiologia formale, che consiste nel tentativo di indagare la natura e le basi del valore con rigore matematico.

Il termine è talvolta usato anche in economia, per il quale il contenuto della teoria dei valori è una nozione di bontà definita in un modo molto più soggettivo di quello dell’etica o dell’estetica (che riguardano la bontà “in sé”), che guida il varie discipline a dichiarazioni molto diverse, spesso in conflitto.

Ad esempio, è del tutto diverso dire che Ludwig van Beethoven preferisce Bon Jovi (affermazione che preferisce) dal dire che Beethoven è musicalmente superiore a Bon Jovi, indipendentemente dal gusto dell’ascoltatore (affermazione riguardo al valore intrinseco della loro musica) .

Valori
Secondo la concezione tradizionale, i valori possono essere oggettivi o soggettivi. Esempi di valori oggettivi includono bene, verità o bellezza, essendo fini a se stessi. Sono considerati valori soggettivi, tuttavia, quando rappresentano un mezzo per raggiungere un fine (nella maggior parte dei casi caratterizzato da un desiderio personale).

Inoltre, i valori possono essere fissi (permanenti) o dinamici (modificabili). I valori possono anche essere differenziati in base alla loro importanza e possono essere concettualizzati in termini di gerarchia, nel qual caso alcuni avranno una posizione più alta rispetto ad altri.

Il problema fondamentale che si sviluppa dalle origini stesse dell’assiologia, verso la fine del diciannovesimo secolo, è quello dell’oggettività o della soggettività della totalità dei valori. Max Scheler sarà piazzato nella prima delle due posizioni. Il soggettivismo si opporrà a questo approccio sin dall’inizio. E capirà – nel vecchio modo di Protagora – che il rigorosamente umano è la misura di tutte le cose, di ciò che è degno e di ciò che non lo è, e della stessa scala di valori, senza sostentamento nella realtà esterna. Alfred Jules Ieri, in Lingua, verità e logica, i suoi primi lavori, lasceranno giudizi di valore fuori da ogni domanda, perché non sono conformi al principio della verifica empirica. In questo modo, l’etica e l’estetica non sono altro che “espressioni” della vita spirituale del soggetto. Non è una cattura verificabile del mondo esterno.

Dal punto di vista di Nietzsche, tuttavia, non vi è alcuna differenza essenziale tra ciò che la concezione tradizionale chiama “giudizi di valore” e i giudizi scientifici, poiché entrambi si basano su valutazioni storicamente modellate che costituiscono se stesse stesse modi specifici di interpretare e vivere. Inoltre, non vi è alcuna differenza essenziale tra giudicare e agire, dal momento che entrambi consistono nello spiegamento di determinate forze che per definizione sono forze che valgono e il cui movimento dipende anche da valutazioni precedenti.

All’interno del pensiero filosofico c’è un punto centrale che è come vogliamo diventare nel futuro, in uno stato migliore. Per passare da uno stato corrente a uno stato migliore è necessario capire innanzitutto che per apportare miglioramenti dobbiamo trovarli in determinati punti chiave. Nel pensiero li abbiamo sempre definiti l’assiologia filosofica o esistenziale, cioè i valori, che sono quelli basati sull’azione che può condurci a uno stato migliore domani; Questo perché i valori danno significato e coerenza alle nostre azioni.

La natura del valore suscita il dibattito tra gli scienziati di diverse discipline. È un problema complesso che richiede una specifica filosofica. L’assiologia è la scienza che studia i valori e hanno una connotazione filosofica. Nell’articolo vengono presentati brevemente gli antecedenti dell’assiologia e vengono presentate varie interpretazioni del concetto di valore, analizzandole dal punto di vista della filosofia marxista. La risposta dialettico-materialista rispetto al valore è evidenziata, affermando che si tratta di un fenomeno sociale, che ha un significato nel contesto della relazione soggetto-oggetto e che esprime i bisogni e gli interessi degli esseri umani o di tutta la natura.

Neutralità assiologica
L’espressione neutralità assiologica utilizzata da Max Weber nelle sue lezioni (il saggio e la politica) è passata in uso comune nel senso di difendere un punto di vista (nel caso particolare dello storico o del sociologo) che mantiene un massimo di oggettività opposta ogni giudizio di valore e ogni critica di ciò che costituisce l’oggetto della sua indagine.

Il libro di Robert M. Pirsig, molto famoso in Italia, Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, pubblicato da Adelphi, ha contribuito a rendere popolare il termine “assiologia” al massimo, sebbene al di fuori di ogni contesto tecnico.

condizioni
Se due valori sono in conflitto e non possono essere realizzati senza mettere a rischio l’un l’altro, allora l’assiologia parla di un’antinomia di valore. L’uso odierna e non filosofico del linguaggio tecnico (giuridico, sociologico …) del concetto di valore, che non corrisponde a una moderna teoria del valore filosoficamente elaborata, ha portato a numerose composizioni: i conflitti derivanti da concetti di valori contrastanti possono portare alla perdita di valore ( Elisabeth Noelle-Neumann), perdita di valore (Rupert Lay) o risultato della sintesi di valore (Helmut Klages) (vedere anche variazione di valore). valore cecità indica la mancanza di sentimento per determinati valori.

Assiologia contemporanea
L’assiologia contemporanea, non solo cerca di indirizzare i valori positivi, ma anche quelli negativi (o anti-valori), analizzando i principi che consentono di considerare che qualcosa è o meno prezioso e considerando i fondamenti di tale giudizio. L’indagine di una teoria dei valori ha trovato un’applicazione speciale nell’etica e nell’estetica, aree in cui il concetto di valore ha una rilevanza specifica. Alcuni filosofi come i tedeschi Heinrich Rickert o Max Scheler hanno fatto diverse proposte per sviluppare un’adeguata gerarchia di valori. In questo senso, possiamo parlare di una “etica assiologica”, che è stata sviluppata, principalmente, da Scheler e dallo stesso Nicolai Hartmann. Dal punto di vista etico, l’assiologia è una delle due basi principali dell’etica insieme alla deontologia.