Постмодерн

Постмодернизм (Postmodernity) — это экономическое или культурное состояние или состояние общества, которое, как говорят, существует после современности. Некоторые школы мысли утверждают, что современность закончилась в конце 20-го века — в 1980-х или начале 1990-х годов — и что она была заменена постмодернизмом, в то время как другие расширили современность, чтобы охватить события, обозначенные постмодернизмом, в то время как некоторые считают, что современность закончилась после Мира Война II. Идея постмодернистского состояния иногда характеризуется как культура, лишенная ее способности функционировать в любом линейном или автономном государстве, а не в прогрессивном сознании модернизма.

Постмодернизм может означать личный ответ на постмодернистское общество, условия в обществе, которые делают его постмодернистским или состоянием бытия, которое связано с постмодернистским обществом, а также с исторической эпохой. В большинстве случаев его следует отличать от постмодернизма, принятия постмодернистских философий или черт в искусстве, литературе, культуре и обществе. На самом деле, сегодня исторические перспективы развития постмодернистского искусства (постмодернизма) и постмодернистского общества (постмодерн) могут быть лучше всего описаны как два зонтичных термина для процессов, связанных с продолжающимися диалектическими отношениями, результатом которых является развивающийся мир, в котором мы теперь живут.

Использование термина
Постмодернизм — это состояние или состояние постмодерна — после или в ответ на современное, как в постмодернистском искусстве (см. Постмодернизм). Современность определяется как период или условие, слабо отождествляемые с прогрессивной эрой, промышленной революцией или Просвещением. В философии и критической теории постмодернизм относится к состоянию или состоянию общества, которое, как говорят, существует после современности, историческое условие, которое знаменует причины конца современности. Это использование приписывают философам Жан-Франсуа Лиотарду и Жану Бодрийяру.

Один «проект» современности говорит Хабермасу о том, что он способствовал прогрессу, включив принципы рациональности и иерархии в общественную и художественную жизнь. (См. Также постиндустриальный, информационный век.) Лиотар понимал современность как культурное состояние, характеризующееся постоянными изменениями в стремлении к прогрессу. Постмодерн тогда представляет собой кульминацию этого процесса, когда постоянное изменение стало статус-кво, а понятие прогресса устарело. Следуя критике Людвига Витгенштейна о возможности абсолютного и полного знания, Лиотар далее утверждал, что различные метанарративы прогресса, такие как позитивистская наука, марксизм и структурализм, были недействительными как методы достижения прогресса.

Литературный критик Фредрик Джеймсон и географ Дэвид Харви определили постмодернизм с «поздним капитализмом» или «гибким накоплением», этапом капитализма после финансового капитализма, характеризующимся высокомобильным трудом и капиталом и тем, что Харви назвал «сжатием времени и пространства». Они предполагают, что это совпадает с разбивкой бреттон-вудской системы, которая, по их мнению, определяет экономический порядок после Второй мировой войны. (См. Также потребительство, критическая теория.)

Те, кто обычно рассматривает современность как устаревшую или откровенную неудачу, изъян в эволюции человечества, ведущей к бедствиям, таким как Аушвиц и Хиросима, видят постмодернизм как позитивное развитие. Другие философы, особенно те, которые видят себя в рамках современного проекта, видят состояние постмодернизма как негативное последствие проведения постмодернистских идей. Например, Юрген Хабермас и другие утверждают, что постмодернизм представляет собой возрождение долгосрочных идей противовесов, что современный проект еще не закончен и что универсальность не может быть так легко устранена. Постмодернизм, следствие сохранения постмодернистских идей, как правило, является отрицательным термином в этом контексте.

Постмодернизм
Постмодернизм — это состояние или состояние, связанное с изменениями в институтах и ​​творениях (Giddens, 1990), а также с социальными и политическими результатами и инновациями во всем мире, но особенно на Западе с 1950-х годов, тогда как постмодернизм — это эстетический, литературный, политический или социальная философия, «культурный и интеллектуальный феномен», особенно после новых движений 1920-х годов в искусстве. Оба эти термина используются философами, социологами и социальными критиками для обозначения аспектов современной культуры, экономики и общества, которые являются следствием особенностей жизни конца 20-го и раннего XXI века, включая фрагментацию власти и коммодитизацию (см. «Современность»).

Отношения между постмодернизмом и критической теорией, социологией и философией жестко оспариваются. Термины «постмодернизм» и «постмодернизм» часто трудно отличить, причем первое из них часто является результатом последнего. Период имел различные политические последствия: его «анти-идеологические идеи», по-видимому, связаны с феминистским движением, движениями за расовое равенство, движениями за права геев, большинством форм анархизма конца 20-го века и даже движением за мир, а также различными гибридами из них в нынешнем движении против глобализации. Хотя ни одно из этих учреждений не охватывает все аспекты постмодернистского движения в своем наиболее концентрированном определении, все они отражают или заимствуют некоторые из его основных идей.

история
Некоторые авторы, такие как Лиотард и Бодрийяр, считают, что современность закончилась в конце 20-го века и, таким образом, определила период после современности, а именно постмодернизм, в то время как другие, такие как Бауман и Гидденс, продлят современность, чтобы охватить события, обозначенные постмодернизмом , Другие по-прежнему утверждают, что современность закончилась викторианской эпохой в 1900-х годах.

Постмодернизм был сказан [кем?], Чтобы пройти через две относительно отдельные фазы, начиная с конца 1940-х и 1950-х годов и заканчивая холодной войной (когда аналоговые СМИ с ограниченной пропускной способностью поощряли несколько авторитетных медиа-каналов), а второй начиная с окончания «холодной войны» (отмеченного распространением кабельного телевидения и «новых медиа» на основе цифровых средств распространения информации и трансляции).

Первая фаза постмодерна перекрывает конец современности и рассматривается многими [кем?] Как часть современного периода (см. Lumpers / splitters, periodization). Телевидение стало основным источником новостей, производство уменьшилось по значимости в экономике Западной Европы и Соединенных Штатов, но объемы торговли увеличились в рамках разработанного ядра. В 1967-1969 годах в развитом мире произошел критический культурный взрыв, поскольку поколение детского бума, которое выросло с постмодернизмом в качестве фундаментального опыта общества, потребовало вхождения в политическую, культурную и образовательную структуру власти. Серия демонстраций и актов мятежа — от ненасильственных и культурных, посредством насильственных террористических актов — представляла оппозицию молодежи политике и перспективам предыдущего возраста. Оппозиция алжирской войны и войны во Вьетнаме, законы, позволяющие или поощряющие расовую сегрегацию, и законы, которые явно дискриминировали женщин и ограничивали доступ к разводу, более широкое использование марихуаны и психоделиков, появление поп-культурных стилей музыки и драмы, в том числе рок-музыка и вездесущность стерео, телевидения и радио помогли сделать эти изменения заметными в более широком культурном контексте. Этот период связан с работой философа Маршалла Маклюэна, который сосредоточился на результатах жизни в медиа-культуре и утверждал, что участие в культуре средств массовой информации затмевает фактическое содержание, распространяемое и освобождающее, поскольку оно ослабляет авторитет местных социальных нормативных стандарты.

Вторая фаза постмодерна определяется [кем?] По «цифровой» — растущей мощью персональных и цифровых средств связи, включая факсимильные аппараты, модемы, кабельные и высокоскоростные интернеты, которые резко изменили состояние постмодерна: цифровое производство информации позволяет людям манипулировать практически всеми аспектами медиа-среды. Это привело производителей к конфликтам с потребителями над интеллектуальным капиталом и интеллектуальной собственностью и привело к созданию новой экономики, сторонники которой утверждают, что резкое падение информационных издержек существенно изменит общество.

Стало спорить [кем?], Что цифровая или что Эстер Дайсон называла «цифровым», возникла как отдельное условие от постмодерна. Те, кто придерживался этой позиции, утверждали, что способность манипулировать элементами популярной культуры, Всемирной паутины, использованием поисковых систем для индексации знаний и телекоммуникаций создает «конвергенцию», которая будет отмечена ростом «культуры участия» в слова Генри Дженкинса и использование мультимедийных устройств, таких как iPod от Apple.

Самая простая, но не обязательно самая правильная точка демаркации этой эпохи — это [по мнению кого?] Крах Советского Союза и либерализация Китая в 1991 году. Фрэнсис Фукуяма написал «Конец истории» в 1989 году в ожидании падения Берлинской стены. Он предсказал, что на вопрос о политической философии был дан ответ, что масштабные войны над фундаментальными ценностями больше не будут возникать, поскольку «все предыдущие противоречия решены и все удовлетворение потребностей человека». Это своего рода «энтузиазм», также занятый Артур Данто, который в 1984 году признал, что коробки Брилло Энди Уорхола задали правильный вопрос об искусстве, и, следовательно, искусство закончилось.

Описания

Различия в философии и критической теории
Дискуссия о постсовременности имеет два разных элемента, которые часто путают; (1) характер современного общества и (2) характер критики современного общества. Первый из этих элементов касается характера изменений, которые произошли в конце 20-го века. Существует три основных анализа. Теоретики, такие как Callinicos (1991) и Calhoun (1995), предлагают консервативную позицию в отношении характера современного общества, преуменьшая значимость и масштаб социально-экономических изменений и подчеркивая преемственность с прошлым. Во-вторых, ряд теоретиков попытался проанализировать настоящее как развитие «современного» проекта во вторую, отличную фазу, которая тем не менее остается «современностью»: это называется «вторым» или «рисковым» обществом Ульрихом Бек (1986), «поздняя» или «высокая» современность Гидденса (1990, 1991), «жидкая» современность Зигмунта Баумана (2000) и «сетевого» общества Кастельса (1996, 1997). В-третьих, те, кто утверждает, что современное общество перешло в буквально постмодернистскую фазу, отличную от современности. Наиболее видными сторонниками этой позиции являются Лиотард и Бодрийяр.

Еще один набор вопросов касается характера критики, часто повторяющихся дебатов (что может быть грубо названо) универсализма и релятивизма, где считается, что модернизм представляет собой прежнюю и постсовременность последнего. Сейла Бенхабиб (Syla Benhabib, 1995) и Джудит Батлер (1995) преследовали эту дискуссию в связи с феминистской политикой, Бенхабиб утверждал, что постмодернистская критика состоит из трех основных элементов; анти-основополагающая концепция субъекта и личности, смерть истории и понятия телеологии и прогресса, а также смерть метафизики, определяемая как поиск объективной истины. Бенхабиб решительно выступает против этих критических позиций, считая, что они подрывают основы, на которых может быть основана феминистская политика, устраняя возможность агентства, чувство самодостаточности и присвоение женской истории во имя освобожденного будущего. Отрицание нормативных идеалов устраняет возможность утопии, центральной для этического мышления и демократических действий.

Батлер отвечает Бенхабибу, утверждая, что ее использование постмодернизма является выражением более широкой паранойи над анти-основополагающей философией, в частности, постструктурализмом.

Ряд позиций приписывается постмодернизму — дискурс — это все, что есть, как будто дискурс был своего рода монистическим материалом, из которого складываются все вещи; субъект мертв, я больше никогда не могу сказать «я»; нет реальности, только представление. Эти характеризации по-разному вменяются в постмодернизм или постструктурализм, которые объединены друг с другом и иногда объединены с деконструкцией и понимаются как неизбирательная сборка французского феминизма, деконструкции, лаканианского психоанализа, анализа Фуко, диалоги Рорти и культурных исследований … В реальность, эти движения противоположны: лаканийский психоанализ во Франции позиционирует себя официально против постструктурализма, что Foucauldian редко относится к дерридидам … Лиотард защищает этот термин, но он не может быть приведен в пример того, что делают все остальные предполагаемые постмодернисты , Работа Лиотарда, например, серьезно расходится с работой Деррида

Батлер использует дебаты о характере постмодернистской критики, чтобы продемонстрировать, как философия связана с властными отношениями и защищает постструктуралистскую критику, утверждая, что критика самого субъекта является началом анализа, а не завершением, поскольку первая задача дознание является допросом принятых «универсальных» и «объективных» норм.

Дебаты Бенхабиба-Батлера демонстрируют, что нет простого определения постмодернистского теоретика, поскольку само определение самого постмодерна оспаривается. Мишель Фуко отверг лейбл постмодернизма явно в интервью, но многие из них, такие как Бенхабиб, выступают за критическую форму, которая является «постмодерной», поскольку она ломается с утопическими и трансцендентальными «современными» критиками, называя универсальные нормы Просвещения на вопрос. Гидденс (1990) отвергает эту характеристику «современной критики», указывая на то, что критика универсалий Просвещения была центральной для философов современного периода, в первую очередь Ницше.

Постмодернистское общество
Джеймсон рассматривает ряд явлений как отличительный постмодернизм от современности. Он говорит о «новом виде поверхностности» или «беспредельности», в котором модели, которые когда-то объясняли людей и вещи «внутренним» и «внешним» (например, герменевтика, диалектика, фрейдистская репрессия, экзистенциалистское различие между подлинность и недостоверность и семиотическое отличие означающего и означаемого) были отклонены.

Во-вторых, отказ от модернистского «утопического жеста», очевидного в Ван Гоге, превращения в искусстве нищеты в красоту, тогда как в движении постмодернизма предметный мир подвергся «фундаментальной мутации», так что теперь он стал текстов или симулякра »(Jameson 1993: 38). В то время как модернистское искусство стремилось выкупить и сакрализовать мир, дать жизнь миру (мы можем сказать, что после Граффа, чтобы вернуть мир в очарование, которое наука и упадки религии отняли у него), постмодернистское искусство дарует мир — «смертоносное качество … чья блестящая рентгеновская элегантность оскорбляет овеянный глаз зрителя таким образом, который, казалось бы, не имел бы никакого отношения к смерти или одержимости смертью или к тревоге смерти на уровне содержания» (там же). , Графф видит происхождение этой преобразующей миссии искусства в попытке заменить искусство для религии, давая смысл миру, что подъем науки и рациональность Просвещения удалились, но в постмодернистский период это считается бесполезным.

Третья особенность постмодернистского возраста, которую идентифицирует Джеймсон, — это «ослабление аффекта» — не то, что все эмоции исчезли с постмодернистского возраста, но в том, что ему не хватает особой эмоции, такой как обнаруженная в «волшебных цветах» Рембо, которые оглядываются назад на тебя'». Он отмечает, что «притворство затмевает пародию», поскольку «растущая недоступность личного стиля» приводит к тому, что подтасовка становится универсальной практикой.

Джеймсон утверждает, что расстояние «было отменено» в постсовременности, что мы «погружены в его отныне заполненные и наполненные объемы до такой степени, что наши современные постмодернистские тела лишены пространственных координат». Это «новое глобальное пространство» представляет собой «момент истины» постмодерна. Различные другие особенности постмодерна, которые он идентифицирует, «теперь могут рассматриваться как сами частичные (все же конститутивные) аспекты одного и того же общего пространственного объекта». В постмодернистскую эпоху произошли изменения в социальной функции культуры. Он идентифицирует культуру в современную эпоху как имеющую свойство «полуавтоности», с «существованием … выше практического мира существующего», но в постмодернистский век культура была лишена этой автономии, культурная чтобы поглотить всю социальную сферу, чтобы все стало «культурным». «Критическое расстояние», предположение о том, что культура может быть размещена за пределами «массивного бытия капитала», на котором зависимы левые теории культурной политики, устарела. «Огромное новое расширение многонационального капитала в конечном итоге проникает и колонизирует те самые докапиталистические анклавы (« Природа и бессознательное »), которые предлагают экстерриториальные и архимедовые плацдармы для критической эффективности». (Jameson 1993: 54)

Социальные науки
Постмодернистскую социологию можно сфокусировать на условиях жизни, которые стали более распространенными в конце 20-го века в большинстве промышленно развитых стран, включая повсеместное распространение средств массовой информации и массового производства, рост мировой экономики и переход от производства к экономике обслуживания , Джеймсон и Харви описали это как потребительство, где производство, распространение и распространение стали исключительно недорогими, но социальная связь и сообщество стали реже. Другие мыслители утверждают, что постмодернизм является естественной реакцией на массовое вещание в обществе, обусловленном массовым производством и массовой политикой. Работа Аласдайра Макинтайра сообщает версии постмодернизма, разработанные такими авторами, как Murphy (2003) и Bielskis (2005), для которых постмодернистский пересмотр Аристотелианства MacIntyre представляет собой вызов идеологии потребителя, которая теперь способствует накоплению капитала.

Социологический взгляд на постмодернизм приписывает его более быстрой транспортировке, более широкому общению и способности отказаться от стандартизации массового производства, что приводит к системе, которая ценит более широкий диапазон капитала, чем раньше, и позволяет хранить ценность в самых разных формах. Харви утверждает, что постмодернизм — это выход из «фордизма», термин, придуманный Антонио Грамши, чтобы описать способ промышленного регулирования и накопления, который преобладал в эпоху Кейнсианской экономической политики в странах ОЭСР с начала 1930-х до 1970-х годов. Фордизм для Харви связан с кейнсианством тем, что первое касается методов производства и капитало-трудовых отношений, а второе касается экономической политики и регулирования. Таким образом, пост-фордизм является одним из основных аспектов постмодерна с точки зрения Харви.

Артефакты постмодерна включают доминирование телевидения и популярной культуры, широкую доступность информации и массовые телекоммуникации. Постмодерн также проявляет большую устойчивость к жертвоприношениям во имя прогресса, заметного в области защиты окружающей среды, и растущее значение антивоенного движения. Постмодернизм в промышленно развитом ядре отмечен усилением внимания к гражданским правам и равным возможностям, а также к движениям, таким как феминизм и мультикультурализм, и обратная реакция против этих движений. Постмодернистская политическая сфера характеризуется множественными аренами и возможностями гражданства и политических действий в отношении различных форм борьбы с угнетением или отчуждением (в коллективах, определяемых полом или этнической принадлежностью), в то время как модернистская политическая арена остается ограниченной классовой борьбой.

Теоретики, такие как Мишель Маффезоли, считают, что постмодернность порождает обстоятельства, которые обеспечивают его существование, и в конечном итоге приведет к падению индивидуализма и рождению новой эпохи нео-племени.

Согласно теориям постмодерна, экономические и технологические условия нашего возраста породили децентрализованное, медиа-доминируемое общество, в котором идеи представляют собой только симулякра, межреференциальные представления и копии друг друга без реального, оригинального, стабильного или объективного источника коммуникации и смысла. Глобализация, вызванная инновациями в области коммуникации, производства и транспорта, часто упоминается как одна сила, которая привела к децентрализованной современной жизни, создавая культурно плюралистическое и взаимосвязанное глобальное общество, лишенное какого-либо одного доминирующего центра политической власти, коммуникации или интеллектуального производства. Постмодернистская точка зрения заключается в том, что в таких условиях доминирующая форма дискурса будет доминирующей междисциплинарной, а не объективной, и что повсеместность распространения фундаментально изменяет отношения между читателем и читаемым между наблюдателем и наблюдателем между теми, кто потребляет и тех, кто производит.

В «Пространствах надежды» Харви утверждает, что постмодернистские политические движения косвенно отвечали за ослабление классовых вопросов (в марксистском смысле) и критическое сознание этой области действия, которая, по его мнению, сейчас более значительна, чем в фордистский период. Для Харви этот классовый конфликт далек от решения (что, по его аргументам, игнорируют некоторые теоретики постмодерна, которые, по его аргументам, игнорируют): глобализация затруднила трудным организациям бороться с низкооплачиваемой работой в плохих условиях без трудовых прав, а сумма прибавочной стоимости, получаемой корпорациями, намного больше из-за разницы между высокими ценами, уплачиваемыми западными потребителями, и низкой заработной платой, получаемой рабочими Юго-Восточной Азии.

Постмодернизм как сдвиг эпистемологии
Другая концептуализация утверждала, что постмодернизм может быть лучше всего описан в рамках эпистемологических сдвигов. Этот аргумент предполагает, что эпистемологические сдвиги происходят в результате изменений в культуре, обществе и технологиях и свидетельствуют о том, что политические, культурные и технологические изменения 1960-х и 1970-х годов стимулировали эпистемологический переход от современности к постмодернизму. Или иначе говоря, способы, с помощью которых люди общаются, получают и оправдывают знание (т.е. эпистемологию), и эти изменения, как утверждается, широко влияют на культуры, мировоззрения и группы людей. French & Ehrman (2016) или Sørensen (2007).

Критицизмы
Критика постмодернистского состояния можно в целом разделить на четыре категории: критику постмодерна с точки зрения тех, кто отвергает модернизм и его ответвления, критику сторонников модернизма, которые считают, что постмодернизм не имеет критических характеристик современного проекта, критиков изнутри постмодерна, которые искать реформы или изменения, основанные на их понимании постмодернизма, и тех, кто считает, что постмодернизм — это проходящий, а не растущий этап социальной организации.