ポストモダニティ

ポストモダニティは、現代性の後に存在すると言われる社会の経済的または文化的状態または状態である。 1980年代や1990年代初めに近代化が終結し、それはポストモダニティに取って代わられたが、ポストモダニティに代表される発展をカバーするために近代性を拡張するものもあれば、世界の後に近代化が終わったと信じるものもある戦争II。 ポストモダン状態の考え方は、時にはモダニズムの進歩的なマインドテートではなく、線形または自律的な状態で機能する能力を剥奪された文化として特徴付けられる。

ポストモダニティは、ポストモダン社会への個人的な反応、それをポストモダンにする社会における条件、またはポストモダン社会と歴史的な時代に関連する存在の状態を意味することができる。 ほとんどの文脈では、それはポストモダニズム、ポストモダンの哲学や芸術、文学、文化、社会における特質の採用とは区別されるべきである。 実際、今日、ポストモダンアート（ポストモダニズム）とポストモダン社会（ポストモダニティ）の発展に関する歴史的見解は、進行中の弁証的関係に従事するプロセスの2つの傘の用語として最もよく記述することができ、その結果、今生きている。

用語の使用
ポストモダニティは、ポストモダンアート（ポストモダニズムを参照）のように、ポストモダンの状態または状態である。 近代性は、プログレッシブ時代、産業革命、または啓蒙主義とゆるやかに識別される期間または条件として定義されます。 哲学と批判的理論では、ポストモダニティは、現代性の後に存在すると言われる社会の状態または状態を指し、近代化の終結の理由を示す歴史的条件である。 この使用法は、Jean-FrançoisLyotardとJean Baudrillardの哲学者に帰されます。

近代化の一つの「プロジェクト」は、合理性と階層性の原則を公的および芸術的な生活に取り入れることによって、進歩を育成してきたとHabermasによって言われています。 リオタールは近代性を進歩の追求の絶え間ない変化を特徴とする文化的条件と理解していました。 ポストモダニティは、絶え間なく変化が現状となり、進歩の概念が時代遅れになるこのプロセスの頂点を表しています。 Lyotardは、Ludwig Wittgensteinが絶対的かつ総合的な知識の可能性を批判した後に、実証主義科学、マルクス主義、構造主義などの進歩のさまざまなメタアナリシスが進歩を達成する方法として欠けているとさらに論じた。

文学評論家、フレッドリック・ジェイムソンと地理学者デイビッド・ハーヴェイは、資本主義の後の資本主義の後期資本主義である「遅れた資本主義」や「高度な移動労働と資本」、ハーヴェイが「時間と空間の圧縮」と呼んだものを特徴付けるポストモダニティを特定した。 彼らは、これが第二次世界大戦後の経済秩序を定義したブレトン・ウッズ制度の崩壊と一致することを示唆している。 （消費主義、批判理論も参照）。

近代化が時代遅れであるか完全に失敗しているか、アウシュヴィッツや広島のような災害につながる人類の進化の欠陥は、ポストモダニティを積極的に発展させていると考える。 他の哲学者、特に近代的なプロジェクトの中にあると思う哲学者は、ポストモダニストの考えを保持することの否定的結果としてポストモダニティの状態を見る。 例えば、ユルゲン・ハーバーマスらは、ポストモダニティは、長期的な反啓発思想の復活を表し、現代のプロジェクトは終了せず、普遍性はそれほど軽視できないと主張している。 ポストモダニティは、ポストモダンなアイデアを保持することの結果であり、一般的にこの文脈では否定的な言葉である。

ポストモダニズム
ポストモダニティは、ポストモダニズムが美学的、文学的、政治的、または政治的なものであるのに対して、ポストモダニティは、機関や創造物への変化（Giddens、1990）と社会的および政治的結果と革新、特に1920年代の新しい芸術の動きから、「文化的知的現象」であると主張している。 これらの用語は両方とも、哲学者、社会科学者、社会批評家が、20世紀後半と21世紀初頭の生活の特徴である現代文化、経済、社会の側面を指すために使用されています。知識（「近代性」を参照）。

ポストモダニティと批判理論、社会学と哲学の関係は激しく争われている。 「ポストモダニティ」と「ポストモダニズム」という用語はしばしば区別がつかず、後者はしばしば後者の結果である。 この時期には、フェミニスト運動、人種平等運動、同性愛者の権利運動、20世紀後半のアナキズムのほとんどの形態、さらには平和運動や様々なハイブリッドに関連しているように見える現在の反グローバリゼーション運動の中で、 これらの機関のどれも、最も集中した定義におけるポストモダン運動のすべての側面を完全に包含しているわけではありませんが、それらのすべてがその基本的アイデアの一部を反映しているか、またはそこから借りています。

歴史
LyotardやBaudrillardのようないくつかの著者は、近代は20世紀後半に終わり、近代化、すなわちポストモダニティに続く期間を定義していると考えているが、BaumanやGiddensなどの他の人は、ポストモダニティ。 他の人々は、1900年代には近代化がビクトリア時代に終わったと主張しています。

ポストモダニティは、1940年代後半から1950年代にかけての冷戦（限られた帯域幅を持つアナログメディアがいくつかの権威のあるメディアチャンネルを奨励した時）と第2冷戦の終わり（ケーブルテレビの普及と情報発信と放送のデジタル手段に基づく「ニューメディア」）によって始まります。

ポストモダニティの第一段階は、近代化の終わりと重なり、多くの人が現代の一部であるとみなされている（lumpers / splitters、periodificationを参照）。 テレビが主要なニュースソースとなり、西ヨーロッパと米国の経済は製造が減少しましたが、開発されたコアの中で貿易量は増加しました。 1967-1969年には、社会の根本的経験としてのポストモダニティとともに成長したベビーブーム世代が、政治的、文化的、教育的な権力構造への参入を要求したため、先進国では重要な文化爆発が起こった。 非暴力的で文化的なものから、暴力的なテロ行為まで一連のデモと反乱行為が、若者の反対は前の時代の政策と視点に象徴された。 アルジェリア戦争やベトナム戦争への異議、人種差別撤廃法や女性差別を禁じる法律、離婚への制限、マリファナやサイケデリック使用の増加、音楽とドラマのポップカルチャースタイルの出現ステレオ、テレビ、ラジオの普遍性は、より広い文化的背景のなかでこれらの変化を目に見えるようにしました。 この時期は、メディア文化における生活の結果に焦点を当てた哲学者マーシャル・マクルーハンの仕事と関連しており、マス・メディア文化への参加は、現実のコンテンツの普及を妨げ、地方の社会的規範の権威をゆるめるため自由であると主張した標準。

ポストモダニティの第2段階は、ポストモダリティの状態を劇的に変えたファクシミリ、モデム、ケーブル、高速インターネットなどの個人的およびデジタル的なコミュニケーション手段である「デジタル性」によって、個人がメディア環境の事実上あらゆる面を操作することを可能にする。 これにより、生産者は知的資本と知的財産権を巡って消費者と衝突し、新しい経済の創造につながりました。支持者は、情報コストの劇的な低下が社会を根本的に変えると主張しています。

デジタル化やエスター・ダイソンが「デジタル化されている」と呼んだことは、ポストモダニティとは別の条件として浮上していたと主張され始めた。 この立場を保有する人たちは、人気文化、ワールドワイドウェブ、知識を索引付けするための検索エンジンの使用、および電気通信の項目を操作する能力は、「参加型文化」の上昇によって特徴づけられる「コンバージェンス」を作り出していると主張したヘンリー・ジェンキンスの言葉、AppleのiPodなどのメディア機器の使用などが含まれます。

この時代の最も単純な、しかし必ずしも正確ではない境界点は、1991年のソ連の崩壊と中国の自由化です。フランシス・フクヤマは、1989年に秋を見据えて「歴史の終わり」を書いたベルリンの壁の 彼は、「すべての先行する矛盾が解決され、すべての人間のニーズが満たされている」から、基本的価値観に対する大規模な戦争はもはや起こらない、という政治哲学の問題に答えたと予測した。 これは、1984年にアンディ・ウォーホルのBrilloの箱が芸術の正しい問題を尋ね、美術が終わったことを賞賛したArthur Dantoを取り上げた一種の「endism」です。

説明

哲学と批判理論の区別
ポストモダニティに関する議論には、しばしば混乱する2つの異なる要素があります。 （1）現代社会の本質、（2）現代社会の批判の性質。 これらの要素の最初のものは、20世紀後半に起こった変化の性質に関係しています。 3つの主要な分析があります。 Callinicos（1991）やCalhoun（1995）などの理論家は、現代社会の本質について控えめな立場を示し、社会経済的変化の重要性と程度を軽視し、過去との継続性を強調する。 第二に、ある範囲の理論家が現在の「現代」プロジェクトの発展を第二の明確な段階、それでもまだ「近代性」に分析しようとした。これはウルリッヒ・ベックの「第二の」または「リスク」社会（1986）、Giddens（1990,1991）の「遅い」または「高い」近代性、Zygmunt Bauman（2000）の「液体」近代性、Castells（1996、1997）の「ネットワーク」社会。 第三に、現代社会は、文字通り近代化とは異なる現代後期に移行したと主張する者である。 このポジションの最も顕著な支持者はLyotardとBaudrillardです。

もう一つの問題は、批判の本質であり、しばしば、近代主義が前者と後者を代表する普遍主義と相対主義を論じている（粗雑に言えば何ができるのか）議論を再現する。 セミラ・ベンハブ（1995年）とジュディス・バトラー（1995年）は、フェミニスト政治に関してこの議論を追求している。ベンハブは、ポスト・モダン批判は3つの主な要素で構成されていると主張する。 主題とアイデンティティーの反主義主義の概念、歴史の死と目的論の進歩、そして客観的真理の探求と定義される形而上学の死である。 Benhabibは、解放された未来の名の下に、女性主義の政治が創設される基盤を崩壊させ、代理店の可能性、自己庇護の感覚、女性の歴史の充当を取り除くという、これらの重要な立場に強く反対している。 規範的理想の否定は、倫理的思考と民主的行動の中心であるユートピアの可能性を排除する。

バトラーは、彼女がポストモダニズムを使用することは反ファンデーション主義哲学、特にポスト構造主義に対する広範なパラノイアの表出であると主張して、ベンハブに応えている。

多くのポジションはポストモダニズムに帰されています – 談話はすべてあります。談話はすべてのものが構成されている一種の一元的なものであるかのようにあります。 被験者は死んでいる、私は再び “私”と言うことはできません。 現実はなく、表現だけです。 これらの特徴は、フランスのフェミニズム、脱構築、ラカニア精神分析、フーコーの分析、ローティの会話主義、文化研究の無差別集団として理解される、ポストモダニズムまたはポスト構造主義に様々に帰属される。フランスのラカニア精神分析はポスト構造主義に正式に位置づけられ、フカール人はデリダイド人に関連することはまれである…リオタールはこの言葉を支持しているが、ポストモダニストの他のすべての人々がやっていることの例にすることはできない。 リオータールの仕事は、例えば、デリダの仕事と真剣に闘っている

バトラーはポストモダニズム批判の本質についての議論を用いて、哲学が権力関係にどのように関与しているかを実証し、主題自体の批判は分析の始まりではなく終わりではないと主張することにより、構造的批評を擁護する。問い合わせは、受け入れられた「普遍的」および「客観的」規範の疑問である。

ベンハブ・バトラーの議論は、ポストモダニズムそのものの定義が争われていることから、ポスト・モダン理論家の単純な定義がないことを示している。 ミシェル・フーコーはポストモダニズムという言葉をインタビューで明示的に拒絶したが、ユナイテッドと普遍的な啓蒙主義の普遍的な規範を呼び出すことによって、ユートピア的かつ超越的な「現代的」批評に打ち勝つという点で「ポストモダン」である批評を提唱するベンハブブのように、問題になる。 ギデンズ（Giddens、1990）は、現代哲学者、特にニーチェの哲学者にとって、啓蒙主義普遍の批判が中心であったことを指摘し、この「近代的批評」のこの特徴付けを拒否している。

ポストモダン社会
ジェイムソンは、ポストモダニティとモダニティを区別して、いくつかの現象を見ている。 彼はかつて、人と物を “内”と “外”の面で説明したモデル（例えば、解釈学、弁証法、フロイダンの抑圧、実存主義の区別などの「新しい種類の表面性」または「深みのないこと」を語る真正性と真正性、および記号の記号的区別）は拒絶されている。

第二に、モダニストの「ユートピア的なジェスチャー」（ヴァン・ゴッホではっきりしていること）を悲惨な芸術を通して美に変換することであるのに対して、ポストモダニズムの動きでは、「基本的な変異」を受けて「今やセットテキストやシュムラクラの “（Jameson 1993：38）。 モダニズムの芸術は、世界を救済し、犠牲にし、世界に人生を与えようとしたのに対して（グラフに次ぐ、科学と宗教の衰退が取り去られた世界を世界に戻すために）、ポストモダニストの芸術は、世界は「死のような質…その氷河のX線の優雅さは、死や死の妄想や内容のレベルでの死の不安とは何の関係もないように見える者の視野を損なう」（同書） 。 Graffは、科学と啓蒙主義の合理性の台頭が取り除かれた意味を世界に与えるという、宗教のための芸術の代替えを試みたこの変革的な使命の起源を見ていますが、ポストモダン時代にはこれは無益と見なされます。

ジェイムソンが指摘しているポストモダン時代の第3の特徴は、「感情の衰退」であり、ポストモダン時代からすべての感情が消え去ったわけではなく、「ランボーの魔法の花」に見られるような、あなたに'”。 彼は “pastiche一日のパロディー”は “個人的なスタイルの増加する利用不可能”と見なして、普遍的なプラクティスになるように導く。

ジェイムソンは、遠方がポストモダニティで廃止されたと主張している。それは、現在のポストモダンな身体が空間的座標から離れているところまで、それが満ち足りていて容赦ない量に浸っているということだ。 この「新しいグローバル空間」はポストモダニティの「真実の瞬間」を構成します。 彼が特定したポストモダンの他の様々な特徴は、 “今はすべてが同じ一般的な空間オブジェクトの部分的（しかし構成的な）側面として見ることができる”。 ポストモダン時代は、文化の社会的機能の変化を見てきました。 彼は現代の文化を「半自律性」の性質を持っていると「現存の現実世界の上に存在する」と認識しているが、ポストモダン時代に文化はこの自治を奪われ、文化はすべてが「文化的」になるように、社会的領域全体を消費するように拡大されました。 「重要な距​​離」は、文化政治の左翼理論が依存している「大規模な資本主義」の外に文化を置くことができるという前提が打ちのめされている。 「多国籍首都の壮大な新しい拡張は、臨界的有効性のために領土外およびアルキメデスの足場を提供した、資本主義的前景（自然と無意識）に浸透し、植民地化してしまう」。 （Jameson 1993：54）

社会科学
ポストモダン社会学は、マスメディアの普及や量産の普及、世界経済の台頭、製造業からサービス経済への移行など、先進工業国で20世紀後半にますます普及してきた生活条件に焦点を当てていると言える。 JamesonとHarveyは製造業、流通、普及が例外的に安価になったが消費者主義として説明したが、社会的つながりとコミュニティは希少化している。 他の思想家たちは、ポストモダニティは大量生産と大衆政治に縛られた社会における大衆放送への自然な反応だと主張する。 Alasdair MacIntyreの研究は、MacIntyreのポストモダンなアリストテレス主義の改訂が現在の資本蓄積を促進する消費者主義イデオロギーに挑戦しているMurphy（2003）やBielskis（2005）などの著者によって詳しく述べられたポストモダニズムのバージョンを示している。

ポストモダニティの社会学的見解は、より迅速な輸送、広範なコミュニケーション、量産の標準化を放棄する能力に帰結し、以前よりも広い範囲の資本を評価し、より多様な形で価値を保存するシステムをもたらす。 ハーヴェイは、ポストモダニティは、1930年代初頭から1970年代にかけてOECD諸国のケインズ経済政策時代に支配された産業規制と累積の様式を記述するために、アントニオ・グランシィが造語した「フォード主義」からの脱却だと主張している。 HarveyのFordismはKeynesianismに関連している。というのも、最初のものは生産と資本労働関係の方法であり、後者は経済政策と規制に関するものである。 したがって、ポスト・フォルミズムはハーヴェイの視点からのポストモダニティの基本的側面の1つである。

ポストモダニティの人工物には、テレビと大衆文化の支配、情報と大量の電気通信の幅広いアクセス可能性が含まれます。 ポストモダニティはまた、環境主義の中で認識される進歩という名目で犠牲を払うことに抵抗し、反戦運動の重要性が高まっている。 工業化された中核におけるポストモダニティは、市民権と平等な機会に焦点を当て、フェミニズムや多文化主義などの動きと、これらの動きに対する反発によって強調されている。 ポストモダンな政治圏は、近代政治の場が階級闘争に限定されたままである一方で、抑圧や疎外（セックスや民族によって定義される集団における）に対するさまざまな形態の闘争に関する市民権と政治的行動の可能性と複数のアリーナによって特徴づけられる。

ミシェル・マフェソーリ（Michel Maffesoli）のような理論家は、ポストモダニティは自給自足をもたらし、最終的には個人主義の衰えと新しいネオ・トライバル時代の誕生をもたらす状況を腐敗させていると信じている。

ポストモダニティの理論によれば、私たちの時代の経済的・技術的条件によれば、サイマルクラ、相互参照表現、相互の複製は本物ではなく、元々安定しているか客観的なものである、分散型のメディア支配社会が生まれましたコミュニケーションと意味の コミュニケーション、製造、運輸の革新によってもたらされたグローバリゼーションは、分散した現代生活を推進し、政治的権力、コミュニケーション、または知的生産の単一の支配的中心を欠いている文化的に多元的かつ相互接続されたグローバル社会を創出する、 ポストモダニストの見解は、客観的ではなく主観的ではない知識が、そのような条件の下での議論の支配的な形態であり、普及の普遍性は、読者と観察者と観察者との間の関係を根本的に変えるということである。生産者。

ハーヴェイは、ポスト・モダンな政治運動は階級問題（マルクス主義的意味で）を弱めることに間接的に責任を負い、彼の意見ではフォード主義時代よりも重要なこの分野の批判的意識を主張している。 Harveyにとって、このクラスの葛藤は解決されていない（ポストモダンの理論家は無視する）、グローバリゼーションは労働者の権利がない貧困環境下で働く未払い労働に労働組織が取り組むことを困難にし、企業が享受する余剰価値の量は西側消費者が支払う高い価格と東南アジアの労働者が稼ぐ低賃金の差によってはるかに大きい。

認識論の転換としてのポストモダニティ
もう一つの概念化は、ポストモダニティは認識論的移行の枠内で最もよく記述されるかもしれないと主張している。 この議論は、文化、社会、技術の変化の結果として認識論的変化が起こり、1960年代と1970年代の政治的、文化的、技術的変化が近代からポストモダニティへの認識論的変化を刺激したことを示唆している。 あるいは言い換えれば、人々が知識（つまり認識論）の変化を伝え、受け取り、正当化する方法は、文化、世界観、人々のグループに広く影響を与えると主張している。 フランス語＆エーマン（2016年）、またはソレンセン（2007年）。

批判
ポストモダン状態の批判は、モダニズムとその破門を拒絶する人々の視点からのポストモダニティの批判、モダニズムの支持者からの批判、ポストモダニティが近代的プロジェクトの重要な特徴を欠くと考える批判、ポストモダニティの中の批評ポストモダニズムの理解に基づいて改革や変化を追求し、ポストモダニティは社会組織における成長段階ではなく、過ぎ去っていると信じている者。