퇴폐 운동은 19 세기 후반 예술과 문학적 운동으로 서유럽을 중심으로 과잉과 인성의 미학적 이데올로기를 따랐다. 퇴폐 운동은 다양한 문학적 운동과 세기 (1900 년) 무렵에 개개인의 작품에 대한 모호하고 논쟁의 여지가있는 이름이며, 그 토대는 자연주의에 대한 단호한 거부입니다. 일반적인 특징은 예술과 세계에 대한 주관적-미학적 견해로, 의식적으로 반 부르주아, 반 도덕적, 반 현실적, 반자 본적 자기 결정을 초래하며 과잉 정의로 인식된다.

시각 예술가 Félicien Rops의 작품과 Joris-Karl Huysmans의 소설 Against Nature (1884)는 퇴폐 운동의 주요 사례로 간주됩니다. 프랑스에서 처음 번창 한 후 유럽과 미국으로 퍼졌습니다. 이 운동은 자기 혐오감, 세계의 질병, 전반적인 회의론, 원유의 타락과 고용에 대한 즐거움, 논리와 자연 세계에 대한 인간의 창의성에 대한 신념이 특징이었습니다.

이 세련미는 문화적 쇠퇴시기의 증상으로 해석되었으며, Friedrich Nietzsche가 최근 이래로 논쟁적인 비판의 대상이었습니다. 퇴폐라는 용어는 프랑스 시인 Paul Verlaine이 도입했습니다. 후자는 자신에 대해 말했다 : “Je suis l’ Empire à la fin de la Décadence.” 이것은 : “나는 퇴폐가 끝날 무렵 제국이다.” 제국은 나폴레옹 보나파르트의 첫 프랑스 제국부터 나폴레옹 3 세의 두 번째 제국 말기까지의 시대입니다. 1870 년 독일과의 전쟁을 의미했습니다. 찰스 보델 레르 (Charles Baudelaire)와 같은 시인의 숭고한 분위기, 중독성, 대기 성 및 병적 상태에 대한 감수성이 프랑스 문학 장면에서 특히 유명해졌지만, 니체는 Der Wagner (1888)에서 현대의 “nerve art”에 대한 부정적인 판단을 보여줍니다 고갈과 용해로. 오스왈드 스펭 글러 (Oswald Spengler)는 서부의 타락 (1918)에서이 놀라운 역사의 그림을 계속 보여 주었다.

개요
퇴폐의 개념은 18 세기부터, 특히 로마 제국의 쇠퇴 (데카 던스)가 도덕적 쇠퇴와 문화적 표준 상실로 인해 몬테 스키 외 (Montersquieu)의 저술에서 시작되었다. 라틴어 학자 데시 레 니 사르 (Désiré Nisard)가 프랑스 문학을 향했을 때, 그는 빅토르 휴고 (Victor Hugo)와 낭만주의 (Romanticism)를 로마의 퇴폐와 비교하여 기쁨을 위해 그들의 기술과 문화적 가치를 희생하는 사람들을 비교했습니다. 묘사에 대한 관심, 전통적인 문학과 예술의 규칙에 대한 준수 부족, 사치스러운 언어에 대한 사랑과 같이 그가 확인한 경향은 Decadent 운동의 씨앗이었습니다.

1870 년 프랑코 프러시아 전쟁으로 프랑스에 대한 굴욕은 시대가 끝났다는 새로운 세대에 대한 영원한 인상을 남겼습니다. 당시의 지배적 인 미학, 자연주의는 또한 매우 불쾌하고, 추악하고보기 흉한 삶의 관점을 제공했다. 루이스 마르케 제 푸에 (Louis Marquèze-Pouey)에 따르면 모리스 바레 (Maurice Barrès)는 1884 년 처음으로 데카 덴트의 교단을 문학적 그룹에 공식 명칭을 적용하여 발간했으며,이를 초기 자로 정확하게 식별했다. Huysmans의 rebours / A counter (1884) 의심 할 여지없이 운동의 노크였다. 그러나 그 용어는 멸시 적이며, 미학, 테마, 스타일 및 심지어 희미한 작가 (신경병, 모르핀 중독자, 도덕, 비관론자, 외계인의 전기의 형태로 패러디를 일으킨 논란으로 만 일반화되었습니다. 또는 더 나쁘다 : 게르 마노 플과 바그 니안) 레 델리 케미 네이션. Poèmes décadents d’ Adoré Floupette, 마리우스 타 포라를위한 아베 쿠 Byzance : chez Lion Vanné éditeur, 1885; 실제로 루페 체 (Lutèce) 잡지의 작업장에서 실은 덜 조잡하게 인쇄되었으며 Floupette와 그의 친구이자 전기 작가 인 Tapora ( “2 급 약사”)는이 간행물 인 Henri Beauclair와 Gabriel Vicaire의 기자였습니다.

미학
이 운동의 가장 좋은 표현 중 하나는 Verlaine의 구절에 반영되어 있습니다. 나는 최후의 제국입니다. 정확하게 Verlaine은 특히 The Cursed Poets (1884)의 출판 이후 운동의 선두에 서있었습니다.

퇴폐는 파르 네시아의 시적 운동과 그 교리로, 예술을위한 예술의 고전적 이상에서 영감을 얻었으며, 퇴폐주의의 가장 큰 지수 중 하나 인 Verlaine은 파르 나스 기원에 있었음에도 불구하고 말이다. Parnassians의 그림 및 조각 공식 (그러나 Horacio의 규칙에 따라 pictura poesis)은 퇴폐주의에서 음악의 품질에 경향이있는시의 이상으로 대체됩니다 (형식은 Walter Pater). 도덕적 문제에 대한 평가에 무관심한 표현. 회의적이며 모든 제휴와 헌신의적인 Pater (1839-1894)의 지적 미학은 자신을 André Gide의 방식으로 “이용 가능성”의 초기 지지자로 간주합니다.

우리에게는 일정한 시간 간격이 주어졌으며, 그 후에이 땅을 떠날 것입니다. 어떤 사람들은이 간격 무관심을 지나친다고 느끼고, 어떤 사람들은 열정과 더 현명한 예술과 노래를 전달했습니다.

퇴폐주의는 부르주아의 도덕과 관습에 얽매이고, 일상의 현실로부터 회피를 추구하며, 불행하고 개인적인 영웅주의를 높이며, 가장 극단적 인 감수성과 무의식 영역을 탐구합니다.

미학은 일반적으로 먼 나라들, 특히 동부 국가들에 대한 이국주의와 관심을 동반했으며, 그의 소설 아프로디테 (1896)와 그의 시들에서 프랑스 피에르 루이스와 같은 작가들에게 큰 관심을 보였습니다. (1894). 뿐만 아니라 프랑스 피에르 로티와 댄디즘, 줄스 바 베이 도르 아우 빌리 또는 영어 리차드 프랜시스 버튼 (Richard Francis Burton), 논란의 여지가있는 천과 밤의 탐험가이자 번역가.

그러나 퇴폐주의의 최대 표현은 1884 년 프랑스 인 Joris-Karl Huysmans에 의해 쓰여진 소설 â rebours (곡물)이다. 그는 세기말의 가장 반항적이고 중요한 작가 중 한 사람으로 여겨진다. 이 소설은 현실을 현실의 꿈으로 대체하려는 목적을 달성하기 위해 지방의 집에 자신을 가두는 Jean Floressas des Esseintes 공작의 절묘한 라이프 스타일을 이야기합니다. 이 캐릭터는 퇴폐의 모범적 인 모델이되었으며, Des Esseintes의 직계 후손으로 여겨지는데, 그 중에서도 Dorian Gray, Oscar Wilde, Andrea Sperelli, Gabriele D’ Annunzio 등이 있습니다. À rebours는 영국 시인 Arthur Symons에 의해 퇴폐주의의 약자로 정의되었습니다.

반면에 거부는 상징에서와 같이 의미가 숨겨져 있지 않은 민감한 표시 나 설명이 축적 된 것입니다. 근본적으로 고안되었습니다. 예술에 관한 세 가지 교리를 제안하여 La decadencia de la mentira에서 가장 명확하게 공식화 한 것은 Óscar Wilde였습니다.

“예술은 그 자체 이외의 것을 표현하지 않습니다.”
“모든 나쁜 예술은 삶과 자연으로 돌아와서 이상으로 끌어 올려 온다.”
“인생은 예술이 생명을 모방하는 것보다 훨씬 더 예술을 모방한다”
그 후 그는 모레 아스가 숨은 진실에 대한 탐구와는 대조적으로 결론을 내렸다. “거짓말, 거짓을 말하는 것은 예술의 올바른 목표이다.”

프랑스 퇴폐 운동
프랑스의 퇴폐에 관한 첫 번째 주요 발전은 작가 Théophile Gautier와 Charles Baudelaire가 자랑스럽게이 단어를 그들이 진부한 “진보”로 간주 한 것에 대한 거부를 나타 내기 위해 사용했을 때 나타났습니다. 보델 레르는 1857 년 레 플레르 뒤 말 (Les Fleurs du Mal) 판에서 퇴폐적 인 인물로 언급했으며, 현대 시인들이 열정을 표현하는 모델로 로마의 쇠퇴를 높였다. 그는 이후에 퇴폐라는 용어를 사용하여 완전하고 관능적 인 표현을 추구하는 전통적인 범주의 전복을 포함시켰다. 1868 년 Les Fleurs du Mal 앞에서 Baudelaire에 대한 그의 긴 소개에서 Gautier는 처음에는 비평가가 의미하는 것처럼 퇴폐적 용어의 적용을 거부하지만, Baudelaire의 고유 한 용어에 대한 퇴폐의 입장을 제시합니다. 아름답고 이국적인 것에 대한 선호, 환상에 항복하기 쉬움,

벨기에 인 이었지만 Félicien Rops는 Decadent 운동의 초기 단계 개발에 중요한 역할을했습니다. Baudelaire의 친구 인 그는 작가의 요청에 따라 Baudelaire의 글을 자주 그림으로 묘사했습니다. Rops는 예술적 관습을 어 기고 소름 끼치는 환상적인 공포로 대중을 충격에 기뻐했습니다. 그는 분명히 사탄에 관심이 있었고, 종종 사탄과 여자의 이중 위협을 묘사하려고했습니다. 때때로, 그의 유일한 목표는 자신의 즐거움을 추구하면서 자신을 욕하는 것을 관찰 한 여성의 묘사였습니다. 그의 이미지가 아무리 끔찍하고 끔찍할지라도, 초자연적 요소에 대한 Rops의 호출은 Baudelaire가 냉소적 인 희망의 희망을 유지하는 영적으로 인식되는 우주에 위치하기에 충분하다고 제안되었습니다. 시가 “강한 배가 필요하다”고해도 그들의 일은 악의 숭배로 가장 한 아름다움의 숭배였습니다. 그들 모두에게 필멸의 삶과 모든 부패의 방식은 항상 그들의 마음에있었습니다. Rops가 다른 세상을 떠난 작가들에게 인기있는 일러스트 레이터가 된 것과 같은 세상을보고 묘사 할 수있는 능력.

그 이후로 퇴폐 성이라는 개념이 남아 있었지만 모리스 바레 (Maurice Barrès)가 특정 작가 그룹을 퇴폐 자로 언급 한 것은 1884 년이 되어서야 이루어졌습니다. 그는이 그룹을 Baudelaire의 영향을 많이 받았지만 Edgar Allan Poe의시와 소설에도 영향을 받았지만 Baudelaire의 영향을 많이받은 사람들로 정의했습니다. 많은 사람들이 상징주의, 다른 사람들은 미학과 관련이있었습니다. Arthur Symons에 따르면,이 저자들의 추구는 “느낌을주고, 순간의 인상을 불러 일으키고, 삶의 열과 움직임을 보존하기 위해 절망적 인 노력”이었고, 그의 성과는 ” 구현되지 않은 음성이자 인간의 영혼의 음성이 되길 바랍니다. ”

그의 1884 년 퇴폐 소설 À Rebours (영어, 자연에 대항하여 또는 곡물에 대항하여)에서 Joris-Karl Huysmans는 과거, 종속 된 자연을 인간의 창조적 인 의지에 전복 시켰으며, 즐거움에있어서의 본질적인 환멸의 우선권을 제안했습니다. 그는 또한 Decadent 운동의 핵심 후보가 될 것이라고 밝혔다. 그는 Baudelaire를 Paul Verlaine, Tristan Corbière, Theodore Hannon 및 Stéphane Mallarmé 위에 앉아있는 것으로 보았습니다. 그의 등장 인물 인 Des Eseintes는이 작가들에게 창의성과 장인 정신에 찬사를 보냈으며, “비밀 한 언어”를 사용하여 “꼬이고 귀중한 아이디어”를 탐구 할 때 “보이지 않는 기쁨”으로 그를 채웠다 고 제안했다.

Against Nature는 이념과 문학을 정의했을뿐만 아니라 시각 예술에 대한 영향력있는 관점을 만들었습니다. Des Esseintes의 성격은 Gustave Moreau, Jan Luyken 및 Odilon Redon의 작품을 명시 적으로 예고했습니다. 이 예술가들 중 누구도이 운동의 일부로 자신을 식별하지 않았을 것입니다. 그럼에도 불구하고,이 세 가지의 선택은 광기와 비이성, 그래픽 폭력, 문화 기관에 대한 솔직한 비관론, 자연계의 시각적 논리에 대한 무시를 선호하는 예술에 대한 퇴폐적 인 관점을 확립했다. Des Esseintes가 묘사 한 꿈의 비전은 Félicien Rops가 그린 일련의 악마 적 만남을 기반으로한다.

Huysmans 연구의 추진력을 활용하여 Anatole Baju는 1886 년에 Decadent 운동을 공식적인 방식으로 정의하고 조직하려는 노력으로 잡지 Le Décadent를 설립했습니다. 이 작가 그룹은 독재자의 지루함을 피하려고 노력했을뿐만 아니라 사회의 기대와 가치를 충격, 스캔 및 파괴하기 위해 노력했으며, 그러한 자유와 창조적 실험은 인류를 향상시킬 것이라고 믿었습니다.

Baju와 Le Décadent에 모두가 만족하지는 않았으며 심지어 페이지에 출판 된 사람도 포함되었습니다. 라이벌 작가 Jean Moréas는 공동 유산에도 불구하고 Decadent 운동과의 연관성을 피하기 위해 그의 Symbolist Manifesto를 출판했습니다. Moréas와 Gustave Kahn은 그 차이를 강화하기 위해 라이벌 출판물을 구성했습니다. Paul Verlaine은 처음에이 레이블을 채택하여 Baju의 훌륭한 마케팅 선택으로 박수를 보냈습니다. 르 데카 덴트 출판물에 대한 자신의 말을 악용하고 아프게하는 것은 아서 림 보우에게 허위로 귀결되었지만, Verlaine은 Baju를 개인적으로 시끄러워서 결국 그 레이블을 거부했습니다.

프랑스에서 쇠퇴는 계속되었지만 아나 톨레 바주와 그의 추종자들에게만 국한되었다. 그는 아나 톨레 바주와 그의 추종자들로 하여금 성적 취향, 물질적 사치함, 사회적 기대치에 더욱 초점을 맞추었다. 파렴치한 음모가 병에 걸린 경험이 많거나 병적과 괴기 한 느낌을주는 영광스러운 순간을 창출하는 데 도움이된다면 수용 할 수 있었다. Le Décadent에 등장한 일종의 퇴폐를 받아 들인 작가로는 Albert Aurier, Rachilde, Pierre Vareilles, Miguel Fernandez, Jean Lorrain 및 Laurent Tailhaide가 있습니다. 그러나이 작가들 중 다수는 상징주의 작품을 출판했지만 바주와 함께 퇴폐적 인물로 얼마나 강력하게 식별했는지는 불분명합니다.

프랑스에서, Decadent 운동은 종종 Joris-Karl Huysmans의 Against Nature (1884) 또는 Baudelaire의 Les Fleur du Mal에서 시작되었다고합니다. 이 운동은 1889 년 르 데카 덴트가 문을 닫고 아나 톨레 바 주가 정치를 향해 무정부 상태가되었을 때 본질적으로 상징주의로 향했다. 몇몇 작가들은 Octave Mirbeau와 같은 퇴폐적 인 전통을 이어 갔지만, Decadence는 더 이상 문학이나 예술의 힘은 물론 인정 된 운동이 아니 었습니다.

문화적 쇠퇴와 퇴폐의 연관성을 시작으로, 일반적으로 퇴폐를 과도기 시간과 관련된 비관과 불확실한 분위기와 연관시키는 것은 드문 일이 아닙니다. 프랑스에서, Decadent 운동의 핵심은 1880 년대와 1890 년대, 핀 드 siècle의 시대, 또는 세기말의 우울함이었습니다. 전체적인 전환의 일환으로 David Weir와 같은 많은 Decadence 학자들은 Decadence를 낭만주의와 모더니즘 사이의 역동적 인 전환으로 간주합니다. 특히 즐거움과 환상의 이름으로 비인간 화되고 왜곡되는 경향을 고려합니다.

상징주의와의 구별
상징주의는 종종 퇴폐 운동과 혼동되어왔다. 영국 시인이자 문학 평론가 인 아서 심슨 (Arthur Symons)은 한때 문학의 쇠퇴를 현실주의에 대한 반란으로 상징주의와 인상주의를 모두 포함하는 부모 범주로 간주했다. 그는이 공통적이고 퇴폐적 인 실을 “강렬한 자의식, 연구에 대한 불안한 호기심, 세련미에 대한 과장된 세련미, 영적, 도덕적 혼란”으로 정의했다. 그는 이러한 모든 문헌을 “새롭고 아름답고 흥미로운 질병”이라고 언급했다. 그러나 나중에는 타인의 운동을 상징주의의 발전이었던 더 크고 중요한 추세를보고 평가하는 데 비난을당한 “간극, 모의 막간 절반”이라고 묘사했다.

두 그룹이 Baudelaire의 이데올로기 적 하강을 공유하고 한동안 그들은 자신들을 새로운 반 설립 문학의 한 영역의 일부로 간주했다는 것은 사실입니다. 그들은 같은 운동의 일부인 것처럼 함께 일하고 꽤 오랫동안 함께 만났습니다. 모리스 바레 (Maurice Barrès)는이 그룹을 퇴폐로 언급했지만 그 중 하나 (Stéphane Mallarmé)를 상징주의 자로 언급했다. 장 모리아 (Jean Moréas)조차 1885 년 말 자신의 작가 그룹에이 두 용어를 사용했습니다.

그러나 1 년 후, Jean Moréas는 자신의 동맹을 맺은 상징 주의자와 Anatole Baju 및 Le Décadent와 관련된 새로운 퇴폐 집단 사이의 차이를 주장하기 위해 그의 상징주의 선언을 썼습니다. 이 후에도 선언문이 제안한 것보다 더 많은 선을 흐리게 할 수있는 공통의 관심사, 방법 및 언어가 충분했습니다.

시각 예술의 세계에서 상징성과 상징성을 구별하는 것이 훨씬 더 어려울 수 있습니다. 실제로 Stephen Romer는 Félicien Rops, Gustave Moreau 및 Fernand Khnopff를 “심벌리스트-파괴적인 화가와 조각가”라고 언급했습니다.

그럼에도 불구하고 상징주의 자로 계속 활동했던 사람들과 Decadent 운동에 남은 것에 대해 “반체제”라고 불리는 사람들 사이에는 분명한 이념적 차이가 있습니다. 종종 Baju와 그의 그룹이 퇴폐적 인 작품을 생산하고 있다는 의심은 거의 없었지만, 상징 주의자들의 작품에 대해서는 종종 더 많은 의문이 있습니다.

Petra Dierkes-Thrun 박사의 Stanford University 과정, Oscar Wilde 및 French Decadents (2014)와 관련된 웹 사이트에서 Reed라는 학생은 다음과 같은 많은 것들의 기초가되는 블로그 게시물을 만들었습니다.

자연에
두 그룹 모두 자연의 우선권을 거부하지만 그 의미는 매우 다릅니다. 상징주의는 광대 한 자연 이미지를 사용하여 시청자를 자연 자체의 평범한 현실보다 높은 평면으로 높이는 수단으로 사용합니다. Stéphane Mallarmé는 꽃과 하늘의 이미지에 대한 설명을 혼합하여 “꽃”에서 초월적인 순간을 만듭니다.

반대로, 타락은 실제로 예술의 이름으로 자연을 약화시킵니다. 예를 들어 Huysmans ‘Against Nature에서, 주인공 인 Des Esseintes는 자연에 대해 이렇게 말합니다.“얼마나 미묘한 지, 어떤 천재가 만들 수 없는지, 그녀의 발명품은 하나도 없습니다. 의심의 여지가 없습니다. 이 영원한, 운전, 늙은 여자는 더 이상 진정한 예술가들에게 감탄하지 않고, 그녀를 인공물로 대체 할 순간이왔다. ”

언어와 이미지
상징주의는 언어와 이미지를 의미에 가깝고 복잡한 감정을 불러 일으키고 이해하기 어려운 아이디어에 대한 생각을 불러 일으킬 수있는 장치로 취급합니다. 상징주의 시인 스테판 말레 메 (Stéphane Mallarmé)는 다음과 같이 말합니다.

여러 언어 때문에 언어가 불완전합니다. 최고의 언어가 빠져있다 … 아무도 진실한 성신의 기적적인 스탬프를 지니고있는 말을 할 수있는 사람은 아무도 없다 … 언어가 시인의 손에 … 일관된 미덕으로 허구에 사는 예술의 필요성, 그것은 완전한 효능을 달성합니다.

모레 아스는 말과 이미지가 이해할 수없는 경우 접근 할 수있는 방식으로 이해할 수없는 옷을 입히는 역할을한다는 상징주의에 대한 그의 선언에서 주장했다.

반면에, 타락은 말과 이미지에서 더 높은 진리로가는 길을 보지 못합니다. 대신, 책,시, 예술 자체가 유효한 신세계의 창조자로서, 약한 책에 중독 된 퇴폐적 인 와일드의 도리안 그레이의 우화입니다. 단어와 인공물은 인간의 창의성을위한 수단이며, Huysmans는 환상의 환상은 자신의 현실을 가지고 있다고 제안합니다. “비밀은 어떻게 진행해야하는지, 환각을 만들기에 충분히 깊이 집중하고 꿈의 현실을 대체하는 데 성공하는 방법을 아는 데 있습니다. 현실 자체. ”

현실, 환상, 진실
두 그룹 모두 자연계, 합리적 사고, 평범한 사회가 제공하는 의미와 진실로 환멸을 느낍니다. 상징주의는 비전과 원초적 진리에 접근하기 위해 꿈과 상징을 사용하여 더 큰 목적이나 이상에 눈을 돌린다. 예를 들어, Mallarme의시 “Apparition”에서 “dreaming”이라는 단어가 두 번 표시되고 그 다음에 대문자 D와 함께 “Dream”이라는 단어가 나타납니다. “Windows”에서 그는이 퇴폐적 인 갈망의 혐오감에 대해 편안하고 끝없는 욕망에 대해 이야기합니다. 이국적인. 그는 이렇게 썼습니다.“그러므로 영혼이 냉담하고 배고픔을 겪는 위안이 깃든 사람에게 혐오로 가득 찼습니다.” 그러므로 영성을 계속 추구하는이 과정에서 상징주의는 순결과 아름다움과 요정의 신비한 이미지에 관심을 갖는 경향이 있습니다.

반대로, Decadence는 비밀스럽고 신비로운 진실이 없기 때문에 궁극적 진리에 대한 간접적 인 접근은 없다고 말합니다. 그들은 그런 것을 찾는다는 생각을 멸시합니다. 가치의 진실이 있다면 그것은 순전히 관능적 인 경험에 있습니다. 예를 들어, Decadent 소설의 영웅들은 그들의 목표, 처참하고 충격적인 것까지 종종 이색적인 사치와 즐거움을 쌓을 수 없습니다. 세인트 안토니의 유혹에서 퇴폐적 인 구스타브 플라 베르베르는 성스러운 안토니의 공포 장면을 보는 즐거움을 설명합니다. 이후 체코의 퇴폐적 아서 브레이 스키 (Arthur Breisky)는 착각과 아름다움의 중요성에 대해 말하면서 학자들에 의해 인용되었다. “그러나 현실보다 아름다운 가면을 믿을 필요는 없습니까?”

예술에
궁극적으로, 예술에 대한 접근 방식에서 구별이 가장 잘 보일 수 있습니다. 상징은 내용을 제시하지 않고 상징적으로 표현할 수없는 더 큰 아이디어를 불러 일으키는“기호”의 축적입니다. Moréas에 따르면, 그것은 세상의 사물과 현상을 직접 접근 할 수없는 “비공식적 원시 진리”에 연결하려는 시도입니다.

반면에, 부패는 인공물뿐만 아니라 인간의 재물에 대한 상세한 카탈로그로서 작용하는 표시 또는 설명의 축적이다. 아마도 거짓말의 쇠퇴에서 미술에 대한 세 가지 교리의 제안과 함께 이것을 가장 명확하게 제시 한 것은 오스카 와일드였습니다.

“예술은 그 자체만으로는 아무 것도 표현하지 않습니다.”
“나쁜 예술은 모두 삶과 자연으로 돌아와서 이상으로 끌어 올린다.”
“인생은 예술보다 생명을 모방한다”

그 후, 그는 Moréas의 그림자 진실에 대한 탐색과는 상당히 대조적 인 결론을 제안했습니다. “아름답고 진실하지 않은 것을 말하는 것은 거짓말이 예술의 올바른 목표입니다.”

문학 인물, 주제 및 스타일
Jost Hermand는 10 세기시의 전형적인 문학적 인물을 연구합니다. 첫 번째로 불행한 자기 반란 작가는 예술적 약점, 불완전한 능력으로 인해 우울증에 대항하여 거의 실패로 싸운다. 자연주의 단계의 보헤미안에서 퇴폐로의 전환은 유동적이다. 보헤미안은 자신이 부르주아 반 반대파에 속한다고 생각하지만, 퇴폐자는 자신을 규범을 어기는 외로움으로 본다.

허먼 드는 또한 고통이 또한 즐거워하는 고통의 에스테을 언급한다. 죽지 않는 젊은이는 자신의 생애를 위해 슬퍼하며; 조기 사망을 예상하는 열정적 인 나이트 워커; Thomas Mann의 소설에 나오는 Hanno Buddenbrook와 같이 인생에 너무 약하고 사업에 더 약한 조숙하거나 영원히 아픈 부르주아 아들; 고통에 빠진 귀족은 실직하기 전에 두근 두근하지만 위험한 열정으로 옮겨 질 수있다. 유치한 demivierge, femme fatale (예 : Salome) 또는 femme fragile.

Hermand에 따르면 되풀이되는 주제는 도달 할 수없는 느낌, 속임수 및 전진 (예 : D’ Annunzio의 베네치아 곤돌라에서와 같은) 또는 여전히 살아있는 느낌입니다. Karl Lamprecht는“자극성”을 퇴폐의 특성으로 말하며 인상주의와 공유합니다.

삶과 피로에 대한 정욕의 주제에 대한 주제를 제외하고는, 10 세기시는 종종 전통적인 이야기 구조의 파괴와 함께 작용하며 그들의 일관성을 의도적으로 인공적인 총체로 대체합니다. 반복 및 자기 참조 및 하나의 고립 된 (종종 광학적 인) 텍스트 세부 사항을 지배합니다. 저자들은 점차 전통적인 언어에 의문을 제기한다. 대신 신체 표현과 감각적 인상이 더 중요해집니다.

20 세기 초반, 퇴폐의 우울함은 종말의 분위기로 바뀌었고, Rilke와 같은 세상, 심지어 Trakl과 같은 공포에 대한 두려움으로 바뀌 었습니다.

중요한 대표자
실제 10 세기 문학은 Arthur Rimbaud와 Paul Verlaine의 상징이나 Hugo von Hofmannsthal 또는 Rainer Maria Rilke의 인상주의와 거의 구별되지 않기 때문에 Anton Chekhov (러시아), Gabriele d’ Annunzio (이탈리아), Maurice Maeterlinck (벨기에), Jens Peter Jacobsen (덴마크), Oscar Wilde (아일랜드), Peter Altenberg (오스트리아) 또는 Thomas and Heinrich Mann (독일)이 원인입니다. 프랑스에서는 Jules Laforgue, Tristan Corbière, Lautréamont와 같은시와 Marcel Schwob, Rachilde, Félicien Champsaur, Jane de la Vaudère, Edouard Dujardin, Élémir Bourges, Joris-Karl Huysmans 및 Maurice Barrès와 같은 작가가 10 세기 시로 지정되었습니다.

영향과 유산

퇴폐 운동의 붕괴
프랑스에서, Decadent 운동은 주요 인물의 상실을 견딜 수 없었습니다. Decadent 운동과 관련된 많은 사람들은 처음에 퇴폐 자와 자유롭게 연합 한 후 상징주의자가되었습니다. Paul Verlaine과 Stéphane Mallarmé는 그중 하나 였지만 둘 다 Baju의 Le Décadent와 한동안 관련되어있었습니다. 다른 사람들은 각 캠프마다 발을 들었다. Albert Aurier는 Le Décadent를 위해 퇴폐적 인 작품을 썼으며 상징적시와 예술 비평을 썼다. 독신 작가 라차 예 (Rachilde)는 자신 만의 원 드라마 인 크리스털 스파이더 (Crystal Spider)는 거의 확실히 상징주의 작품이지만 르 데카 덴트 (Le Décadent)의 상징 주의적 인수에 대해 철저히 반대했다. 한때 10 년 동안 강한 목소리를 낸 다른 사람들은 그 운동을 완전히 버렸다. Joris-Karl Huysmans는 로마 천주교 상징주의 작품으로의 여행과 희망의 수용의 출발점으로 Against Nature를 고려했습니다. 아나 톨레 바주 (Anatole Baju)는 한때 자칭 프랑스 퇴폐의 학교 장인이었던이 운동을 순진하고 반쯤 진심으로 생각하고 사회적 현실을 기꺼이 play 아 먹으려하지만 완전히 파괴하지는 않았다. 그는 무정부 상태로 퇴폐했다.

프랑스 너머의 퇴폐 운동
Decadent 운동 그 자체는 주로 프랑스 현상이지만 그 영향은 더 광범위하게 느껴졌습니다. 일반적으로 그 영향은 즐거움에 대한 관심, 실험적성에 대한 관심 및 기괴한 사람들에 대한 흥미로 느껴졌습니다. 모두 기이 한 정신과 물질적 과잉을 소중히하는 미학으로 포장되었습니다. 많은 사람들은 또한 자신을 위해 예술에 대한 Decadent 운동의 미학적 강조에 영향을 받았습니다.

보헤미아
Decadent 운동의 작업에 노출 된 체코 작가들은 결코 알 수없는 삶의 약속을 보았습니다. 그들은 귀족이나 지루한 부르주아지도 아니었다. 그들은 가난하고 더 나은 것을 위해 배가 고 were 다. 퇴폐 자들의 꿈은 그들에게 더 좋은 것을 주었지만 희망을 가질 수없는 것을주었습니다. 그들의 우울함이 그들의 예술을 이끌어 냈습니다. 이 보헤미안 퇴폐 작가로는 Karel Hlaváček, Arnošt Procházka, Jiří Karásek ze Lvovic 및 Louisa Zikova가 포함되었습니다. 한 체코 작가 아서 브리 스키 (Arthur Breisky)는 물질적 과잉과 세련미와 즐거움의 삶에서 기뻐하는 르 데카 덴트의 정신을 받아 들였다. Decadent 운동에서 그는 댄디의 기본 아이디어를 배웠고 그의 작업은 거의 전적으로 댄디가 풍요와 우아함으로 둘러싸인 유능한 인간이라는 철학을 개발하는 데 중점을 두었습니다.

영국
일반적인 노출에 영향을 받았지만 직접적인 접촉에도 영향을 받았지만 영국의 10 대 퇴폐 인물은 아일랜드 작가 Oscar Wilde, 시인 Algernon Charles Swinburne, 일러스트 레이터 오브리 비어 즐리 (Aubrey Beardsley), 그리고 옐로우 북 (Yellow Book)과 관련된 다른 예술가들과 작가들입니다. 월터 패터 (Walter Pater)와 같은 다른 사람들은 그들의 작품이 비슷한 이상을 반영하는 것처럼 보이지만 운동과의 관련성을 거부했다. 대부분의 영향은 Baudelaire 및 Verlaine과 같은 인물에 의한 것이지만, 그림에서 명시 적으로 볼 수 있듯이 Huysmans와 Rachilde가 Wilde에 미친 영향과 같이 순전히 퇴폐적 인 프랑스 운동의 구성원들 에게서도 매우 큰 영향을 미쳤습니다. 도리안 그레이 영국의 퇴폐 자들은 가능한 모든 욕구를 추구하고 물질적 과잉을 추구하기 위해 자신 만의 예술을 창조한다는 아이디어를 받아 들였습니다. 동시에, 그들은 사회적, 정치적 목적을 위해 퇴폐 도구를 사용하는 것에 대해 부끄러워하지 않았습니다. Beardsley는 사회 질서의 개선과 그러한 변화를 고무시키는 데있어 경험으로서의 예술의 역할에 명백한 관심을 가졌다. 오스카 와일드 (Oscar Wilde)는 사회주의를 해방군으로서 탐구하는 전체 연구를 발표했다. Swinburne은 “도둑과 살인자, 손은 피와 혀로 붉고 손은 거짓말로 검은 색을 띤다 | 박수 갈채는 소리를냅니다. ”Parnell은 글래드스톤을 잘 박살냅니다! ‘” 그들은 또한 퇴폐적 이상을 추구했다. 와일드는 비밀 동성애 생활을했습니다.

이탈리아
이탈리아 문학 비평은 종종 퇴폐 운동을 더 큰 규모로 바라 보았으며, 주요 특징은 1860 년대에서 1920 년대에 이르는 완전한 역사적시기를 정의하는 데 사용될 수 있다고 제안했다. 이러한 이유로 “로맨티시즘”또는 “표현주의”를 모델로 한 Decadentism이라는 용어는 다른 곳보다 훨씬 더 실용적이고 널리 보급되었습니다. 그러나 오늘날 대부분의 비평가들은 세 기간을 구분하는 것을 선호합니다.

첫 번째시기는 일종의 원치 않는 움직임 인 Scapigliatura의 경험으로 표시됩니다. Scapigliati (문자 적으로 “정확하지 않음”또는 “dishevelled”를 의미 함)는 Risorgimento 후기 (1860 년대)와 통일 이탈리아 초기 (1870 년대) 사이의 질식적인 분위기에 대한 편협한 감정을 공유 한 작가와 시인 그룹입니다. 그들은 외국 영향을 통해 이탈리아 문화를 젊어지게했으며 질병과 죽음에 대한 매혹과 같은 퇴폐적 주제를 도입했습니다. 이기 노 우고 타케 티 (Igino Ugo Tarchetti)의 소설 Fosca (1869)는 상호 의존적 인 남자, 기혼 여성, 추악하고 병 들고 뱀파이어 같은 인물, 여자의 숙명 Fosca를 포함하는 사랑의 삼각 관계에 대해 이야기합니다. 비슷한 방식으로 카밀로 보이 토의 센소와 그의 단편 소설은 성적인 퇴폐 성 이야기와 방해하는 강박 관념을 이야기하며 근친상간과 괴사와 같은. 다른 Scapigliati는 소설가 Carlo Dossi와 Giuseppe Rovani, 시인 Emilio Praga, 시인이자 작곡가 Arrigo Boito와 작곡가 Franco Faccio입니다. 시각 예술과 관련하여 Medardo Rosso는 당시 가장 영향력있는 유럽 조각가 중 한 사람으로 돋보입니다. Scapigliati의 대부분은 질병, 알코올 중독 또는 자살로 사망했습니다.

이탈리아의 10 년간의 이탈은 가브리엘 다니 눈 지오, 안토니오 포 가짜로, 지오반니 파스 콜리가 지배하고 있습니다. 많은 프랑스 지식인들과 연락을 취하고 프랑스어 번역판에서 Nietzsche의 작품을 읽은 D’ Annunzio는 우버 멘슈 (Ubermensch)의 개념을 가져 왔으며 자신의 특정 버전으로도 이탈리아에 힘을 실어 줄 것입니다. 시인의 목표는 삶에 대한 극도의 미학, 삶의 궁극적 인 예술 작품이어야했다. 그의 문학적 작품에서 되풀이되는 주제에는 개인의 우위, 아름다움의 숭배, 과장된 정교함, 기계의 영광, 인간과 자연의 융합, 죽음의 승리와 공존하는 높은 활력이 포함됩니다. 도리안 그레이의 그림 1 년 전에 출판 된 그의 소설 The Pleasure는 Decadent 운동의 장르를 정의하는 3 권의 책 중 하나로 여겨진다. Wilde의 소설 및 Huysmans의 Against Nature와 함께. D’ Annunzio보다 덜 화려하고 고립되지 않았으며 프랑스의 상징 주의자들과 가까운 Pascoli는시를 사물의 순도를 회복하는 투시 수단으로 재정의했습니다.

마지막으로, Decadentism의 후임으로 보일 수있는 세 번째 기간은 Italo Svevo, Luigi Pirandello 및 Crepusculars의 목소리로 표시됩니다. 피베 넬로는 그의 소설 제노의 양심과 함께 병의 개념을 논리적 결론으로 ​​받아 들였다. 피란 델로는 늦은 마티아 파스칼, 작가를 찾는 여섯 캐릭터, 아무도, 그리고 백 천명. 다른 한편으로, Crepuscular 시인 (문자 적으로 “황혼 시인”)은 Pascoli의 혁신을 기분을 전하는 시로 바꾸어 주면서 도시의 그늘진 단조로운 내부에서의 일상 생활의 우울함을 묘사합니다. 화가 마리오 시로 니, 조르지오 데 치 리코, 조르지오 모란 디가이 분위기를 탐험했습니다.

러시아
Decadent 운동은 주로 Charles Baudelaire와 Paul Verlaine의 글에 노출되어 러시아에 도달했습니다. 최초의 러시아 지지자들은 이상주의가 결여되어 도덕의 전복, 개인 건강에 대한 무시, 신성 모독과 관능적 인 기쁨과 같은 퇴폐적 주제에 초점을 맞추 었습니다. 러시아 작가들은 특히 병적 상태의 퇴폐와 죽음에 매료되었습니다. Dmitry Merezhkovsky는 프랑스 상징 주의자들이보다 순전히 물질주의적인 Decadent 운동으로부터 분리되도록 영감을주는 이상주의를 포함하는 러시아의 퇴폐를 분명히 홍보 한 최초의 것으로 생각된다. 이 Decadent 운동의 추종자로서 성공을 거둔 최초의 러시아 작가로는 Konstanin Balmont, Fyodor Sologub, Valery Bryusov 및 Zinaida Gippius가 포함되었습니다. 그들은 Baudelaire와 Verlaine의 모방을 넘어서 그들의 기술을 다듬을 때, 대부분의 저자들은 10 년보다 상징주의와 훨씬 더 명확하게 정렬되었습니다. 일부 시각 예술가들은 순전히 쾌락 행위로성에 대한 Baju-esque 후기 Decadent 운동 접근 방식을 준수했습니다. 종종 물질적 사치의 맥락에서 생각되었습니다. 그들은 또한 순전히 스캔들을 위해 충격적인 사회에 대해 같은 강조점을 공유했습니다. 그중에는 Konstantin Somov, Nikolai Kalmakov 및 Nikolay Feofilaktov가 있습니다. 순전히 스캔들을 위해. 그중에는 Konstantin Somov, Nikolai Kalmakov 및 Nikolay Feofilaktov가 있습니다. 순전히 스캔들을 위해. 그중에는 Konstantin Somov, Nikolai Kalmakov 및 Nikolay Feofilaktov가 있습니다.

스페인
일부 미술 역사가들은 프란시스코 데 고야가 프랑스에서 시작하기 거의 100 년 전에 스페인의 타락 운동의 뿌리 중 하나라고 생각합니다. 그들의 작품은 불의와 억압에 대한 비난의 외침이었다. 그러나 Ramón Casas와 José María López Mezquita는이 시대의 모델 아티스트로 간주 될 수 있습니다. 그들의 그림은 당시 스페인에서 일어난 사회 갈등과 경찰 탄압의 이미지입니다. 스페인 작가들도이 운동에 참여하기를 원했습니다. 에밀리아 파르도 바잔 (Emilia Pardo Bazán)은 테러와 퇴폐적 인 주제가 나타나는 로스 파 조스 데 울로아 (Los Pazos de Ulloa)와 같은 작품을 보유하고 있습니다. Antonio de Hoyos y Vinent가 쓴 El monstruo (The Monster)는 Decadent 운동에 속합니다. 그러나 Decadent 운동은 Fin de Siglo 운동과 겹친 Generación del 98의 저자들과 부분적으로 무관합니다 : Ramón María del Valle-Inclán,

미국
미국의 저명한 작가 나 예술가는 소수 운동과 관련이있었습니다. 연결되어있는 사람들은 청중을 찾는 데 어려움을 겪었습니다. 미국인들은 fin de siècle France의 예술 형태로 간주되는 가치에서 그들에게 가치를 느끼기를 꺼 렸습니다. 이에 대한 예외는 퇴폐적 인 시인 George Sylvester Viereck- (1907 년) “Nineveh and Other Poems”를 썼다. 비에 렉은 그의 “촛불과 불꽃”(1912 년)

나는 미국에 대해 배가 고픈 이유가 없습니다. 몇 시인이 더 즉각적인 인식을 만난 적이 있습니다 … 처음부터 거의 모든 보수적 인 정기 간행물과 가장 사프란 안색 저널에서 동시에 논의 된 내 나라에 새로운 가사 자극을주었습니다. 젊은이의 혀를 풀었습니다. 미국 시인들. 나는 많은 젊은 가수들로부터 니네베의 성공으로 인해 청교도 전통의 괴롭히는 사슬을 끊도록 장려했다고 들었습니다. [소개 p.xv]

시인 프란시스 살 투스 살 투스는 찰스 보델 레르 (Charles Baudelaire)에서 영감을 얻었으며, 실용적이지 않은 스타일은 때때로 프랑스 시인의보다 세련된 실험과 비교되었습니다. 그는 프랑스 퇴폐의 가장 낙담 한 생활 방식을 받아들였으며 자신의시에서 그 삶을 축하했습니다. 당시 Baju의 Le Décadent 이전에 술과 타락에 관한 주제에 관한이 경이로운시는 거의 성공하지 못했으며, Decadent 운동에 참여한 사람들로부터 알려진지지는 없었습니다.

프랜시스의 남동생 인 에드거 살 투스 (Edgar Saltus)는 더 큰 성공을 거두었습니다. 그는 오스카 와일드 (Oscar Wilde)와 약간의 상호 작용을했으며 개인적인 생활에서 퇴폐를 소중하게 여겼습니다. 한동안 그의 작품은 운동의 이상과 스타일을 모두 보여 주었지만 그의 경력의 상당 부분은 전통 저널리즘과 소설에서 미덕을 찬양했다. 그러나 그가 번성 할 당시 여러 현대 비평가들과 다른 퇴폐 작가들도 그를 분명히 그 중 하나라고 생각했다. 작가 제임스 허네 커 (James Huneker)는 프랑스의 Decadent 운동에 노출되어 뉴욕으로 데려가려고했다. 그는 커리어 전반에 걸쳐이 사업에 헌신 한 것에 대해 찬사를 보냈지 만, 그가 퇴폐 자로서 살면서 그들의 일을 예고 한 동안, 자신의 일이 더 좌절되고 절망적이라고 제안했다. 그리고 그를 처음으로 운동에 끌어 들인 기쁨에서 비워졌습니다. 대체로 그는 진정한 미국의 퇴폐의 불가능을 냉소적으로 묘사하는 데 집중했습니다.

호주
미국에서와 같이 호주의 저명한 작가 나 예술가는 소수 운동과 관련이있었습니다. 호주의 유일한 퇴폐 시인 콜린 레슬리 딘 (Colin Leslie Dean)은 청중을 찾는 데 어려움을 겪었습니다. 아마도 일부 호주 비평가에 따르면 CJ 데니스 오스트레일리아는 열광적 인 나라이며 핀 드 siècle의 예술적 형태를 문화적으로 비난하는 나라입니다. 콜린 레슬리 딘 (Colin Leslie Dean)시는 은유 적, 쌍곡선, 역설, 아나 포라, 쌍곡선, 저혈압 및 parataxis, paronomasia 및 oxymoron과 같은 트로피와 인물을 사용하고 학대함으로써 전통적인 장식 개념에 도전합니다. 딘의시는 코 피아와 다양성을 만들어 내고 콩코르 디우스의 discors와 antithesis를 배양합니다 – Dean은 이러한 전략을 사용하여 우화와 자만심을 만들어냅니다. Dean의 연구는 “Pabaurasing Baudelaire”로 묘사되었습니다 :

“당신이 [호주] 시가 이전에 나타 났던 것을 생각할 때, 그가 등장하지 않았을 때 얼마나 중요했을지, 얼마나 깊고 신비로운 느낌이 들어 왔는지 상상할 때 그의 도착 이후 얼마나 젊었는지 말은 표현되지 않은 채로 남아 있었을 것이다. 그가 얼마나 많은 지적 지성을 가지고 있었을 지, [시]의 영역에서 우리 모두의 구원을 가져 오는 드문 섭리 적 지성 중 하나로 그를 생각하지 않는 것은 불가능하다 … “( Victor Hugo, 선정 된시. Brooks Haxton Penguin Books, 2002, p. xv)

비판적 연구
독일의 의사이자 사회 비평가 인 Max Nordau는 Degeneration (1892)이라는 긴 책을 썼습니다. 그것은 트렌드로서의 퇴폐에 대한 시험이었으며, 특히 문화, 도덕적 또는 정치적 규범에서 벗어난 세계의 다른 인물뿐만 아니라 Decadent 운동과 관련된 여러 사람들을 공격했습니다. 그의 언어는 다채롭고 간결하여 종종 사탄을 숭배했습니다. 이 책을 성공하게 한 것은 이러한 행동을 초래 한 신경 병리학 인 “퇴화”의 의학적 진단에 대한 제안이었습니다. 또한이 책은 Oscar Wilde, Algernon Charles Swinburne, Paul Verlaine, 그리고 Decadent 운동의 구성원 인 Maurice Barrès와 같은 인물의 이름을 대중에게 알리는 데 도움이되었습니다.

1930 년 이탈리아 미술 및 문학 비평가 인 마리오 프라 즈 (Mario Praz)는 병적 및 에로틱 한 문학에 대한 광범위한 연구를 마쳤으며, 낭만주의 고통 (The Romantic Agony, 1933)으로 영어로 번역되어 출판되었습니다. 이 연구에는 퇴폐적 인 글쓰기 (예 : Baudelaire 및 Swinburne)뿐만 아니라 그가 어둡거나 잔인하거나 성적인 것으로 간주 한 다른 내용도 포함되었습니다. 그의 연구는 18 세기와 19 세기에 집중되었습니다. 그러한 문학의 위험은 자연스럽게 고통과 쾌락 사이의 본능적 유대감을 높이고 예술가의 의도와 상관없이 예술의 본질적인 역할은 문화를 교육하고 가르치는 것이라고 믿었다.

퇴폐주의는 결코 진정한 지도자가 없었습니다. 이 운동은 상징주의의 한계에 있으며, Zola와 Goncourt 형제의 자연주의를 거부하는 동기를 발견한다 (역설적으로 후자의 “예술가 작문”은 소위 퇴폐 작가들에게 무관심하지 않을 것이다). Charles Baudelaire는 종종이 운동의 선구자로 인식됩니다. 가장 대표적인 소설은 1884 년에 죠르-칼 휴 이스 만 (Rebours de Joris-Karl Huysmans)입니다. 1888 년에 용어집은 Jacques Plowert (Paul Adam and Félix Fénéon의 가명)의 퇴폐적이고 상징주의 작가의 정보를 제공하는 것으로 보였습니다. 우리는이 운동의 전형적인 것으로 Catulle Mendès의 소설을 볼 수 있는데, 그의 작품에서 근친상간과 동성애에 대한 사랑의 음모를 꾸미기까지한다.

퇴폐 소설은 특히 소설과 위기와 왜곡으로 가득 찬 소설의 위기와 성격의 위기로 특징 지어집니다. 예를 들어 장 로레인의 Monsieur Bougrelon에는 영웅이 존재합니까? 그는 귀신이 아닌가? 퇴폐 소설은 자연주의에 완전히 영향을받지 않은 조각으로 나뉜 소설 (Félicien Champsaur, L’ Amant des danseuses-1888)입니다. 이 불연속성,이 조각의 예술은 미학적으로 가까운 현대인 Jules Renard에서 중요하게 발견됩니다.

마지막으로, 스타일 연구와 세련미는 낭만적 인 졸업 Arsène Houssaye, 자연 주의자 Léon Hennique 또는 Henri Céard, 수필가 및 가톨릭 비평가 Ernest Hello, 매우 학계적인 Jules Claretie와 같이 퇴폐 자와 그 대적을 특징 짓는다. 또는 Maurice Barrès, Léon Daudet 및 Paul Déroulède와 같은 도덕적이고 지적 회복에 관한 민족주의 작가들도 있습니다.