द डिसेंट मूवमेंट, 19 वीं सदी का एक कलात्मक और साहित्यिक आंदोलन था, जो पश्चिमी यूरोप में केंद्रित था, जो अतिरिक्त और कृत्रिमता की सौंदर्यवादी विचारधारा का पालन करता था। विभिन्न आंदोलन साहित्यिक आंदोलनों और सदी (1900) के मोड़ के आसपास व्यक्तिगत कार्यों के लिए अस्पष्ट और विवादास्पद नाम है, जिनमें से आम जमीन उनके प्रकृतिवाद की पूर्ण अस्वीकृति है। सामान्य विशेषता कला और दुनिया का एक व्यक्तिपरक – सौंदर्यवादी दृष्टिकोण है, जो एक सचेत रूप से विरोधी बुर्जुआ, विरोधी नैतिक, यथार्थवादी विरोधी और महत्वपूर्ण आत्म-निर्धारण की ओर जाता है और इसे अति-शोधन के रूप में माना जाता है।

विजुअल आर्टिस्ट फेलिसियन रोप्स की बॉडी ऑफ वर्क और जोरिस-कार्ल ह्यूसमैन के उपन्यास अगेंस्ट नेचर (1884) को पतनशील आंदोलन का प्रमुख उदाहरण माना जाता है। यह पहले फ्रांस में फला-फूला और फिर पूरे यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गया। इस आंदोलन की विशेषता थी दुनिया में आत्म-घृणा, बीमारी, सामान्य संशयवाद, विकृति में प्रसन्नता और क्रूड ह्यूमर का रोजगार और तर्क और प्राकृतिक दुनिया पर मानव रचनात्मकता की श्रेष्ठता में विश्वास।

इस शोधन को सांस्कृतिक पतन के समय के लक्षण के रूप में व्याख्यायित किया गया था और नवीनतम में फ्रेडरिक नीत्शे के बाद से समय की एक राजनीतिक आलोचना का विषय रहा है। पदावनति की शुरुआत फ्रांसीसी कवि पॉल वरलाइन ने की थी। उत्तरार्द्ध ने खुद के बारे में कहा: “जेई सुइस ल इम्पायर ए ला फिन डे ला डेकाडेंस।” इसका अर्थ है: “मैं पतन के अंत में साम्राज्य हूं।” साम्राज्य के साथ नेपोलियन बोनापार्ट के तहत पहले फ्रांसीसी साम्राज्य से नेपोलियन III के तहत दूसरे साम्राज्य के अंत में युग है। जर्मनी के खिलाफ 1870 युद्ध का मतलब है। जबकि चार्ल्स बैडेलेयर जैसे कवियों की संवेदनशीलता उदात्त, नशीली, वायुमंडलीय और रुग्णता के रूप में विशेष रूप से फ्रांसीसी साहित्यिक दृश्य में कई बार मनाई गई थी, नीत्शे ने डेर वैगनर (1888) में आधुनिक “तंत्रिका कला” के अपने नकारात्मक निर्णय को दिखाया। थकावट और विघटन के रूप में। ओसवाल्ड स्पेंगलर ने द फॉल ऑफ द वेस्ट (1918) में इतिहास की इस भयावह तस्वीर को जारी रखा।

अवलोकन
18 वीं शताब्दी से पतन की तारीखों की अवधारणा, विशेष रूप से मोंटेस्यू के लेखन से, प्रबुद्धता दार्शनिक ने सुझाव दिया कि रोमन साम्राज्य का पतन (सजावट) अपने नैतिक पतन और सांस्कृतिक मानकों के नुकसान के कारण बड़े पैमाने पर था। जब लैटिन विद्वान डेसिरे निस्र्ड ने फ्रांसीसी साहित्य की ओर रुख किया, तो उन्होंने विक्टर ह्यूगो और रोमांटिकतावाद की तुलना सामान्य रूप से रोमन पतन की ओर की, पुरुषों ने अपने शिल्प और अपने सांस्कृतिक मूल्यों का आनंद लेने के लिए त्याग किया। जिन रुझानों की उन्होंने पहचान की, जैसे वर्णन में रुचि, साहित्य और कला के पारंपरिक नियमों के पालन में कमी और असाधारण भाषा के लिए एक प्रेम, निर्णायक आंदोलन के बीज थे।

1870 में फ्रेंको-प्रशिया युद्ध द्वारा फ्रांस को दिया गया अपमान नई पीढ़ी पर स्थायी छाप छोड़ गया था जो एक युग खत्म हो गया था; प्रमुख सौंदर्यवादी तब, प्रकृतिवाद, जीवन का एक बहुत अप्रिय, बदसूरत और भद्दा दृश्य पेश करता था। लुई मारक्वेज़-पोए के अनुसार, यह मौरिस बैरेस था, जिसने पहली बार 1884 में एक साहित्यिक समूह के लिए डेकाडेंट के अधिकारी को लागू किया था, जिसे उन्होंने अपने सर्जकों द्वारा सटीक रूप से पहचाना था। HuysmansIt के (विद्रोह / ए काउंटर (1884) निस्संदेह आंदोलन की दस्तक थी। लेकिन यह शब्द अपमानजनक था, और यह केवल उस विवाद से सामान्यीकृत था जिसके कारण इसके सौंदर्यशास्त्र, विषयों, शैलियों और यहां तक ​​कि इसके मूर्छित लेखकों की जीवनी (न्यूरोपैथ, मॉर्फिन नशेड़ी, अमोरल, निराशावादी, एलियंस) के प्रतिवाद के रूप में एक पैरोडी पैदा हुई। या इससे भी बदतर: जर्मनोफाइल्स और वैगनरियंस), लेस डेक्लाइकेंस। मारियस टपोरा के लिए पोएम्स डेकाडेंट्स डी’डोर फ्लॉपेट, एवेक सा वाइ। बाइज़ांस: चेज़ लायन वन्ने इदितुर, 1885; वास्तव में, यह पत्रिका ल्यूकेस और उसके लेखकों की कार्यशालाओं में कम मज़बूती से छपी थी, जिन्होंने फ्लॉपेत और उनके दोस्त और जीवनीकार तपोरा, “द्वितीय श्रेणी के फार्मासिस्ट” का आविष्कार किया था, इस प्रकाशन के पत्रकार हेनरी ब्यूएलेएरैड गैब्रियल विकायर थे।

सौंदर्यशास्र
इस आंदोलन के सबसे अच्छे भावों में से एक वेरलीन की कविता में परिलक्षित होता है: मैं पतन का अंतिम साम्राज्य हूं। संक्षेप में वेरालाइन आंदोलन के प्रमुख के लिए एक समय था, विशेष रूप से द कर्सड पोयट्स (1884) के प्रकाशन के बाद।

दशानुवादवाद पारसियन काव्य आंदोलन और उसके सिद्धांत का विरोधी था, जो कला के लिए कला के शास्त्रीय आदर्श से प्रेरित था, इस तथ्य के बावजूद कि वेदालीन, जो कि पतनवाद के सबसे बड़े प्रतिपादकों में से एक था, अपने पारसियन मूल में था। Parasassians (सचित्र poesis के अनुसार, होरासियो के नियम के अनुसार) का मूर्तिकला और मूर्तिकला सूत्र, संगीत की गुणवत्ता के लिए जाता है, जो एक कविता के आदर्श द्वारा पतनवाद में बदल दिया जाता है, जो केवल रूप है (वाल्टर पेटर) और स्वतंत्रता स्वतंत्रता। नैतिक मुद्दों के अपने मूल्यांकन में उदासीन होने के बिंदु पर अभिव्यक्ति। पैटर (1839-1894) की बौद्धिक सौंदर्यबोध, संशय और सभी संबद्धता और प्रतिबद्धता का दुश्मन, खुद को एंड्रे गिड के तरीके से “उपलब्धता” का शुरुआती समर्थक मानता है।

हमें समय का एक निश्चित अंतराल प्रदान किया गया है, जिसके बाद हम इस सांसारिक निवास को छोड़ देंगे। कुछ मनुष्यों को यह अंतराल उदासीनता से गुजरता हुआ महसूस होता है, दूसरों ने जुनून और समझदार कला और गाने दिए।

दमनवाद बुर्जुआ नैतिकता और रीति-रिवाजों से बाहर निकलता है, रोजमर्रा की वास्तविकता से चोरी की कोशिश करता है, दुर्भाग्यपूर्ण और व्यक्तिगत वीरता को बढ़ाता है, और संवेदनशीलता और अचेतन के सबसे चरम क्षेत्रों की पड़ताल करता है।

सौंदर्यवाद के साथ, सामान्य रूप से, एक विदेशीवाद और दूर के देशों में रुचि के द्वारा, विशेष रूप से पूर्वी वाले, जो कि फ्रेंच पियरे लुईस जैसे लेखकों में अपने उपन्यास Aphrodite (1896) और उनकी कविताओं में बिलीइटिस के गीतों पर बहुत आकर्षण था। (1894)। साथ ही साथ, फ्रांसीसी पियरे लोटी और, डांडिज्म के साथ, जूल्स बारबे डी’विल्विली में, या इंग्लिश रिचर्ड फ्रांसिस बर्टन में, द थाउज़ेंड एंड वन नाइट्स के एक विवादास्पद संस्करण के खोजकर्ता और अनुवादक।

लेकिन पतनवाद की अधिकतम अभिव्यक्ति उपन्यास the रिबॉर्स (दाने के खिलाफ) है, जो 1884 में फ्रेंचमैन जॉरिस-कार्ल हुइसमैन द्वारा लिखी गई थी, जिसे सदी के अंत के सबसे विद्रोही और महत्वपूर्ण लेखकों में से एक माना जाता है। उपन्यास ड्यूक जीन फ्लोरेसस डेस एसेन्टिस की उत्तम जीवन शैली को बयान करता है, जो वास्तविकता के सपने के साथ वास्तविकता को बदलने के उद्देश्य को पूरा करने के लिए खुद को एक प्रांतीय घर में बंद कर देता है। यह चरित्र निर्णायक का एक अनुकरणीय मॉडल बन गया, इस तरह से कि वे अन्य लोगों के अलावा, डेस एसेन्टेस के प्रत्यक्ष वंशज माने जाते हैं, अन्य पात्रों में, जैसे कि डोरियन ग्रे, ऑस्कर वाइल्ड, और एंड्रिया स्पेरेली, गेब्रियल डी’अन्नुनज़ियो द्वारा। À विद्रोह को अंग्रेजी कवि आर्थर साइमन्स ने पतनवाद की संक्षिप्तता के रूप में परिभाषित किया था।

दूसरी ओर, अस्वीकार करना, संवेदनशील संकेतों या विवरणों का एक संचय है जिसका अर्थ छिपा नहीं है, जैसा कि प्रतीकवाद में है: यह मौलिक रूप से वंचित है। यह eसकर वाइल्ड था जिसने संभवतः ला डेकाडेनसिया डे ला मेंतिरा में इसे कला पर तीन सिद्धांतों के सुझाव के साथ स्पष्ट रूप से तैयार किया था:

“कला कभी भी अपने अलावा कुछ भी व्यक्त नहीं करती है।”
“सभी बुरी कलाएँ जीवन और प्रकृति की ओर लौटने और उन्हें आदर्शों तक पहुँचाने से आती हैं।”
“जीवन कला की तुलना में कला की नकल करता है।
जिसके बाद, उन्होंने मोरास की छिपी सच्चाई की खोज के विपरीत एक निष्कर्ष का सुझाव दिया: “झूठ बोलना, सुंदर और झूठी बातें कहना कला का सही उद्देश्य है।”

फ्रांसीसी निर्णायक आंदोलन
फ्रांसीसी पतन में पहला बड़ा विकास तब दिखाई दिया जब लेखक थियोफाइल गौटियर और चार्ल्स बौडेलेर ने गर्व से इस शब्द का इस्तेमाल किया कि वे किस चीज को “प्रगति” मानते थे। बॉडेलेयर ने 1857 में लेस फ्लेयर्स डु मल के अपने संस्करण के रूप में खुद को निर्णायक बताया और अपने जुनून को व्यक्त करने के लिए आधुनिक कवियों के मॉडल के रूप में रोमन गिरावट को बढ़ा दिया। बाद में उन्होंने पूर्णता, कामुक अभिव्यक्ति की खोज में पारंपरिक श्रेणियों के तोड़फोड़ को शामिल करने के लिए शब्द पतन का इस्तेमाल किया। 1868 के लेस फ्लेयर्स डु मल के सामने बाउडेलेर के साथ अपने लंबे परिचय में, गोटियर ने आलोचक के रूप में शब्दाडंबर के आवेदन को अस्वीकार कर दिया, लेकिन फिर बाउडेलेर की अपनी शर्तों पर निर्णय लेने के तरीके पर काम किया: क्या सुंदर है और क्या विदेशी है, के लिए वरीयता कल्पना के प्रति समर्पण के साथ एक सहजता है,

हालांकि वह बेल्जियम का था, डेसीडेंट आंदोलन के इस प्रारंभिक चरण के विकास में फेलिसियन रोप्स ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। बौडेलेयर का एक दोस्त, वह खुद लेखक के अनुरोध पर, बौडेलेयर के लेखन का लगातार चित्रकार था। कलात्मक सम्मेलन को तोड़ने और जनता को भीषण, काल्पनिक भय से उबारने में रोप्स प्रसन्न थे। वह स्पष्ट रूप से शैतानी में दिलचस्पी रखता था, और वह अक्सर शैतान और महिला के दोहरे खतरे को चित्रित करने की मांग करता था। कभी-कभी, उनका एकमात्र लक्ष्य एक महिला का चित्रण था जिसे उन्होंने अपनी मर्जी के मुताबिक खुद को डिबेट करते हुए देखा था। यह सुझाव दिया गया है कि, उनकी छवियां कितनी भी भयावह और विकृत क्यों न हों, अलौकिक तत्वों का रोप्स बॉडेयर को आध्यात्मिक रूप से जागरूक ब्रह्मांड में स्थित रखने के लिए पर्याप्त था जो एक सनकी किस्म की आशा बनाए रखता था, भले ही कविता “एक मजबूत पेट की आवश्यकता हो।” उनका काम बुराई की पूजा के रूप में प्रच्छन्न सौंदर्य की पूजा था। उन दोनों के लिए, मृत्यु दर और सभी तरह के भ्रष्टाचार हमेशा उनके दिमाग में थे। रोप्स की क्षमता को उसी दुनिया को देखने और चित्रित करने की क्षमता के रूप में उन्होंने उसे अन्य पतनशील लेखकों के लिए एक लोकप्रिय इलस्ट्रेटर बनाया।

डिकेडेंस की अवधारणा उसके बाद सुस्त हो गई, लेकिन यह 1884 तक नहीं था कि मौरिस बैरेट्स ने लेखकों के एक विशेष समूह को डिकैडेंट्स के रूप में संदर्भित किया। उन्होंने इस समूह को उन लोगों के रूप में परिभाषित किया, जो बौडेलेयर से काफी प्रभावित थे, हालांकि वे गोथिक उपन्यासों और एडगर एलन पो के कविता और कथा साहित्य से भी प्रभावित थे। कई प्रतीकवाद के साथ जुड़े थे, अन्य सौंदर्यबोध से। आर्थर साइमन्स के अनुसार, इन लेखकों की खोज “सनसनी देने का एक हताश प्रयास था, पल की छाप को चमकाने के लिए, बहुत गर्मी और जीवन की गति को बनाए रखने के लिए,” और उनकी उपलब्धि, जैसा कि उन्होंने देखा था, ” एक असम्बद्ध आवाज़ होना, और फिर भी एक मानव आत्मा की आवाज़। ”

अपने 1884 के निर्णायक उपन्यास 18 रेबोरस (अंग्रेजी, अगेंस्ट नेचर या अगेंस्ट द ग्रेन) में, जोरिस-कार्ल हुइसमैन ने अतीत, अधीनस्थ प्रकृति को मानवीय रचनात्मक इच्छाशक्ति से उखाड़ फेंका, और प्रधानता का सुझाव दिया, लेकिन आनंद में निहित मोहभंग। उन्होंने निर्णायक आंदोलन के मूल के लिए संभावित उम्मीदवारों की भी पहचान की, जो उन्हें ऊपर बैठे हुए के रूप में बौडेलेयर को देखने के लिए लग रहा था: पॉल वेर्लिन, ट्रिस्टन कॉर्बीयर, थियोडोर हैनॉन और स्टीफन मल्लमरे। उनके चरित्र देस एस्सेंटिस ने उनकी रचनात्मकता और उनकी शिल्प कौशल के लिए इन लेखकों का स्वागत किया, यह सुझाव देते हुए कि उन्होंने उन्हें “कपटी आनंद” से भर दिया क्योंकि उन्होंने “मुड़ और अनमोल विचारों” का पता लगाने के लिए “गुप्त भाषा” का इस्तेमाल किया।

न केवल अगेंस्ट नेचर ने एक विचारधारा और साहित्य को परिभाषित किया, बल्कि इसने दृश्य कला पर एक प्रभावशाली परिप्रेक्ष्य भी बनाया। डेस एस्सेंटिस के चरित्र ने गुस्ताव मोरे, जान लुइकेन और ओडिलोन रेडन के काम को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया। इनमें से किसी भी कलाकार ने इस आंदोलन के हिस्से के रूप में अपनी पहचान नहीं बनाई होगी। फिर भी, इन तीनों की पसंद ने कला पर एक निर्णायक दृष्टिकोण स्थापित किया, जो पागलपन और अतार्किकता, ग्राफिक हिंसा, सांस्कृतिक संस्थानों के बारे में स्पष्ट निराशावाद, और प्राकृतिक दुनिया के दृश्य तर्क के लिए उपेक्षा का पक्षधर था। यह सुझाव दिया गया है कि डेस एस्सेन्टेस का वर्णन करने वाली एक सपना दृष्टि, फेलिसियन रोप्स द्वारा चित्रित शैतानी मुठभेड़ों की श्रृंखला पर आधारित है।

Huysmans के काम की गति को भुनाने के लिए, Anatole Baju ने 1886 में एक औपचारिक तरीके से Decadent आंदोलन को परिभाषित करने और व्यवस्थित करने के प्रयास के लिए, Le Décadent पत्रिका की स्थापना की। लेखकों के इस समूह ने न केवल प्रतिबंध की ऊब से बचने के लिए देखा, बल्कि उन्होंने समाज की अपेक्षाओं और मूल्यों को झटका, डांटना और तोड़ना चाहा, यह विश्वास करते हुए कि इस तरह की स्वतंत्रता और रचनात्मक प्रयोग मानवता में सुधार करेंगे।

बाज़ू और ले डेकाडेंट के साथ हर कोई सहज नहीं था, यहां तक ​​कि कुछ लोग जो इसके पृष्ठों में प्रकाशित हुए थे। प्रतिद्वंद्वी लेखक जीन मोरास ने अपनी सांकेतिक विरासत के बावजूद अपने प्रतीक चिह्न घोषणापत्र को बड़े पैमाने पर पतन आंदोलन से जुड़ने के लिए प्रकाशित किया। मोरस और गुस्ताव काह्न ने, दूसरों के बीच, भेद को सुदृढ़ करने के लिए प्रतिद्वंद्वी प्रकाशनों का गठन किया। पॉल वर्लीन ने सबसे पहले लेबल को अपनाया, इसे बजु द्वारा एक शानदार विपणन विकल्प के रूप में सराहा गया। अपने स्वयं के शब्दों को देखने के बाद और ले डेकेडेंट प्रकाशन कार्यों की थकावट ने आर्थर रिम्बाउड को गलत तरीके से जिम्मेदार ठहराया, हालांकि, वेरलाइन बाजु पर व्यक्तिगत रूप से खटास आ गई, और उन्होंने अंततः लेबल को अस्वीकार कर दिया, साथ ही साथ।

फ्रांस में पतन जारी रहा, लेकिन यह मोटे तौर पर अनातोले बाजु और उनके अनुयायियों तक ही सीमित था, जिन्होंने विकृत कामुकता, भौतिक अपव्यय और सामाजिक समस्याओं को खत्म करने पर भी अपना ध्यान केंद्रित किया। सुदूर-अनुभव वाले भूखंड स्वीकार्य थे अगर वे रुग्ण अनुभव या रुग्णता के महिमामंडन के वांछित क्षणों को उत्पन्न करने में मदद करते। ली डेकाडेंट में चित्रित किए गए डिकैडेंस के प्रकार को अपनाने वाले लेखकों में अल्बर्ट औरियर, राचिल्डे, पियरे वैरिल्स, मिगुएल फर्नांडीज, जीन लॉरेन और लॉरेंट टेलहाइड शामिल हैं। इनमें से कई लेखकों ने भी प्रतीकात्मक कार्यों को प्रकाशित किया, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि बाजु के साथ उनकी पहचान कितनी दृढ़ता से होगी।

फ्रांस में, अक्सर कहा जाता है कि जॉर्डिस-कार्ल ह्यूसमैन की अगेंस्ट नेचर (1884) या बॉडेलेयर के लेस फ्लेयर डु मल के साथ डिकैडेंट मूवमेंट की शुरुआत हुई थी। इस आंदोलन ने अनिवार्य रूप से प्रतीकवाद को रास्ता दिया जब 1889 में ले डेकाडेंट बंद हो गया और अनातोले बाजू राजनीति की ओर बढ़ गए और अराजकता के साथ जुड़े। कुछ लेखकों ने पतनशील परंपरा को जारी रखा, जैसे कि ओक्टेव मिर्ब्यू, लेकिन डिकेडेंस अब एक मान्यता प्राप्त आंदोलन नहीं था, अकेले साहित्य या कला में एक बल दें।

सांस्कृतिक पतन के साथ पतन की संगति से शुरुआत, सामान्य रूप से संक्रमणकालीन समय और निराशावाद और अनिश्चितता के उनके संबद्ध मूड के साथ पतन को जोड़ना असामान्य नहीं है। फ्रांस में, 1880 और 1890 के दशक में, द डिडेंट मूवमेंट का दिल, फिन डी सियाकल का समय था, या सदी के अंत में उदास था। उस समग्र संक्रमण के हिस्से के रूप में, डिकेडेंस के कई विद्वान, जैसे डेविड वीर, डिकैडेंस को रोमांटिकतावाद और आधुनिकतावाद के बीच एक गतिशील संक्रमण के रूप में मानते हैं, विशेष रूप से खुशी और फंतासी के नाम पर अमानवीय और विकृत करने की पतनशील प्रवृत्ति पर विचार करते हैं।

प्रतीकवाद से भेद
प्रतीकवाद को अक्सर निर्णायक आंदोलन के साथ भ्रमित किया गया है। आर्थर साइमन, एक ब्रिटिश कवि और आंदोलन के समकालीन साहित्यकार थे, एक समय में साहित्य में गिरावट को एक मूल श्रेणी माना जाता था जिसमें प्रतीकवाद और प्रभाववाद दोनों शामिल थे, जो यथार्थवाद के खिलाफ विद्रोह के रूप में थे। उन्होंने इस सामान्य, पतनशील सूत्र को इस प्रकार परिभाषित किया, “एक गहन आत्म-चेतना, शोध में एक बेचैन जिज्ञासा, शोधन पर एक परिष्कृत सूक्ष्मता, एक आध्यात्मिक और नैतिक विकृति।” उन्होंने इस तरह के सभी साहित्य का उल्लेख किया, “एक नई और सुंदर और दिलचस्प बीमारी।” बाद में, हालांकि, उन्होंने निर्णायक आंदोलन को एक “अंतःविषय, आधा नकली अंतराग्नि” के रूप में वर्णित किया, जो आलोचकों को बड़े और अधिक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति को देखने और सराहना करने से विचलित कर दिया, जो कि प्रतीकवाद का विकास था।

यह सच है कि दोनों समूह बौडेलेर के एक वैचारिक वंश को साझा करते हैं और कुछ समय के लिए वे दोनों खुद को नए, स्थापना-विरोधी साहित्य के एक क्षेत्र का हिस्सा मानते थे। उन्होंने एक साथ काम किया और काफी समय तक एक साथ मिले, जैसे कि वे उसी आंदोलन का हिस्सा थे। मौरिस बैरेट्स ने इस समूह को पतनवादियों के रूप में संदर्भित किया, लेकिन उन्होंने प्रतीक के रूप में उनमें से एक (स्टीफन मल्लेर्मे) को भी संदर्भित किया। यहां तक ​​कि जीन मोरे ने 1885 तक अपने स्वयं के लेखकों के समूह के लिए दोनों शब्दों का इस्तेमाल किया।

केवल एक साल बाद, हालांकि, जीन मोरेस ने अपने प्रतीकवादी घोषणापत्र को उन प्रतीकवादियों के बीच अंतर करने के लिए लिखा, जिनके साथ उन्होंने खुद को संबद्ध किया और अनातोले बाजु और ले डिसेन्टेंट से जुड़े डिकेडेंट्स का नया समूह। इसके बाद भी, घोषणापत्र के सुझाव से अधिक लाइनों को धुंधला करने के लिए ब्याज, पद्धति और भाषा का पर्याप्त सामान्य आधार था।

दृश्य कला की दुनिया में, प्रतीकवाद से पतन को अलग करना और भी मुश्किल हो सकता है। वास्तव में, स्टीफन रोमर ने फेलिसियन रोप्स, गुस्ताव मोरे, और फर्नांड खनोफ को “सिम्बोलिस्ट-डिसडेंट पेंटर और एनग्रेवर्स” कहा है।

फिर भी, उन लोगों के बीच स्पष्ट वैचारिक मतभेद हैं, जो प्रतीक के रूप में जारी रहे और जिन्हें निर्णायक आंदोलन में रहने के लिए “असंतुष्ट” कहा गया है। अक्सर, इसमें कोई संदेह नहीं था कि बाजु और उसका समूह काम कर रहे थे जो कि पतनशील था, लेकिन अक्सर प्रतीकवादियों के काम के बारे में अधिक सवाल होता है।

डॉ। पेट्रा डाइरेक्स-थ्रोन के स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी कोर्स, ऑस्कर वाइल्ड और फ्रेंच डिकैडेंट्स (2014) से जुड़ी एक वेबसाइट में रीड नाम के एक छात्र ने एक ब्लॉग पोस्ट बनाया जो इस प्रकार है कि बहुत कुछ के लिए आधार है।

प्रकृति पर
दोनों समूह प्रकृति की प्रधानता को अस्वीकार करते हैं, लेकिन उनके लिए इसका मतलब बहुत अलग है। प्रतीकवाद व्यापक प्राकृतिक कल्पना का उपयोग करता है, जो प्रकृति की सामान्य वास्तविकता से कहीं अधिक ऊंचे स्तर तक दर्शक को ऊपर ले जाने के साधन के रूप में करता है, जब स्टीफन मल्लेर्मे “फूलों” में एक उत्कृष्ट पल बनाने के लिए फूलों और स्वर्गीय कल्पना का वर्णन करते हैं।

विकृति, इसके विपरीत, वास्तव में कलात्मकता के नाम पर प्रकृति पर विश्वास करती है। उदाहरण के लिए, ह्यूसमैन्स अगेंस्ट नेचर में, मुख्य पात्र डेस एस्सेंटेस प्रकृति के बारे में कहते हैं: “उसका कोई आविष्कार नहीं है, चाहे वह कितना भी सूक्ष्म या थोपा हुआ क्यों न हो, जो मानव प्रतिभा नहीं बना सकता … इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है।” इसके बारे में: यह शाश्वत, तेजतर्रार, बूढ़ी औरत अब सच्चे कलाकारों की प्रशंसा नहीं कर रही है, और वह क्षण आ गया है कि उसे आर्टिफिस द्वारा बदल दिया गया। ”

भाषा और कल्पना पर
प्रतीकवाद भाषा और कल्पना को ऐसे उपकरणों के रूप में मानता है जो केवल अर्थ का अनुमान लगा सकते हैं और केवल जटिल भावनाओं को उद्घाटित कर सकते हैं और मन को उन विचारों की ओर बुला सकते हैं जो शायद समझने में सक्षम न हों। प्रतीकवादी कवि स्टीफन मल्लेर्मे के शब्दों में:

भाषाएँ अपूर्ण हैं क्योंकि कई; सर्वोच्च भाषा गायब है … कोई भी ऐसे शब्दों का उच्चारण नहीं कर सकता है जो सत्य खुद के चमत्कारी टिकट को सहन करेंगे … चीजों को व्यक्त करने के लिए भाषा के लिए कितना असंभव है … कवि के हाथों में … लगातार गुण और ज्ञान से एक कला की आवश्यकता जो कल्पना पर रहती है, यह अपनी पूर्ण प्रभावकारिता को प्राप्त करती है।

मोरेस ने अपने घोषणापत्र में प्रतीकात्मकता पर जोर दिया कि शब्द और चित्र असंगत को इस तरह से तैयार करने के लिए काम करते हैं कि इसे समझा नहीं जा सकता।

दूसरी ओर, पतन, शब्दों और छवियों में उच्च सत्य का कोई रास्ता नहीं देखता है। इसके बजाय, किताबें, कविता, और कला ही मान्य नई दुनिया के रचनाकारों के रूप में, इस प्रकार डिडेंट वाइल्ड के डोरियन ग्रे के रूप में एक दवा की तरह एक किताब द्वारा जहर दिया जा रहा है। शब्द और आर्टिफीस मानव रचनात्मकता के लिए वाहन हैं, और ह्यूसमैन सुझाव देते हैं कि कल्पना के भ्रम की अपनी वास्तविकता है: “रहस्य यह जानने में है कि कैसे आगे बढ़ना है, कैसे मतिभ्रम का उत्पादन करने के लिए गहराई से ध्यान केंद्रित करना है और सपने की वास्तविकता को प्रतिस्थापित करने में सफल होना है। वास्तविकता ही। ”

वास्तविकता, भ्रम और सच्चाई पर
दोनों समूहों का प्राकृतिक दुनिया, तर्कसंगत विचार और सामान्य समाज द्वारा प्रस्तुत अर्थ और सच्चाई से मोहभंग हो रहा है। प्रतीकवाद ग्रेटर पर्पस या आइडियल की ओर, इन गूढ़ प्राणिक सच्चाइयों से संपर्क करने के लिए सपने और प्रतीकों का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, मल्लारम की कविता “अपैरिशन” में, “ड्रीमिंग” शब्द दो बार दिखाई देता है, उसके बाद “ड्रीम” खुद एक राजधानी डी के साथ “द विंडोज” में होता है, वह आराम से संतोष की इस घृणित घृणा की बात करता है और उसके लिए अंतहीन इच्छा रखता है। विदेशी। वह लिखता है: “उस व्यक्ति के लिए घृणा से भरा है जिसकी आत्मा कामातुर है, जहाँ उसे आराम मिलता है। आध्यात्मिक के लिए इस निरंतर खोज में, इसलिए, प्रतीकवाद को पवित्रता और सुंदरता के साथ खुद को चिंता करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया है और इस तरह की रहस्यमय कल्पनाओं को परियों के रूप में।

इसके विपरीत, डिकेडेंस कहता है कि परम सत्य के लिए कोई तिरस्कारपूर्ण दृष्टिकोण नहीं है क्योंकि कोई गुप्त, रहस्यमय सत्य नहीं है। वे इस तरह की चीज़ की खोज करने के बहुत विचार से घृणा करते हैं। यदि मूल्य का सत्य है, तो यह विशुद्ध रूप से क्षण के कामुक अनुभव में है। उदाहरण के लिए, दकियानूसी उपन्यासों के नायकों में विलासिता और आनंद के अकथनीय संचय होते हैं, जो अक्सर विदेशी होते हैं, अपने लक्ष्य के रूप में, यहां तक ​​कि गोर और चौंकाने वाले भी। सेंट एंथोनी के प्रलोभन में, निर्णायक गुस्ताव फ्लेबर्ट ने हॉरर के परेशान दृश्य देखने से सेंट एंथोनी के आनंद का वर्णन किया है। बाद में चेक डिकाडेंट आर्थर ब्रिकी को विद्वानों ने भ्रम और सुंदरता के महत्व के रूप में उद्धृत किया है: “लेकिन क्या वास्तविकता से अधिक सुंदर मुखौटा पर विश्वास करना आवश्यक नहीं है?”

कला पर
अंततः, कला के लिए उनके दृष्टिकोण में अंतर सबसे अच्छा देखा जा सकता है। प्रतीकात्मकता “प्रतीकों” का एक संचय है जो उनकी सामग्री को प्रस्तुत करने के लिए नहीं हैं, बल्कि अधिक से अधिक विचारों को प्रकट करने के लिए हैं कि उनका प्रतीकवाद स्पष्ट रूप से उच्चारण नहीं कर सकता है। मोरास के अनुसार, यह दुनिया की वस्तु और घटनाओं को “गूढ़ प्राथमिक सत्यों” से जोड़ने का एक प्रयास है, जो कभी सीधे संपर्क में नहीं आ सकते।

दूसरी ओर, पतन, संकेत या विवरणों का एक संचय है जो मानव सामग्री धन के साथ-साथ आर्टिफ़िस के विस्तृत कैटलॉग के रूप में कार्य करता है। यह ऑस्कर वाइल्ड था, जिसने संभवतः द डिकॉय ऑफ लाइंग में कला पर तीन सिद्धांतों के सुझाव के साथ इसे स्पष्ट रूप से रखा था, यहां एक सूची में प्रस्तुत किया गया है:

“कला कभी भी कुछ भी खुद को व्यक्त नहीं करती है।”
“सभी बुरी कला जीवन और प्रकृति की ओर लौटने और उन्हें आदर्शों में उभारने से आती है।”
“जीवन कला की तुलना में कला की नकल करता है जीवन की नकल करता है”

जिसके बाद, उन्होंने मोरास की छाया सत्य की खोज के विपरीत एक निष्कर्ष का सुझाव दिया: “झूठ बोलना, सुंदर असत्य बातों का कहना, कला का उचित उद्देश्य है।”

साहित्यकार, आकृति और शैली
जोस्ट हर्मैंड डिकैडेंस कविता के कुछ विशिष्ट साहित्यिक आंकड़े पेश करते हैं। पहली जगह में दुर्भाग्यपूर्ण आत्म-मर्मज्ञ कलाकार है, जो अपनी कलात्मक कमजोरी, अपूर्ण क्षमता के कारण अपने अवसाद के खिलाफ अधिक या कम असफलता से लड़ता है, जिससे प्रकृतिवादी चरण के बोहेमियन से पतन की ओर संक्रमण होता है। जबकि बोहेमियन को लगता है कि वह बुर्जुआ-विरोधी विपक्ष से ताल्लुक रखता है, शालीनता खुद को एक ऐसे कुंवारे के रूप में देखती है जो आदर्श का उल्लंघन करता है।

हरिमंद ने दुख दर्द का भी उल्लेख किया है, जिसके लिए दुख भी आनंद है; मरने वाला युवक अपने असमय जीवन के लिए तड़प रहा है; उत्साही नाइटवॉकर जो अपनी प्रारंभिक मृत्यु की आशा करता है; समय से पहले या सदा बीमार बुर्जुआ पुत्र जो जीवन के लिए बहुत कमजोर है और व्यवसाय के लिए और भी अधिक, जैसे थॉमस मान के उपन्यास में हनो बुडेनब्रुक; बड़प्पन, जो पीड़ा में गिर गया है, यह बेरोजगार होने से पहले तेज़ हो रहा है, लेकिन इसे खतरनाक जुनून तक ले जाया जा सकता है; बचकाना तोड़फोड़, फेमेली फेटेल (जैसे सैलोम) या फेमेली नाजुक।

आवर्ती आकृतियाँ, हर्मंड के अनुसार, अगम्य की अनुभूति, चालबाजी और आगे बढ़ने की (जैसे एक वेनिस गोंडोला में, उदाहरण के लिए डी’अन्नुंजियो में) या अभी भी जीवित हैं। कार्ल लैम्प्रेक्ट “चिड़चिड़ापन” को पतन की विशेषता के रूप में बोलते हैं, जिसे यह प्रभाववाद के साथ साझा करता है।

जीवन और थकावट के लिए वासना के अंतःविषय के विषयगत ब्रैकेट के अलावा, डिकैडेंस कविता अक्सर पारंपरिक कथा संरचनाओं के विनाश के साथ काम करती है और उनके सुसंगतता को एक जानबूझकर कृत्रिम समग्रता के साथ बदल देती है, जो कि कथानक और आंकड़ों की पहेलियों की विशेषता है, अक्सर (मूल भाव) पुनरावृत्ति के साथ-साथ स्व-संदर्भता और एक डोमेनेट पृथक (अक्सर ऑप्टिकल) पाठ विवरण। लेखक तेजी से पारंपरिक भाषा पर सवाल उठाते हैं; इसके बजाय, शरीर की अभिव्यक्ति और संवेदी इंप्रेशन अधिक महत्वपूर्ण हो जाते हैं।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, अंत के समय के पतन के उदासी में बदल गया, यह दुनिया के डर या डर में बदल गया, जैसे कि रिल्के, यहां तक ​​कि ट्रक्क की तरह डरावनी भी।

महत्वपूर्ण प्रतिनिधि
चूंकि वास्तविक पतन साहित्य साहित्य को शायद ही आर्थर रिंबाउड और पॉल वेरलिन के प्रतीकवाद या ह्यूगो वॉन हॉफमैनस्टल या रेनर मारिया रिल्के के प्रभाववाद से अलग किया जा सकता है, जो कि एंटोन चेहोव (रूस), गेब्रियल डी’एननुनजियो (इटली), मौरिस मैटरलिनक के रूप में विविध रूप में लेखक हैं। (बेल्जियम), जेन्स पीटर जैकबसेन (डेनमार्क), ऑस्कर वाइल्ड (आयरलैंड), पीटर एलेनबर्ग (ऑस्ट्रिया) या थॉमस और हेनरिक मान (जर्मनी) को जिम्मेदार ठहराया। फ्रांस में, जूल्स लाफॉर्गी, ट्रिस्टन कॉर्बीयर, लॉट्रैमोंट और मार्सेल शॉब, राचिल्डे, फेलिसियन चम्पसौर, जेन डे ला वूडेर, एडोर्ड डुडार्डिन, अल -मीर बोर्गेस, जोरिस-कार्ल हुइसमैन और मौरिस बार और मौरिस बार और मौरिस बार जैसे लेखक।

प्रभाव और विरासत

पतन आंदोलन के पतन
फ्रांस में, निर्णायक आंदोलन अपने प्रमुख आंकड़ों के नुकसान का सामना नहीं कर सका। शुरू में पतनवादियों के साथ स्वतंत्र रूप से जुड़ने के बाद, कई लोग जो पतन आंदोलन से जुड़े थे, प्रतीक बन गए। पॉल वेरलाइन और स्टीफन मल्लेर्म उनमें से एक थे, हालांकि दोनों एक समय के लिए बाजू के ले डेकाडेंट के साथ जुड़े थे। अन्य लोगों ने प्रत्येक शिविर में एक पैर रखा। अल्बर्ट औरियर ने ले डेकाडेंट के लिए निर्णायक अंश लिखे और प्रतीकात्मक कविता और कला आलोचना भी लिखी। डिसाडेंट राइटर रचिल्डे ने ले डेकेडेंट के एक प्रतीकवादी पद के लिए कट्टरता का विरोध किया था, हालांकि उसका अपना एक-अभिनय नाटक द क्रिस्टल स्पाइडर लगभग एक प्रतीकात्मक काम है। अन्य, एक बार पतन के लिए मजबूत आवाज, आंदोलन को पूरी तरह से छोड़ दिया। जोरिस-कार्ल हुइसमैन अगेंस्ट नेचर को रोमन कैथोलिक प्रतीकवादी काम में अपनी यात्रा के शुरुआती बिंदु और आशा की स्वीकृति के रूप में मानते थे। अनातोले बाजु, एक बार स्व-नियोजित स्कूल-मास्टर ऑफ फ्रेंच डिकैडेंस, आंदोलन को भोले और आधे-अधूरे मन से सोचते थे, सामाजिक वास्तविकताओं के साथ छेड़छाड़ करने और खेलने के लिए तैयार थे, लेकिन उन्हें पूरी तरह नष्ट करने के लिए नहीं। उन्होंने अराजकता के लिए पतन छोड़ दिया।

फ्रांस से परे निर्णायक आंदोलन
जबकि प्रति आंदोलन, प्रति आंदोलन, ज्यादातर फ्रांसीसी घटना थी, प्रभाव को अधिक व्यापक रूप से महसूस किया गया था। आमतौर पर, प्रभाव को आनंद में रुचि, प्रयोगात्मक कामुकता में रुचि, और विचित्र के साथ एक आकर्षण के रूप में महसूस किया गया था, सभी को कुछ हद तक उदासीन भावना और सौंदर्य के साथ पैक किया गया था जो भौतिक मूल्यों को अधिक महत्व देता है। कई लोग अपने स्वयं के लिए कला पर निर्णायक आंदोलन के सौंदर्यवादी जोर से प्रभावित थे।

बोहेमिया
चेक लेखक, जो निर्णायक आंदोलन के काम के संपर्क में थे, उन्होंने इसे एक ऐसे जीवन के वादे के रूप में देखा जिसे वे कभी नहीं जान सकते थे। वे न तो अभिजात थे और न ही पूंजीपति थे। वे गरीब थे और कुछ बेहतर करने के लिए भूखे थे। मृतकों के सपनों ने उन्हें कुछ बेहतर दिया, लेकिन कुछ ऐसा था जो उम्मीद के मुताबिक नहीं था। यह वह विषाद था, जिसने उनकी कला को दूर कर दिया। इन बोहेमियन पतनशील लेखकों में कारेल ह्लावेक, अर्नोक्ट प्रोकाज़का, जिआय कारसेक ज़े लावोविक और लुइसा ज़िकोवा शामिल थे। एक चेक लेखक, आर्थर ब्रिस्की, ने ले डेकाडेंट की पूर्ण आत्मा को भौतिक अतिरिक्त में अपने अपमान और शोधन और आनंद के जीवन के साथ अपनाया। निर्णायक आंदोलन से उन्होंने एक बांका का मूल विचार सीखा, और उनका काम लगभग पूरी तरह से एक दर्शन को विकसित करने पर केंद्रित है, जिसमें बांका घाघ मानव है, जो धन और लालित्य से घिरा हुआ है,

ब्रिटेन
हालांकि सामान्य जोखिम के माध्यम से लेकिन प्रत्यक्ष संपर्क के माध्यम से प्रभावित, ब्रिटेन में पतन के साथ जुड़े प्रमुख पतनशील आंकड़े आयरिश लेखक ऑस्कर वाइल्ड, कवि अल्गर्नॉन चार्ल्स स्विनबर्न और इलस्ट्रेटर ऑब्रे बेयर्डस्ले के साथ-साथ येलो बुक से जुड़े अन्य कलाकार और लेखक थे। वाल्टर पैटर जैसे अन्य लोगों ने आंदोलन के साथ सहयोग का विरोध किया, भले ही उनके कार्यों को समान आदर्शों को प्रतिबिंबित करना प्रतीत होता था। जबकि अधिकांश प्रभाव बॉडेलेर और वेरालाइन जैसे आंकड़ों से था, फ्रांसीसी आंदोलन के अधिक विशुद्ध रूप से पतनशील सदस्यों से कई बार बहुत मजबूत प्रभाव भी था, जैसे कि हुइसमैन और रैचिल्डे का वाइल्ड पर प्रभाव था, जैसा कि द पिक्चर में स्पष्ट रूप से देखा गया था। डोरियन ग्रे की। ब्रिटिश डिकेडेंट्स ने अपने स्वयं के लिए कला बनाने, सभी संभव इच्छाओं का पीछा करने, और सामग्री की अधिकता प्राप्त करने के विचार को अपनाया। इसी समय, वे सामाजिक और राजनीतिक उद्देश्य के लिए पतन के साधनों का उपयोग करने में संकोच नहीं करते थे। उस परिवर्तन को प्रेरित करने में सामाजिक व्यवस्था के सुधार और कला-अनुभव की भूमिका में बर्डस्ले की स्पष्ट रुचि थी। ऑस्कर वाइल्ड ने समाजवाद की खोज करने वाले एक पूरे बल को एक मुक्ति बल के रूप में प्रकाशित किया: “समाजवाद हमें दूसरों के लिए जीवन जीने की उस कठोर आवश्यकता से छुटकारा दिलाएगा, जो चीजों की वर्तमान स्थिति में, लगभग हर किसी पर इतनी मुश्किल से दबाता है।” स्विनबर्न ने कविता में आयरिश-अंग्रेजी राजनीति को स्पष्ट रूप से संबोधित किया, जब उन्होंने लिखा था “चोर और हत्यारे, हाथ अभी भी खून से लाल और जीभ अभी तक झूठ के साथ काले हैं। क्लैप और कोलाहल – ‘पार्नेल ने अपने ग्लैडस्टोन को अच्छी तरह से बिताया!’ उन्होंने पतनशील आदर्शों का भी अनुसरण किया। वाइल्ड का गुप्त समलैंगिक जीवन था।

इटली
इतालवी साहित्यिक आलोचना ने अक्सर बड़े पैमाने पर पतनशील आंदोलन को देखा, यह प्रस्ताव करते हुए कि इसकी मुख्य विशेषताओं का उपयोग एक पूर्ण ऐतिहासिक अवधि को परिभाषित करने के लिए किया जा सकता है, जो 1860 के दशक से 1920 के दशक तक चल रहा था। इस कारण से, “रोमांटिकतावाद” या “अभिव्यक्तिवाद” पर प्रतिरूपित किया गया दशकवाद शब्द अन्यत्र की तुलना में अधिक व्यापक और व्यापक हो गया। हालांकि, अधिकांश आलोचक आज तीन अवधियों के बीच अंतर करना पसंद करते हैं।

पहली अवधि स्कैपिग्लियाटुरा के अनुभव से चिह्नित होती है, जो एक प्रकार का प्रोटो-डिसेडेंट आंदोलन है। स्केपिग्लिअति (शाब्दिक अर्थ “निष्कलंक” या “अव्यवस्थित”) लेखकों और कवियों का एक समूह था जिन्होंने दिवंगत रिसर्जेंटो (1860 के दशक) और एकीकृत इटली (1870 के दशक) के शुरुआती वर्षों के बीच घुटन वाले बौद्धिक वातावरण के लिए असहिष्णुता की भावना साझा की थी। उन्होंने विदेशी प्रभावों के माध्यम से इतालवी संस्कृति को फिर से जीवंत करने के लिए योगदान दिया और बीमारी और मृत्यु के साथ आकर्षण जैसे पतनशील विषयों को पेश किया। Igino Ugo Tarchetti द्वारा उपन्यास Fosca (1869) एक प्रेम त्रिकोण के बारे में बताता है जिसमें एक कोडपेंडेंट आदमी, एक शादीशुदा महिला और एक बदसूरत, बीमार और पिशाच जैसी आकृति वाली महिला फेमाले फोसका शामिल है। इसी तरह से, कैमिलो बोइटो के सेंसो और उनकी लघु कथाएँ यौन पतन और परेशान करने वाले जुनून की कहानियों में उद्यम करती हैं, जैसे अनाचार और नेक्रोफिलिया। अन्य स्कैपिगलीति उपन्यासकार कार्लो डोसी और ग्यूसेप रोवानी, कवि एमिलियो प्रगा, कवि और संगीतकार अरिगियो बोइटो और संगीतकार फ्रेंको फेसियो थे। दृश्य कला के लिए, मेदार्दो रोसो उस समय के सबसे प्रभावशाली यूरोपीय मूर्तिकारों में से एक के रूप में खड़ा है। अधिकांश स्केपिग्लिऐटी की मृत्यु बीमारी, शराब या आत्महत्या से हुई।

इतालवी पतनवाद की दूसरी अवधि में गेब्रियल डी’अन्नुनज़ियो, एंटोनियो फोगाज़ारो और जियोवन्नी पास्कोली का वर्चस्व है। D’nnunzio, जो कई फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों के संपर्क में थे और फ्रेंच अनुवाद में नीत्शे के कामों को पढ़ा था, mbermensch की अवधारणाओं को आयात किया और अपने विशेष संस्करण में, हालांकि इटली में सत्ता में आए। कवि का उद्देश्य जीवन का चरम सौंदर्यीकरण होना था, और जीवन कला का अंतिम काम था। उनकी साहित्यिक कृतियों में आवर्तक विषयों में व्यक्ति की सर्वोच्चता, सौन्दर्य का पंथ, अतिरंजित परिष्कार, मशीनों का महिमामंडन, प्रकृति के साथ मनुष्य का संलयन, मृत्यु की विजय के साथ अतिरंजित जीवन शक्ति का समावेश है। उनका उपन्यास द प्लेजर, द पिक्चर ऑफ़ डोरियन ग्रे से एक साल पहले प्रकाशित हुआ, जिसे दक्कड़ आंदोलन की तीन शैली-परिभाषित किताबें माना जाता है, वाइल्ड के उपन्यास और हाइजमैन्स अगेंस्ट नेचर के साथ। कम आकर्षक और डी’अनुनज़ियो की तुलना में अधिक पृथक, और फ्रांसीसी प्रतीकोंवादियों के करीब, पास्कोली ने चीजों की शुद्धता को पुनः प्राप्त करने के लिए क्लैरवॉयस के साधन के रूप में कविता को फिर से परिभाषित किया।

अंत में, तीसरी अवधि, जिसे डिसाडेंटिज्म के एक पद के रूप में देखा जा सकता है, इटालो स्वेवो, लुइगी पिरंडेलो और क्रेपसकुलर की आवाज़ों से चिह्नित है। स्वेवो ने अपने उपन्यास ज़ेनो के विवेक के साथ, बीमारी के विचार को अपने तार्किक निष्कर्ष पर ले जाया, जबकि पिरानडेलो ने लेट मटिया पास्कल, एक लेखक की खोज में छह चरित्र और एक, नो वन जैसे कार्यों के साथ स्वयं के चरम विघटन को आगे बढ़ाया। और वन हंड्रेड। दूसरी ओर, क्रेपसकुलर कवियों (शाब्दिक रूप से “गोधूलि कवि”) ने पास्कोली के नवाचारों को एक मनोदशा-कविता में बदल दिया, जो प्रांतीय शहरों के छायादार और नीरस अंदरूनी हिस्सों में रोजमर्रा की जिंदगी की उदासी का वर्णन करता है। इन वायुमंडलों को चित्रकारों मारियो सिरोनी, जियोर्जियो डी चिरिको और जियोर्जियो मोरंडी द्वारा खोजा गया था।

रूस
डिकैडेंट आंदोलन मुख्य रूप से चार्ल्स बौडेलेर और पॉल वेरलाइन के लेखन के माध्यम से रूस में पहुंचा। सबसे पहले रूसी अनुयायियों में आदर्शवाद का अभाव था और नैतिकता की तोड़फोड़, व्यक्तिगत स्वास्थ्य के लिए उपेक्षा और निन्दा और कामुक आनंद में रहने जैसे पतनशील विषयों पर ध्यान केंद्रित किया गया था। रूसी लेखकों को विशेष रूप से पतन के रुग्ण पहलुओं और मृत्यु के साथ आकर्षण में खींचा गया था। दिमित्री मेरेज़कोवस्की को स्पष्ट रूप से एक रूसी पतन को बढ़ावा देने वाला माना जाता है जिसमें आदर्शवाद शामिल था जो अंततः फ्रांसीसी प्रतीकोंवादियों को अधिक विशुद्ध भौतिकवादी पतनवादी आंदोलन से अलग करने के लिए प्रेरित करता है। इस पतनशील आंदोलन के अनुयायियों के रूप में सफलता हासिल करने वाले पहले रूसी लेखकों में कोनस्टैन बालमोंट, फ्योदोर कोलोन, वलेरी ब्रायसोव और ज़िनाडा गिपियस शामिल थे। जैसा कि उन्होंने बौडेलेयर और वेरलाइन की नकल से परे अपने शिल्प को परिष्कृत किया, इनमें से अधिकांश लेखक स्पष्टता के साथ प्रतीकात्मकता के साथ अधिक स्पष्ट रूप से संरेखित हो गए। कुछ दृश्य कलाकारों ने कामुकता के रूप में कामुकता के रूप में कामुकता के लिए बाजु-एस्क लेट डिसेंट मूवमेंट दृष्टिकोण का पालन किया, जो अक्सर भौतिक विलासिता के संदर्भ में गुलाम था। शुद्ध रूप से घोटाले के लिए, उन्होंने चौंकाने वाले समाज पर भी जोर दिया। इनमें कोन्स्टेंटिन सोमोव, निकोलाई कलमाकोव और निकोले फेओफिलाकटोव शामिल थे। पूरी तरह से घोटाले के लिए। इनमें कोन्स्टेंटिन सोमोव, निकोलाई कलमाकोव और निकोले फेओफिलाकटोव शामिल थे। पूरी तरह से घोटाले के लिए। इनमें कोन्स्टेंटिन सोमोव, निकोलाई कलमाकोव और निकोले फेओफिलाकटोव शामिल थे।

स्पेन
कुछ कला इतिहासकार फ्रांस में शुरू होने से लगभग 100 साल पहले फ्रांसिस्को डी गोया को स्पेन में पतन आंदोलन की जड़ों में से एक मानते हैं। उनके काम अन्याय और उत्पीड़न के खिलाफ निंदा का रोना थे। हालांकि, रेमन कैस और जोस मारिया लोपेज़ मेज़क्विटा को इस अवधि के मॉडल कलाकार माना जा सकता है। उनकी पेंटिंग सामाजिक संघर्षों और पुलिस दमन की एक छवि है जो उस समय स्पेन में हो रही थी। स्पेनवासी लेखक भी इस आंदोलन का हिस्सा बनना चाहते थे। एमिलिया पार्डो बाजान लॉस पाज़ोस डी उल्लो की तरह काम करता है जहां आतंक और पतनशील विषय दिखाई देते हैं। एंटोनियो डी होयोस वाई विनेंट द्वारा लिखित एल मॉन्स्ट्रुओ (द मॉन्स्टर), डिकेडेंट आंदोलन से संबंधित है। लेकिन डीसैडेंट आंदोलन को जेनेसीओन डेल 98 के लेखकों के साथ फिन डी सिग्लो मूवमेंट द्वारा ओवरलैड किया जा रहा है: रामोन मारिया डेल वैले-इनक्लान,

संयुक्त राज्य अमेरिका
संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ प्रमुख लेखक या कलाकार अवज्ञा आंदोलन से जुड़े थे। जो लोग एक दर्शकों को खोजने के लिए संघर्षरत थे, अमेरिकियों के लिए उनके लिए मूल्य को देखने के लिए अनिच्छुक थे, जो कि वे फिन डी सिएल फ्रांस के कला रूपों पर विचार करते थे। इसका एक अपवाद निर्णायक कवि जॉर्ज सिल्वेस्टर वीरेक- जिन्होंने लिखा (1907) “नीनवे एंड अदर पोयम्स”। वियरेक अपने “द कैंडल एंड द फ्लेम” (1912) में कहता है

मेरे पास अमेरिका के लिए कृतघ्न होने का कोई कारण नहीं है। कुछ कवियों ने अधिक तात्कालिक मान्यता के साथ मुलाकात की है … मेरे काम की शुरुआत लगभग एक साथ सबसे रूढ़िवादी पत्रिकाओं में हुई थी और सबसे अल्ट्रा-भगवा रंग की जटिल पत्रिकाओं में मैंने अपने देश को एक नया गीत दिया है जिसने युवा की जुबान को ढीला कर दिया है। अमेरिकी कवियों। मुझे हमारे कई युवा गायकों द्वारा बताया गया है कि नीनवे की मेरी सफलता ने उन्हें प्यूरिटन परंपरा की प्रचलित जंजीरों को तोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया [परिचय p.xv]

कवि फ्रांसिस साल्टस सॉल्टस चार्ल्स बौडेलेर से प्रेरित थे, और उनकी अलिखित शैली कभी-कभी फ्रांसीसी कवि के अधिक परिष्कृत प्रयोग की तुलना में थी। उन्होंने फ्रेंच डिसेडेंट्स की सबसे बदली हुई जीवन शैली को अपनाया और उस जीवन को अपनी कविता में मनाया। उस समय, ज्यादातर बाज़ू के ले डेकाडेंट से पहले, अल्कोहल और अपवित्रता के विषयों पर इस तुच्छ कविता को बहुत कम सफलता मिली और उन लोगों से कोई भी ज्ञात समर्थन नहीं मिला, जो दशक के आंदोलन का हिस्सा थे।

फ्रांसिस के छोटे भाई, लेखक एडगर साल्टस को अधिक सफलता मिली। ऑस्कर वाइल्ड के साथ उनकी कुछ बातचीत हुई, और उन्होंने अपने व्यक्तिगत जीवन में पतन को महत्व दिया। एक समय के लिए, उनके काम ने आंदोलन के आदर्शों और शैली दोनों को मिसाल दिया, लेकिन उनके करियर का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पारंपरिक पत्रकारिता और कथा साहित्य में था, जो गुण की प्रशंसा करता था। उस समय जब वह फल-फूल रहा था, हालांकि, कई समकालीन आलोचकों, साथ ही अन्य पतनशील लेखकों ने स्पष्ट रूप से उनमें से एक माना। लेखक जेम्स हुनेकर को फ्रांस में निर्णायक आंदोलन से अवगत कराया गया और इसे अपने साथ न्यूयॉर्क लाने की कोशिश की गई। अपने पूरे करियर में इस कारण से उनके समर्पण की सराहना की गई है, लेकिन यह सुझाव दिया गया है कि, जबकि वह एक निर्णायक के रूप में रहते थे और अपने काम को अंजाम देते थे, उनका अपना काम अधिक निराश, निराशाजनक था। और उस ख़ुशी से खाली जो उसे पहली बार में ही आंदोलन की ओर आकर्षित कर गई थी। मोटे तौर पर, उन्होंने निडर रूप से एक सच्चे अमेरिकी पतन की असंभवता का वर्णन करने पर ध्यान केंद्रित किया।

ऑस्ट्रेलिया
जैसे अमेरिका में ऑस्ट्रेलिया के कुछ प्रमुख लेखक या कलाकार अवज्ञा आंदोलन से जुड़े थे। एकमात्र ऑस्ट्रेलियाई पतनशील कवि कॉलिन लेस्ली डीन ने दर्शकों को खोजने के लिए संघर्ष किया है; यह शायद इसलिए है क्योंकि कुछ ऑस्ट्रेलियाई आलोचकों के अनुसार, सीजे डेनिस ऑस्ट्रेलिया, वाउज़र का देश है और सांस्कृतिक रूप से फिन डी सिएल के कला रूपों का पता लगाता है। कॉलिन लेस्ली डीन कविताएँ बहुत भावुक हैं वे रूपक, हाइपरबोले, विरोधाभास, एनाफ़ोरा, हाइपरबेटन, हाइपैटेक्सिस और पैराक्सैक्सिस, पेरामोनोसिया और ऑक्सीमोरोन जैसे ट्रॉप्स और आंकड़ों का उपयोग करके और सजावट करके पारंपरिक धारणा को चुनौती देते हैं। डीन की कविताएँ कॉपिया और विविधता पैदा करती हैं और कॉनकॉर्डिया डिस्क और एंटीथिसिस की खेती करती हैं – डीन इन रणनीतियों का उपयोग रूपक और दंभ पैदा करता है। डीन के काम को “पैराफ्रासिंग बौडेलेर” के रूप में वर्णित किया गया है:

“जब आप सोचते हैं कि क्या [ऑस्ट्रेलियाई] कविता दिखाई दी थी और उसके आने के बाद से उसका कायाकल्प क्या हुआ था, तो आपको लगता है कि जब आप कल्पना करते हैं कि अगर वह प्रकट नहीं हुई होती, तो कितनी गहरी और रहस्यमय भावनाएँ सामने आतीं। शब्द अप्राप्य बने रहेंगे, वह कितने बुद्धिमान दिमाग [में होगा], उन दुर्लभ और संभावित दिमागों में से एक के रूप में विचार करना असंभव नहीं है जो [कविता] के क्षेत्र में हम सभी के उद्धार के बारे में लाते हैं … “( विक्टर ह्यूगो, चयनित कविताएँ। ब्रूक्स हेक्सटन पेंगुइन बुक्स, 2002, पी। Xv।

गंभीर अध्ययन
जर्मन चिकित्सक और सामाजिक आलोचक मैक्स नॉर्डौ ने डीजनरेशन (1892) नामक एक लंबी पुस्तक लिखी। यह एक प्रवृत्ति के रूप में पतन की एक परीक्षा थी, और विशेष रूप से दुनिया भर में सांस्कृतिक आंदोलन, नैतिक या राजनीतिक मानदंडों से भटकने वाले डिसाडेंट आंदोलन, साथ ही साथ अन्य आंकड़ों से जुड़े कई लोगों पर हमला किया। उनकी भाषा रंगीन और विट्रियोलिक थी, जो अक्सर शैतान की पूजा का आह्वान करती थी। पुस्तक को सफल बनाने के लिए “अध: पतन,” एक न्यूरो-पैथोलॉजी के एक चिकित्सा निदान का सुझाव था जो इन व्यवहारों के परिणामस्वरूप हुआ। इसने यह भी मदद की कि इस पुस्तक का नाम ऑस्कर वाइल्ड, अल्गर्नॉन चार्ल्स स्विनबर्न, पॉल वरलैन और मौरिस बैरैस जैसे लोगों के नाम है, जो कि निर्णायक आंदोलन के सदस्य थे।

1930 में इतालवी कला और साहित्य के आलोचक मारियो प्राज ने रुग्ण और कामुक साहित्य का व्यापक अध्ययन पूरा किया, जिसका अनुवाद अंग्रेजी में द रोमांटिक एगनी (1933) के रूप में किया गया। अध्ययन में पतनशील लेखन (जैसे बौडेलेर और स्विनबर्न) शामिल थे, लेकिन साथ ही कुछ और भी जो उन्होंने अंधेरे, गंभीर, या यौन किसी भी तरह से माना। उनका अध्ययन 18 वीं और 19 वीं शताब्दी पर केंद्रित था। इस तरह के साहित्य का खतरा, उनका मानना ​​था कि यह अस्वाभाविक रूप से दर्द और आनंद के बीच सहज बंधन को बढ़ाता है और यह कि, कलाकारों की मंशा पर कोई फर्क नहीं पड़ता है, कला की आवश्यक भूमिका संस्कृति को शिक्षित और सिखाना है।

पतनवाद का कभी वास्तविक नेता नहीं रहा है। यह आंदोलन प्रतीकात्मकता की सीमा पर है और ज़ोला और गोनकोर्ट भाइयों की स्वाभाविकता की अस्वीकृति में इसकी प्रेरणा पाता है (विडंबना यह है कि बाद के “कलाकार लेखन” तथाकथित असावधान लेखकों को उदासीन नहीं छोड़ेंगे)। चार्ल्स बौडेलेर को अक्सर इस आंदोलन के अग्रदूत के रूप में पहचाना जाता है। सबसे अधिक प्रतिनिधि उपन्यास 1884 में de रिबॉर्स डी जोरिस-कार्ल ह्यूसमैन है। 1888 में एक शब्दावली निर्णायक और प्रतीकवादी लेखक जैक्स प्लावर्ट (पॉल एडम और फेलिक्स फेनेन का छद्म नाम) की बुद्धिमत्ता की सेवा करने के लिए दिखाई दिया। हम कैटाल्ले मेंडेस के उपन्यासों के इस आंदोलन के विशिष्ट के रूप में विचार कर सकते हैं, उनके कामों में मंच पर जाने के लिए प्यार की साज़िशें हैं जो दोनों अनाचारी और समलैंगिक हैं।

पतनशील उपन्यास विशेष रूप से उपन्यास के एक संकट की विशेषता है, जो विकृतियों और अतिशयोक्तिओं से भरा है, और चरित्र का संकट: जीन लॉरेन द्वारा महाशय बाउग्रीन में, उदाहरण के लिए, नायक मौजूद है? क्या वह सिर्फ एक भूत नहीं है? पतनशील उपन्यास टुकड़ों में टूटा हुआ उपन्यास है (फेलिसियन चम्पसौर, ल’अमंत देस डैनसेउस – 1888), जो पूरी तरह से प्रकृतिवाद से अप्रभावित है। यह असंगति, खंड की यह कला सौंदर्यशास्त्रीय समकालीन समकालीन जूल्स रेनार्ड में महत्वपूर्ण पाई जाती है, जिसका जर्नल भी जुनूनी शैलीगत चिंताओं की गवाही देता है।

अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शैली का अनुसंधान और परिशोधन दोनों decadents और उनके विरोधी, जैसे रोमांटिक स्नातक अर्सेंसे हाउससे, प्रकृतिवादियों Léon Hennique या हेनरी Céard, निबंधकार और कैथोलिक आलोचक अर्नेस्ट हैलो, बहुत अकादमिक जूल्स क्लैरेटी की विशेषता है। या मौरिस बर्रेस, लीन डुडेट और पॉल डेराउल्ड जैसे नैतिक और बौद्धिक सुधार के राष्ट्रवादी लेखक।