ポストヒューマニズムは、哲学者のフランチェスカ・フェランドによれば、少なくとも7つの定義を持つ用語である。
反人間主義（Antihumanism）：伝統的なヒューマニズムや人間性や人間の状態に関する伝統的な考え方に欠かせない理論。
文化的ポストヒューマニズム：ヒューマニズムとその遺産の根本的な仮定に批判的な文化理論の枝で、人間の主観性や実施形態の典型的な概念に挑戦し、古代を越えて動くように努力する、「人間」と「人間性」という歴史的概念を調べ、現代の技術科学的知識に常に適応するものを開発するための「人間性」の概念。
哲学的ポストヒューマン主義：文化的ポストヒューマニズムを描く哲学的方向性である哲学的鎖は、道徳的懸念の輪を広げ、人間種を超えて主観を広げる倫理的意味を調べる
死後の状態：批判的な理論家による人間の状態の解体。
トランスヒューマニズム（Transhumanism）：「人間性の未来」を達成するために、高齢化を排除し、人間の知的、肉体的、心理的能力を大きく向上させる利用可能な技術を開発し、利用しようとするイデオロギーと動き。
AIテイクオーバー：人間が増強されるのではなく、むしろ最終的には人工知能によって置き換えられる、移住主義のより悲観的な代替案。 ニックランドを含むいくつかの哲学者は、人間が彼らの最終的な終焉を受け入れ、受け入れるべきであるという見解を促進する。 これは、たとえ人類の終焉を伴っても、人類が進化を凍った人間のレベルで凍結させるならば、宇宙の悲劇になるだろうとしても、強い人工知能の構築を支える「宇宙主義」の見解に関連している。
この事件では人がいない未来である「死後の未来」を追求する「自発的な人間絶滅」。
哲学的ポストヒューマニズム
哲学者テッド・シャッツキーは、哲学的な種類のポストヒューマニズムの2つの種類があることを示唆している。
彼が「客観主義」と呼ぶものは、ヒューマニズムに浸透する主観的または相互主義的な過度の主観に対抗しようとするものであり、動植物であろうとコンピュータであろうと他のものであろうと非人間的なエージェントの役割を強調する。
第2の方法は、個体を構成する個体（または個々の被験体）に対して、プラクティス、特に社会慣行を優先させる。
哲学者ハーマン・ドゥイエーエールデによって提唱された第三の種類の人間事後主義があるかもしれない。 彼はそれを「ポストヒューマニズム」と呼んでいないが、ヒューマニズムの広範かつ貫徹的な内在的批判を行い、ヒューマニスト、学者、ギリシア思想を前提とせず、異なる宗教的根拠から始まった哲学を構築した。 Dooyeweerdは、人間性と他のすべてが存在し、行動し、生きて、起こることを可能にするような法律と意味を優先させた.Doyeweerdは「私たちの自尊心の性質さえも」と書いている。 人間も非人間も、同様に、共通の「法的側面」の下で機能し、多様であり、多くの異なる法的領域や側面から構成されています。 人間と非人間の両方の時間的存在は多面的である。 たとえば、植物と人間の両方が体であり、生物的側面で機能し、コンピュータと人間の両方が形成的および舌の側面で機能するが、人間は美的、法的、倫理的および信仰面でも機能する。 Dooyeweerdianバージョンは、非人的エージェントがさまざまな側面で独自の主体として機能し、アスペクト機能に重点を置くことを可能にするため、客観主義者バージョンとプラクティスバージョンの両方を統合して統合することができます。
哲学的ポストヒューマニズムの出現
文献の学術研究の理論家であるIhab Hassanは、
ヒューマニズムは、ヒューマニズムがポストヒューマニズムとは無関係に呼び出さなければならないものに変身するため、終わりに近づいている可能性があります。
この見解は、20世紀後半に幾分多様ではあるが補完的な思考と実践の分野で発達したポストヒューマニズムの大流行に先行している。 例えば、ハッサンは、理論的な著作が社会のポストモダニティに明示的に取り組んでいる有名な学者です。 ポストモダニストの研究以外にも、ポストヒューマニズムは、様々な文化理論家によって開発され展開されてきました。人間主義と啓蒙思考の中での問題のある固有の前提に反応することがよくあります。
グレゴリー・バテュン、ウォーレン・マククロウ、ノーベルト・ウィーナー、ブルーノ・ラトゥール、キャリー・ウルフ、エレイン・グラハム、エリネ・グラハム、N・キャサリン・ヘイレス、ドナ・ハーウェー、ピーター・スローター・ダイク、ステファン・ローレンツ・ソルグナー、エヴァン・トンプソン、フランシスコ・ヴァレラ、フンベルト・マトゥラナ、ダグラス・ケルナー。 理論家の中にはロバート・ペッペレル（Robert Pepperell）のような哲学者がいます。彼らは「ポストヒューマン主義」という言葉の代わりにしばしば使われる「人間性状態」について書いています。
ポストヒューマニズムは古典的ヒューマニズムとは異なり、人類を多くの自然種の1つに戻し、それによって人間中心主義に基づいた主張を拒絶する。 この主張によると、人間は自然を破壊する固有の権利を持っていないし、先験的に倫理的配慮の上でそれを上回っている。 人間の知識は、これまで世界の決定的側面と見なされていた、あまり支配的ではない位置にまで縮小されています。 人権は、動物の権利と人道的権利を持つスペクトルに存在する。 合理的なヒューマニズムの伝統を放棄することを意味するものではないが、人間の知性の限界と誤謬は告白されている。
ポストヒューマン談話の支持者は、デンマークが提案したように、革新的な進歩と新技術が人間の伝統的なモデルを超越していることを示唆しています。これは啓蒙期間の哲学に関連しています。 ヒューマニズムとは対照的に、ポストヒューマニズムの談話は、人間の近代的な哲学的理解を取り巻く境界を再定義しようとしている。 ポストヒューマニズムは現代社会の境界を超えた思想の進化を表し、ポストモダンな文脈の中で真実を追求することを前提としている。 そうすることで、それは人間中心の前提に浸透している「人類学的普遍」を確立しようとするこれまでの試みを拒絶する。
哲学者ミシェル・フーコーはヒューマニズムと啓蒙思考を区別した文脈の中にポストヒューマニズムを置いた。 フーコーによれば、両者は緊張の状態にあった。ヒューマニズム思想が構築した境界を含め、啓蒙主義思想が重要なすべてを超越しようとしている間、ヒューマニズムは規範を確立しようとした。 ポストヒューマニズムは、人間主義の境界への啓蒙主義の挑戦を描き、人間の教義（人類学的、政治的、科学的）のさまざまな前提を拒否し、人間であることを意味する思考の性質を変えようと次のステップを踏み出す。 これは、人間を複数の談話（進化的、生態学的、技術的）で偏心させるだけでなく、人間性、人間中心主義、人間性の概念的概念、人間の概念を明らかにするためにそれらの談話を調べることを必要とする。
現代のポストヒューマン談話
人間関係を意味するものを調べ、現在の文化的・歴史的文脈に照らして「人間」の概念に批判的に疑問を投げかけようとする空間を広げることを目指すヒューマン・ライツ・ディスカバリーポストヒューマンの異なるバージョン間で、インテリジェントマシンと並行して継続的に進化しています。 このような共進化は、ポストヒューマン談話のいくつかの序列によれば、実在の経験の主観的な理解を具体化された存在の境界を超えて拡張することを可能にする。 批判的には、技術的人間事後主義と呼ばれる批評家のハイレスの見解によれば、視覚的知覚とデジタル表現は逆説的に顕著になっている。 知覚される境界を分解することによって知識を拡張しようとする場合でも、知識の獲得を可能にするのはこれらの境界である。 現代社会における技術の使用は、この関係を複雑にすると考えられている。
ヘイレスは現代において現実の境界がどのように妥協され、どのように人間性の狭い定義がもはや適用されないことを明らかにするために、人体の情報への翻訳（Hans Moravecの示唆）を論じる。 このため、ヘイルズによると、ポストヒューマニズムは、身体の境界に基づく主観性の喪失を特徴とする。 ポストヒューマニズムのこの鎖は、主観の変化の概念と、それが人間であることを意味するアイデアの混乱を含めて、しばしばDonna Harawayのサイボーグの概念と関連している。 しかし、Harawayは、ヒトの生物学的能力を拡大するための技術革新のユートピア的な見解を促進するために、他の理論家がこの用語を使用していることから、ポストヒューマン主義的な談話から遠ざかっている（これらの概念はトランスヒューマン主義の領域に正確に入るだろう）。
ポストヒューマニズムは広範かつ複雑なイデオロギーであるが、それは今日と将来に関連する意味を持つ。 それは、本質的に人間的または生物学的起源でなく、意識とコミュニケーションが潜在的に独特の身体的でない実体として存在する可能性のある社会的および心理的システムの観点から、社会構造を再定義しようとする。 その後、言語、象徴主義、主観性、現象論、倫理、正義、創造性についての新たな懸念があるように、人間の存在を形作る際の技術の現在の使用と将来について質問が出てくる。
トランスヒューマニズムとの関係
社会学者James Hughesは、この2つの用語の間にかなりの混乱があるとコメントしています。 ポストヒューマニズムとポストヒューマニズムに関する本の紹介では、ロバート・ラニッシュとステファン・ソルグナーがこの混乱の原因に対処し、ポストヒューマニズムはしばしばトランスヒューマニズムと重大な人間社会の両方を含む包括的用語として用いられると述べている。
両方の主題は人類の未来に関係しているが、彼らは人間中心主義の考え方が異なる。 ポストヒューマニズムの著者Pramod Nayarは、ポストヒューマニズムには、存在論的で重大な2つの主要な枝があると述べている。 オントロジー的なポストヒューマニズムは、トランスヒューマニズムと同義である。 人間主義は世界の中心であるホモサピエンに焦点を当てているが、技術は人間の進歩にとって不可欠な援助であると考えている。 しかし、重要なポストヒューマニズムは、これらの見解に反対している。 クリティカルなポストヒューマニズムは、「人間が独創的な存在であるという考え方と、人間が自然界を支配する権利を持っているという人間の道具主義の両方を排除している」と主張している。 。
トランスヒューマニズムは、特にサイエンスフィクションにおける重要なポストヒューマニズムよりも、ポピュラーな文化にもっと浸透している。 この言葉はPramod Nayarによって「映画とポップカルチャーのポストポストヒューマニズム」と呼ばれています。
批判
一部の批評家は、ヒューマン・ライツ主義を含むあらゆるタイプのポストヒューマニズムは、それぞれの支持者が認識する以上に共通していると主張している。 これらの異なるアプローチを結びつけて、ポール・ジェイムズは、「重要な政治的問題は、事実上、人間が歴史の塊を流下させるカテゴリーとして人間を許すことである」と示唆している。
”
これは存在論的に重要です。 「ポストモダニズム」の命名とは異なり、ポストヒューマニストは以前は人間であることを意味するものの終わりを推論していない（現代の支配を過ぎ去っただけである）ポストヒューマニストは、オントロジーの変動性は、私たちについて不特定のものを単なる個人やコミュニティの雑多な場所に保存するという名目で消滅します。
”
しかし、人文科学と芸術のポストヒューマニストのなかには、啓蒙主義ヒューマニズムと古典主義、すなわち科学主義の価値の多くを組み込み、拡張していると主張していることから、トランスヒューマニズム（ポール・ジェイムズの批判に批判的である）パフォーマンス哲学者シャノンベル：
”
異端主義、共産主義、ヒューマニズムは、自由主義的資本主義の基盤となる、柔らかで粘り気のある美徳です。 ヒューマニズムは、植民地主義、帝国主義、新民主主義、民主主義、そしてもちろんアメリカの民主化という搾取の議論に常に統合されてきました。 トランスヒューマニズムの重大な欠陥の1つは、リベラルな人間の価値の、人間のバイオテクノロジーの向上への輸入である。 ポストヒューマニズムは、自己や他人、本質、意識、知性、理性、仲間、親密さ、人生、具体化、身元と身体の新しい理解を制定することによって開発を試みる、より強力なクリティカルエッジを有する。
”
ポストヒューマニズムで描かれたイデオロギーの本質を受け入れる現代の思想家の多くは、この言葉に疑問を抱いている人もいる。 サイボーグ宣言の著者であるドンナ・ハラウェイは、ポストヒューマニズムとの哲学的一致を認めているが、その言葉を率直に拒絶している。 Harawayは、代わりに人間が共存する非人間的存在を指す、コンパニオン種の言葉の代わりに選ぶ。
人種問題については、ポストヒューマニズムへの「ターン」の中で疑いの余地がある。 「ポスト」と「人間」という言葉にはすでに人種的な意味が込められていることを銘記すると、批判的な理論家ザキアヤ・イマン・ジャクソンは、ヒューマニズムの中で人間を越えて動く衝動は、「黒人が作り出した人類のプラクセと批評」 Frantz Fanon、Aime Cesaire、Hortense Spillers、Fred Motenを含む。 ジャクソン・ジャクソンは、このような「越えた」モードが読みやすく、実行可能にされるという概念的根拠を問うことで、ポストヒューマニストが招く「黒人状態と非常に非人間的な混乱や混乱を構成する」ことを観察することが重要だと主張する。 言い換えれば、一般的な人種や黒人の人種は、人種/非人種差別が成立する条件、例えば科学的人種差別主義の遺産などの条件を構成するということを考えると、「越えている」方向へのジェスチャーは、「ユーロ中心の超越主義長いチャレンジ “。