Museo ebraico di Berlino, Germania

Jüdisches Museum Berlin è il primo museo ebraico di Berlino. È stato inaugurato nel 2001 ed è uno dei più grandi musei ebraici d’Europa. Le sue mostre e la sua collezione permanente, le attività educative e il variegato programma di eventi fanno del museo un vibrante centro di riflessione sulla storia e la cultura ebraica, nonché sulla migrazione e la diversità in Germania. Capolavoro architettonico, la spettacolare struttura di Daniel Libeskind si è affermata saldamente come uno dei monumenti più riconoscibili di Berlino. L’edificio con pannelli di zinco è innovativo nella connessione che crea tra gli argomenti del museo e la sua architettura. Ricco di simbolismo, l’architettura del museo rende palpabile la storia ebraico-tedesca.

L’esposizione storica permanente del museo si estende per oltre 3.000 m² e invita i visitatori a viaggiare attraverso due millenni di storia ebraico-tedesca. Le sue rappresentazioni di 14 periodi storici dal Medioevo al presente dipingono un vivido ritratto della vita ebraica in Germania. Oggetti artistici e quotidiani, fotografie e lettere, display interattivi e stazioni media raccontano insieme la storia della cultura ebraica e mostrano quanto strettamente intrecciate la vita ebraica e la storia tedesca. Mostre temporanee sulla storia culturale, installazioni di arte contemporanea e mostre speciali: questi sono alcuni dei modi in cui le mostre speciali del museo attingono a una vasta gamma di temi per completare la mostra storica permanente. L’Accademia W. Michael Blumenthal, costruita dall’altra parte della strada rispetto al museo, unisce, con una superficie totale di 6.000 metri quadrati, l’archivio, la biblioteca e il dipartimento educativo sotto lo stesso tetto, così come i programmi appena istituiti. Questi programmi ampliano lo spettro del museo per includere il dibattito su nuovi termini e concetti necessari per una maggiore partecipazione sociale delle minoranze etniche e religiose nella società tedesca di oggi.

Il 24 gennaio 1933, sei giorni prima della “macchinazione” del regime nazista, fu aperto il primo museo ebraico di Berlino. Sotto la guida di Karl Schwarz, il primo museo ebraico del mondo fu costruito accanto alla nuova sinagoga a Oranienburger Strasse. Il museo ha anche raccolto ed esibito l’arte ebraica dell’era moderna accanto all’arte e alle prove storiche del passato ebraico. La collezione d’arte è stata intesa come un contributo alla storia dell’arte tedesca. Una delle ultime mostre è stata una retrospettiva su Alexander e Ernst Oppler.

Il 10 novembre 1938 (durante i pogrom di novembre) il museo fu chiuso dalla polizia di Stato segreta e l’inventario del museo sequestrato. Oggi ci sono parti di questa collezione d’arte presso il Centro culturale Skirball di Los Angeles e il Museo di Israele a Gerusalemme. In occasione del 300 ° anniversario della Comunità ebraica di Berlino, nel 1971, l’idea di una nuova fondazione del museo è stata creata in occasione della mostra e del destino del Museo di Berlino nella costruzione della vecchia corte da camera . Il Museo ebraico è stato creato dal Dipartimento ebraico dell’ex Museo di Berlino per la storia di Berlino.

Nel 1989, Daniel Libeskind ha vinto il primo premio di un concorso di architettura per l’espansione del Museo di Berlino. La prima pietra del nuovo edificio fu posata nel 1992. Durante la lunga fase di costruzione ci furono accese discussioni sull’uso del nuovo edificio e sulla posizione del dipartimento ebraico. Il 1 ° giugno 1994, Amnon Barzel è stato nominato direttore del Museo ebraico, che faceva ancora parte del Museo di Berlino. Ha sostenuto la sua autonomia legale. Nel dicembre 1997 è stato seguito da W. Michael Blumenthal, che ha anche fondato un museo ebraico indipendente nel vecchio edificio e il nuovo edificio del Museo di Berlino. Il 1 ° gennaio 1999, il Museo ebraico è stato fondato come istituzione dello stato di Berlino. Già in quel momento, il nuovo edificio ancora vuoto era aperto ai visitatori; È stato premiato con il German Architecture Prize 1999. Sotto la guida del direttore del progetto neozelandese Ken Gorbey, la mostra permanente del Museo ebraico è stata sviluppata in diciotto mesi. Dopo l’apertura festiva del gala, il 9 settembre 2001, il museo è stato aperto al pubblico il 13 settembre 2001. A causa degli attacchi terroristici dell’11 settembre 2001, la data di apertura originariamente programmata è stata posticipata di due giorni. Nel 2001, il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore. Sotto la guida del direttore del progetto neozelandese Ken Gorbey, la mostra permanente del Museo ebraico è stata sviluppata in diciotto mesi. Dopo l’apertura festiva del gala, il 9 settembre 2001, il museo è stato aperto al pubblico il 13 settembre 2001. A causa degli attacchi terroristici dell’11 settembre 2001, la data di apertura originariamente programmata è stata posticipata di due giorni. Nel 2001, il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore. Sotto la guida del direttore del progetto neozelandese Ken Gorbey, la mostra permanente del Museo ebraico è stata sviluppata in diciotto mesi. Dopo l’apertura festiva del gala, il 9 settembre 2001, il museo è stato aperto al pubblico il 13 settembre 2001. A causa degli attacchi terroristici dell’11 settembre 2001, la data di apertura originariamente programmata è stata posticipata di due giorni. Nel 2001, il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore. Dopo l’apertura festiva del gala, il 9 settembre 2001, il museo è stato aperto al pubblico il 13 settembre 2001. A causa degli attacchi terroristici dell’11 settembre 2001, la data di apertura originariamente programmata è stata posticipata di due giorni. Nel 2001, il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore. Dopo l’apertura festiva del gala, il 9 settembre 2001, il museo è stato aperto al pubblico il 13 settembre 2001. A causa degli attacchi terroristici dell’11 settembre 2001, la data di apertura originariamente programmata è stata posticipata di due giorni. Nel 2001, il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore. il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore. il quattordicesimo Bundestag tedesco ha approvato la legge che istituisce una fondazione Jewish Museum Berlin. Come fondazione federale, il museo è un’entità legale indipendente di diritto pubblico e parte integrante dell’amministrazione federale. Da febbraio 2017 Léontine Meijer-van Mensch è stato direttore del Jewish Museum di Berlino e vicedirettore.

Il Museo ebraico di Berlino è composto essenzialmente da due edifici, l’edificio barocco della Kollegienhaus e il nuovo edificio nello stile del decostruttivismo di Daniel Libeskind. Entrambe le case non hanno alcuna connessione di superficie; Sono collegati dal piano terra. Un ulteriore nuovo edificio è collegato al vecchio edificio, che funge da ingresso di gruppo e guardaroba di gruppo e offre anche l’accesso al giardino. Dalla Lindenstraße, questo edificio è nascosto dall’ampio cancello del cortile. Parti dell’amministrazione e altri reparti sono ospitati anche in edifici per uffici circostanti. Nel settembre 2007, il museo ha aperto il nuovo Glashof, progettato da Daniel Libeskind. Il tetto di vetro attraversa il cortile del vecchio edificio barocco. Dalla fine del 2012,

Il Kollegienhaus fu costruito nel 1735 secondo i piani di Philipp Gerlach e in passato ospitava la corte della camera prussiana. Quando questo edificio fu trasferito nel nuovo edificio nel Kleistpark nel 1913, il concistoro di Berlino fu sostituito.

Durante la seconda guerra mondiale fu distrutto tranne che per le mura esterne. Inizialmente era previsto il completo lay-down per un’autostrada tangente (prevista A 106). Solo la ricostruzione dal 1963 al 1969 ha avuto luogo. Prima che il Museo ebraico entrasse nella casa, era la sede del Museo storico della città.

Nel vecchio edificio si trovano la zona d’ingresso con controllo di sicurezza, vendita di biglietti, informazioni, guardaroba, negozio e ristorante del museo, nonché sale espositive speciali, un auditorium e uffici. Il cortile coperto (Glashof) funge da sala e spazio per eventi.

L’architettura del nuovo edificio a forma di zigzag, che è stata inaugurata ufficialmente il 23 gennaio 1999, è caratterizzata da una facciata in zinco-titanio, finestre dalle forme insolite, molti angoli acuti nelle pareti, pavimenti inclinati e cemento grigio a vista.

Attraverso l’ingresso nel vecchio edificio, i visitatori entrano nel piano inferiore del nuovo edificio attraverso una scala di ardesia nera e da lì alla mostra principale del museo, piccole mostre temporanee e il Rafael Roth Learning Center.

Dopo essere entrati nel nuovo edificio, per prima cosa incontrerete tre “assi” obliqui intersecanti: l’asse di continuità che termina con un’alta scala che porta alla mostra permanente, l’asse dell’esilio e l’asse dell’Olocausto.

L’asse dell’esilio conduce fuori dall’edificio nel giardino in esilio, una superficie quadrata più profonda, le cui pareti di cemento limitanti impediscono la visibilità nell’ambiente. Nel giardino dell’esilio ci sono 49 blocchi di cemento alti sei metri su un terreno in pendio piantumato con alberi di ulivo, poiché gli alberi oleosi che simboleggiano la pace e la speranza nella tradizione ebraica non tollererebbero il clima. Il numero 49 si riferisce all’anno di fondazione dello Stato di Israele, 1948, mentre la 49a Stele si trova nel centro di Berlino. In origine doveva essere riempito di terra da Gerusalemme. Tuttavia, questo piano non è stato implementato. Inoltre, il numero sette nel giudaismo (7 × 7 = 49) è un numero sacro.

L’esperienza dell’esilio deve essere vissuta in giardino. Il visitatore si sente strano prima, poi la passeggiata attraverso il giardino è caratterizzata da incertezza, perché a causa del terreno storto si entra facilmente nella oscillazione e le colonne di cemento limitano la vista in modo non comune. All’inizio dell’estate, durante la fioritura dei pascoli, il giardino è ancora più sconosciuto a causa della forte fragranza sconosciuta.

La somiglianza del giardino dell’esilio con il campo stele del memoriale per gli ebrei assassinati d’Europa è stata la ragione delle accuse di plagio di Libeskind contro il suo architetto Peter Eisenman nel 1999; La disputa potrebbe essere risolta.

L’asse dell’Olocausto termina alla Torre dell’Olocausto. Questa è una stanza commemorativa buia, fredda e alta, attraverso la quale la luce del giorno penetra solo attraverso una colonna nel soffitto. Per molte persone questo spazio è opprimente e inconcepibile. Tuttavia, lo spazio ha solo un significato simbolico e non è la riproduzione di una camera a gas, come molti visitatori pensano. A circa due metri e mezzo di altezza c’è una scala per i lavori di manutenzione nella torre che porta al soffitto. Secondo alcuni visitatori serve come via di fuga o come simbolo per l’irraggiungibile.

Nel nuovo edificio del museo ci sono diversi cosiddetti “Voids”, che sono disposti su una linea retta attraverso l’edificio a zigzag. I vuoti sono spazi completamente vuoti che si estendono dal seminterrato al piano superiore. Ad eccezione dei “Memory Voids”, non sono accessibili dalla mostra permanente, ma possono essere visualizzati da alcuni luoghi. Hanno lo scopo di ricordare i posti vacanti che l’Olocausto, ma anche le espulsioni e i pogrom, a cui gli ebrei erano stati vittime nei secoli prima in Germania.

Dopo una costruzione di gruppo, costruita nel 2005, la vetrata di Sukkah (in ebraico per “Laubhütte”) di Daniel Libeskind è stata la seconda espansione del museo dal settembre 2007. Un tetto di vetro si estende per 670 m² nel cortile dell’U- vecchio edificio in stile barocco, l’ex Kollegienhaus, ed è supportato da quattro sostegni di sostegno in acciaio free-standing. Con questa bozza, Daniel Libeskind fa riferimento al festival folk ebraico Sukkot, una prima Erntedankfest, che è stata celebrata fin dai tempi dell’esilio in memoria del fatto che gli israeliani hanno vissuto in capanne durante la migrazione nel deserto. Il museo ha uno spazio per eventi per circa 500 persone. Si adatta automaticamente al vecchio edificio dal tetto in vetro solo in alcuni punti con il vecchio edificio collegato in modo costruttivo e il collegamento con un giunto in vetro a gradini più basso ha luogo. Nove tipi di dischi,

Il giardino dietro il vecchio edificio è stato progettato nel 1986-1988 secondo un progetto di Hans Kollhoff e Arthur A. Ovaska. È stato aggiunto come monumento alla lista commemorativa del monumento di stato di Berlino. Il design degli spazi aperti attorno all’edificio Libeskind è opera degli architetti del giardino e del paesaggio Cornelia Müller e Jan Wehberg. Hanno preso elementi dell’edificio di Libeskind – come i Voids – e creato diverse aree di importanza, come un Rosenhain, che rappresenta la Gerusalemme storica. Un rilievo a terra costituito da diverse pietre naturali colorate circonda parti dell’edificio; In particolare il cortile Paul-Celano delimitato su tre lati dalla forma a zigzag è esteticamente modellato dal rilievo. Un grafico di Gisèle Celan-Lestrange è servito da modello.

La piazza di fronte all’Accademia è stata chiamata Fromet-and-Moses-Mendelssohn-Platz dall’aprile 2013. La designazione è stata preceduta da una discussione più lunga a livello distrettuale, a cui ha partecipato il Museo ebraico.

Con l’Accademia, il Museo Ebraico di Berlino vuole creare un luogo di ricerca e discussione. Non si vuole dedicarsi esclusivamente alla storia ebraica e al presente, ma ampliare lo spettro intorno ai temi della migrazione e della diversità e “fornire una piattaforma per affrontare la Germania come paese di immigrazione e la conseguente pluralizzazione della società”. Nel 2012, il museo ha inaugurato la W. Michael Blumenthal Academy, allargando così la sua attenzione. Inoltre, vi era il Forum ebraico-islamico e, d’altra parte, la migrazione e la diversità con l’accento sulla cultura della memoria (s) nella società dei migranti. Anche qui vengono mostrate le prospettive di altre minoranze religiose ed etniche. L’attenzione non è solo sul rapporto tra la maggioranza della popolazione e le singole minoranze,

I programmi dell’accademia comprendono letture, conferenze, workshop e tavole rotonde.

Con il Lars Day Prize – il futuro della memoria, i programmi dell’Academy, insieme alla Lars Day Foundation, hanno segnato progetti e iniziative “che, in una forma creativa e lungimirante, continuano a promuovere la memoria dei crimini socialisti nazionali e responsabilità per un presente e un futuro senza odio ed esclusione “.

La mostra permanente La storia ebraica tedesca di duemila anni si trova al primo e al secondo piano del Libeskind Building e offre uno sguardo sulla Germania dal punto di vista della sua minoranza ebraica. Inizia con le città medievali di SCHUM sul Reno, Spira, Worms e Magonza.

I visitatori sperimenteranno il barocco di Glikl bas Judah Leib (1646-1724, alias Glückl von Hameln) e il loro diario, che descrive la loro vita come mercante ebreo ad Amburgo. Il XVIII secolo è vissuto dall’eredità intellettuale e personale del filosofo Moses Mendelssohn (1729-1786). Questi punti di vista sono integrati dalla descrizione della vita ebraica nella fattoria e nelle campagne. L’immagine dell’emancipazione del XIX secolo è caratterizzata dall’ottimismo, dalle conquiste sociali e politiche e dall’aumento della prosperità. Ma anche le battute d’arresto e le delusioni per le comunità ebraiche di quel tempo sono discusse. Le esperienze dei soldati ebrei tedeschi della prima guerra mondiale si trovano all’inizio della rappresentazione del XX secolo. Nella sezione sul nazionalsocialismo, i visitatori vedono come gli ebrei tedeschi hanno reagito alla loro crescente discriminazione e hanno portato, per esempio, alla fondazione di scuole e servizi sociali ebraici. Tuttavia, l’esclusione e lo sterminio degli ebrei mettono fine a queste iniziative. Dopo la Shoah, 250.000 sopravvissuti sono stati trovati in campi per sfollati, dove stavano aspettando un attacco di emigrazione. Allo stesso tempo, nuove piccole comunità ebraiche si sono sviluppate nell’Est e nell’Ovest. Alla fine, due importanti processi nazisti del dopoguerra sono discussi: il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo di Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania. alla fondazione di scuole e servizi sociali ebraici. Tuttavia, l’esclusione e lo sterminio degli ebrei mettono fine a queste iniziative. Dopo la Shoah, 250.000 sopravvissuti sono stati trovati in campi per sfollati, dove stavano aspettando un attacco di emigrazione. Allo stesso tempo, nuove piccole comunità ebraiche si sono sviluppate nell’Est e nell’Ovest. Alla fine, due importanti processi nazisti del dopoguerra sono discussi: il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo di Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania. alla fondazione di scuole e servizi sociali ebraici. Tuttavia, l’esclusione e lo sterminio degli ebrei mettono fine a queste iniziative. Dopo la Shoah, 250.000 sopravvissuti sono stati trovati in campi per sfollati, dove stavano aspettando un attacco di emigrazione. Allo stesso tempo, nuove piccole comunità ebraiche si sono sviluppate nell’Est e nell’Ovest. Alla fine, due importanti processi nazisti del dopoguerra sono discussi: il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo di Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania. 000 sopravvissuti sono stati trovati in campi per sfollati, dove stavano aspettando un attacco di emigrazione. Allo stesso tempo, nuove piccole comunità ebraiche si sono sviluppate nell’Est e nell’Ovest. Alla fine, due importanti processi nazisti del dopoguerra sono discussi: il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo di Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania. 000 sopravvissuti sono stati trovati in campi per sfollati, dove stavano aspettando un attacco di emigrazione. Allo stesso tempo, nuove piccole comunità ebraiche si sono sviluppate nell’Est e nell’Ovest. Alla fine, due importanti processi nazisti del dopoguerra sono discussi: il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo di Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania. il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania. il processo di Francoforte Auschwitz (1963-1965) e il processo Majdanek a Düsseldorf (1975-1981). La fine della mostra è un’installazione audio in cui gli ebrei cresciuti in Germania riferiscono della loro infanzia e della loro gioventù dopo il 1945. Hanno iniziato un nuovo capitolo della vita ebraica in Germania.

Il Rafael Roth Learning Center si trova al piano terra del Jewish Museum di Berlino. In 17 postazioni informatiche per singoli visitatori e gruppi, la storia ebraica viene presentata in modo multimediale e interattivo. Sotto le parole chiave “Cose”, “Storie”, “Volti”, i visitatori potranno conoscere i punti salienti della collezione e potranno approfondire le loro personali in mostre virtuali più grandi – Ad esempio la storia della vita di Albert Einstein o dell’Europa dell’Est immigrazione tra il 1880 e il 1924. Le interviste video offrono approfondimenti sulla vita ebraica oggi in Germania. Il gioco per computer Sansanvis Park è stato sviluppato appositamente per i bambini. Prende il nome dall’imprenditore e mecenate di Berlino Rafael Roth (1933-2013).

L’installazione Shalechet – Fogliame caduto di Menashe Kadishman si trova nel “Memory Void”, uno dei “Vuoti”, i posti vacanti o le cavità che attraversano l’edificio. Si trova al piano terra del nuovo edificio. Nella stanza, oltre 10.000 volti di lastre di acciaio di diversi disegni sono distribuiti sul pavimento, che non sono destinati solo a ricordare gli ebrei uccisi nell’Olocausto, ma sono dedicati a tutte le vittime della guerra e della violenza. Il visitatore è libero di farlo. Quando decidi di camminare sui volti, questo produce suoni metallici. Non è possibile muoversi tranquillamente. Questa è, tuttavia, l’intenzione dell’artista: andando avanti, le persone vengono ridate alle loro voci.

La Galleria dei Mancanti è un progetto dell’artista Via Lewandowsky all’interno dell’esposizione del Museo Ebraico. Si tratta di tre installazioni sonore in vetrine di vetro specchiato nero non visibili in diversi punti dell’esposizione permanente. Vengono mostrati gli oggetti distrutti della cultura ebraica: l’Encyclopaedia Judaica, l’ospedale ebraico di Francoforte e la scultura Il nuovo uomo di Otto Freundlich. Le cuffie a infrarossi consentono ai visitatori di ascoltare fino a 40 registrazioni audio con descrizioni, spiegazioni e informazioni di base, suoni e musica mentre si muovono lungo le pareti di vetro nero.

I visitatori del Museo ebraico sono assistiti da “ospiti”, il cui compito, oltre alla protezione degli oggetti, è principalmente quello di fornire ai visitatori il primo contatto. Nel 2006 un report di Günther B. Ginzel con il titolo Die Vermittler, che è stato trasmesso tra l’altro su Arte e il primo, è stato prodotto dal servizio visitatori nel Museo ebraico. Gli “ospiti” possono essere riconosciuti dalle loro sciarpe rosse.

Dal settembre 2001, un archivio del Leo Baeck Institute di New York si trova a Berlino. Apre quasi tutti gli archivi più importanti del mondo sulla storia ebraico-tedesca in Germania. Il Leo Baeck Institute di New York fu fondato nel 1955 con filiali a Gerusalemme e Londra dal Consiglio degli ebrei dalla Germania con lo scopo di condurre ricerche scientifiche sulla storia degli ebrei nel mondo di lingua tedesca fin dai tempi dell’Illuminismo, raccogliere il materiale necessario e pubblicazioni correlate. L’archivio ha la raccolta più completa di materiali sulla storia degli ebrei in Germania, Austria e in altre aree di lingua tedesca nell’Europa centrale negli ultimi 300 anni – tra cui circa un milione di documenti come registri ecclesiastici, documenti personali, corrispondenza, un archivio fotografico e diverse testimonianze della vita religiosa, sociale, culturale, intellettuale, politica ed economica. Unica è la collezione di oltre 1200 memorie di ebrei di lingua tedesca (anche e soprattutto dal periodo post-nazista). A New York c’è un’importante collezione d’arte con opere di noti pittori ebrei tedeschi, illustratori e architetti, nonché un gran numero di disegni di occupanti dei campi di concentramento.

Con il progetto on.tour – il JMB fa scuola, che è stato lanciato nel 2007, il Museo Ebraico di Berlino vuole raggiungere ancora più giovani. Nel frattempo, on.tour ha visitato in alcuni casi circa 16 stati federali e ha visitato il Festival della gioventù di Berlino e 430 scuole. In contatto diretto con gli studenti, l’interesse e l’entusiasmo per la storia ebraico-tedesca devono essere risvegliati e la capacità di pregiudizio e pensiero critico da rafforzare. Mentre il museo viaggia verso le scuole, insegnanti e insegnanti saranno incoraggiati a impegnarsi nella storia ebraico-tedesca in classe – al di là della discussione sul socialismo nazionale. Un altro obiettivo di on.tour: il JMB ha formulato la scuola W. Michael Blumenthal, direttore del Jewish Museum di Berlino: ”

La mostra mobile è allestita nel cortile della scuola o nell’edificio scolastico. Cinque cubi display robusti e flessibili con 16 vetrine e pannelli di testo di facile comprensione forniscono una panoramica della storia ebraica e del mondo della vita. Gli argomenti “Vita quotidiana ebraica”, “vita e sopravvivenza”, “opportunità e discriminazione” e “feste celebrative” saranno presentati sulla base di oggetti di uso quotidiano e oggetti cerimoniali. Ad esempio, gli orsetti gommosi kosher, recanti il ​​marchio del rabbinato, indicano le leggi alimentari ebraiche. Il campo di stress nel diciannovesimo secolo tra il desiderio di riconoscimento e l’uguaglianza delle opportunità da un lato, i divieti professionali e la discriminazione dall’altro, è esemplificato nelle storie di vita del condom maker Julius Fromm e del famoso fisico e cittadino Albert Einstein .