Ética medioambiental

La ética ambiental es la parte de la filosofía ambiental que considera extender los límites tradicionales de la ética desde la inclusión de los humanos hasta la inclusión del mundo no humano. Ejerce influencia en una amplia gama de disciplinas que incluyen derecho ambiental, sociología ambiental, ecoteología, economía ecológica, ecología y geografía ambiental.

La ética ambiental es un área relativamente nueva de ética aplicada. Por lo tanto, algunos términos todavía se usan de manera diferente. Por ejemplo, la ética ambiental a menudo se conoce como ética ecológica o, erróneamente, como filosofía ambiental. Las áreas importantes de la ética ambiental son

la ética animal, que trata con el manejo moral verantwortbaren de los animales se refiere;
la ética natural de tratar con unidades biológicas como poblaciones, especies, biotopos, ecosistemas o paisajes;
La ética ambiental en sentido estricto, que se ocupa del manejo de los recursos naturales y los medios ambientales (por ejemplo, agua, suelo, clima, diversidad genética).

Varias posiciones
Una cuestión central de la ética ambiental es qué ser o cosas deben tener un valor intrínseco y, por lo tanto, qué seres deben considerarse por su propio bien. Hay diferentes posiciones para esto. Básicamente, se puede hacer una distinción entre antropocentrismo y fisiocentrismo. En el primero, solo el hombre como ser es relevante; El fisiocentrismo también incluye la naturaleza más amplia. Mientras que el llamado patocentrismo atribuye un valor intrínseco a todos los seres sensibles al dolor, el biocentrismo y el ecocentrismo o el holismo van un paso más allá. En el biocentrismo, todos los seres vivos son considerados moralmente valiosos, en el holismo, además, ni siquiera las entidades individuales de la naturaleza (por ejemplo, especies, ecosistemas o la biosfera en su totalidad). Las posiciones antropocéntricas tienen en cuenta los intereses moralmente relevantes de las personas, quién puede incluir las generaciones futuras. Una posición antropocéntrica importante es la estética natural, que otorga gran importancia al interés humano en el valor estético de la naturaleza.

Hay muchas decisiones éticas que los seres humanos toman con respecto al medio ambiente. Por ejemplo:

¿Deberían los humanos continuar talando bosques por el bien del consumo humano?
¿Por qué los humanos deberían seguir propagando su especie y la vida misma?
¿Deberían los humanos continuar fabricando vehículos a gasolina?
¿Qué obligaciones ambientales deben cumplir los humanos para las generaciones futuras?
¿Es correcto que los humanos causen a sabiendas la extinción de una especie para la conveniencia de la humanidad?
¿Cómo deberían los humanos usar y conservar mejor el ambiente espacial para asegurar y expandir la vida?
¿Qué papel pueden jugar los límites planetarios en la remodelación de la relación humano-tierra?

El campo académico de la ética ambiental creció en respuesta a los trabajos de Rachel Carson y Murray Bookchin y eventos como el primer Día de la Tierra en 1970, cuando los ambientalistas comenzaron a instar a los filósofos a considerar los aspectos filosóficos de los problemas ambientales. Dos artículos publicados en Science tuvieron un impacto crucial: “Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica” de Lynn White (marzo de 1967) y “La tragedia de los comunes” de Garrett Hardin (diciembre de 1968). También influyó el ensayo posterior de Garett Hardin llamado “Explorando una nueva ética para la supervivencia”, así como un ensayo de Aldo Leopold en su A Sand County Almanac, llamado “The Land Ethic”, en el que Leopold afirmó explícitamente que las raíces de la crisis ecológica fueron filosóficos (1949).

Las primeras revistas académicas internacionales en este campo surgieron de América del Norte a fines de la década de 1970 y principios de la década de 1980: la revista estadounidense Environmental Ethics en 1979 y la revista canadiense The Trumpeter: Journal of Ecosophy en 1983. La primera revista británica de Este tipo, Valores medioambientales, se lanzó en 1992.

Categorías de Marshall
Algunos estudiosos han tratado de clasificar las diversas formas en que se valora el medio ambiente natural. Alan Marshall y Michael Smith son dos ejemplos de esto, según lo citado por Peter Vardy en “The Puzzle of Ethics”. Según Marshall, han surgido tres enfoques éticos generales en los últimos 40 años: la Extensión Libertaria, la Extensión Ecológica y la Ética de la Conservación.

Extensión libertaria La extensión libertaria de
Marshall se hace eco de un enfoque de libertad civil (es decir, un compromiso de extender la igualdad de derechos a todos los miembros de una comunidad). Sin embargo, en el ecologismo, generalmente se cree que la comunidad está compuesta por no humanos y humanos.

Andrew Brennan fue un defensor del humanismo ecológico (ecohumanismo), el argumento de que a todas las entidades ontológicas, animadas e inanimadas, se les puede dar un valor ético por el mero hecho de existir. El trabajo de Arne Næss y su colaborador Sessions también cae bajo la extensión libertaria, aunque prefirieron el término “ecología profunda”. La ecología profunda es el argumento a favor del valor intrínseco o el valor inherente del medio ambiente: la opinión de que es valioso en sí mismo. Su argumento, incidentalmente, cae bajo la extensión libertaria y la extensión ecológica.

El trabajo de Peter Singer se puede clasificar bajo la “extensión libertaria” de Marshall. Él razonó que el “círculo expansivo del valor moral” debería ser rediseñado para incluir los derechos de los animales no humanos, y no hacerlo sería culpable de especismo. Singer encontró difícil aceptar el argumento del valor intrínseco de las entidades a-bióticas o “no conscientes” (no conscientes), y concluyó en su primera edición de “Ética práctica” que no deberían incluirse en el círculo expansivo de valor moral Este enfoque es esencialmente entonces, biocéntrico. Sin embargo, en una edición posterior de “Ética práctica” después del trabajo de Næss and Sessions, Singer admite que, aunque no está convencido por la ecología profunda, el argumento del valor intrínseco de las entidades no sensibles es plausible, pero en el mejor de los casos es problemático.

Extensión ecológica
La categoría de extensión ecológica de Alan Marshall pone énfasis no en los derechos humanos sino en el reconocimiento de la interdependencia fundamental de todas las entidades biológicas (y algunas abiológicas) y su diversidad esencial. Mientras que la Extensión Libertaria puede ser considerada como un reflejo político del mundo natural, la extensión ecológica se considera mejor como un reflejo científico del mundo natural. La Extensión Ecológica es aproximadamente la misma clasificación del eco-holismo de Smith, y defiende el valor intrínseco inherente a las entidades ecológicas colectivas como los ecosistemas o el medio ambiente global en su conjunto. Holmes Rolston, entre otros, ha adoptado este enfoque.

Esta categoría podría incluir la hipótesis Gaia de James Lovelock; La teoría de que el planeta Tierra altera su estructura geofisiológica con el tiempo para asegurar la continuación de un equilibrio de la materia orgánica e inorgánica en evolución. El planeta se caracteriza por ser una entidad unificada, holística, con un valor ético en el que la raza humana no tiene un significado particular a largo plazo.

Ética de la conservación
La categoría de “ética de la conservación” de Marshall es una extensión del valor de uso en el mundo biológico no humano. Se centra solo en el valor del medio ambiente en términos de su utilidad o utilidad para los humanos. Contrasta las ideas de valor intrínseco de la ‘ecología profunda’, por lo tanto, a menudo se la conoce como ‘ecología superficial’, y generalmente defiende la preservación del medio ambiente sobre la base de que tiene un valor extrínseco, instrumental para el bienestar de los seres humanos. Por lo tanto, la conservación es un medio para un fin y se ocupa exclusivamente de la humanidad y las consideraciones intergeneracionales. Se podría argumentar que es esta ética la que formó los argumentos subyacentes propuestos por los gobiernos en la cumbre de Kyoto en 1997 y tres acuerdos alcanzados en Río en 1992.

Las teorías humanistas
Peter Singer abogó por la preservación de los “sitios del patrimonio mundial”, partes vírgenes del mundo que adquieren un “valor de escasez” a medida que disminuyen con el tiempo. Su preservación es un legado para las generaciones futuras, ya que han sido heredadas de los antepasados ​​de los humanos y deben transmitirse a las generaciones futuras para que puedan tener la oportunidad de decidir si disfrutar del campo virgen o de un paisaje completamente urbano. Un buen ejemplo de un sitio del patrimonio mundial sería la selva tropical, un ecosistema muy especializado que ha tardado siglos en evolucionar. La limpieza de la selva tropical para tierras de cultivo a menudo falla debido a las condiciones del suelo, y una vez perturbada, puede tardar miles de años en regenerarse.

Teología aplicada
La cosmovisión cristiana ve el universo como creado por Dios, y la humanidad es responsable ante Dios por el uso de los recursos confiados a la humanidad. Los valores finales se ven a la luz de ser valiosos para Dios. Esto se aplica tanto en la amplitud del alcance: el cuidado de las personas (Mateo 25) como los problemas ambientales, por ejemplo, la salud ambiental (Deuteronomio 22.8; 23.12-14), y la motivación dinámica, el amor de Cristo que controla (2 Corintios 5.14f) y el trato con el enfermedad espiritual subyacente del pecado, que se muestra en el egoísmo y la irreflexión. En muchos países, esta relación de responsabilidad se simboliza en el día de acción de gracias de la cosecha. (BT Adeney: Ética global en el nuevo diccionario de ética cristiana y teología pastoral 1995 Leicester)

Los eruditos religiosos abrahámicos han usado la teología para motivar al público. John L. O’Sullivan, quien acuñó el término Destino manifiesto, y otras personas influyentes como él usaron ideologías abrahámicas para alentar la acción. Estos eruditos religiosos, columnistas y políticos históricamente han usado estas ideas y continúan haciéndolo para justificar las tendencias de consumo de una América joven en la época de la Revolución Industrial. Con el fin de solidificar la comprensión de que Dios tenía la intención de que la humanidad usara los recursos naturales de la tierra, escritores ambientales y eruditos religiosos proclamaron que los humanos están separados de la naturaleza, en un orden superior. Aquellos que pueden criticar este punto de vista pueden hacer la misma pregunta que John Muir hace irónicamente en una sección de su novela A Thousand Mile Walk to the Gulf,

Desde comienzos del siglo XX, la aplicación de la teología en el ambientalismo se dividió en dos escuelas de pensamiento. El primer sistema de comprensión considera a la religión como la base de la administración ambiental. El segundo ve el uso de la teología como un medio para racionalizar los consumos no gestionados de los recursos naturales. Lynn White y Calvin DeWitt representan cada lado de esta dicotomía.

John Muir personificó la naturaleza como un lugar acogedor lejos del ruido de los centros urbanos. “Para Muir y el creciente número de estadounidenses que compartieron sus puntos de vista, la casa de Satanás se había convertido en el Templo de Dios”. El uso de alusiones religiosas abrahámicas ayudó a Muir y al Sierra Club a crear apoyo para algunas de las primeras reservas naturales públicas.

Autores como Terry Tempest Williams y John Muir se basan en la idea de que “… Dios puede ser encontrado donde sea que esté, especialmente afuera. El culto familiar no se relegó al domingo en una capilla”. Referencias como estas ayudan al público en general a establecer una conexión entre las pinturas realizadas en la Escuela del Río Hudson, las fotografías de Ansel Adams, junto con otros tipos de medios, y su religión o espiritualidad. Poner valor intrínseco sobre la naturaleza a través de la teología es una idea fundamental de la ecología profunda.

Antropocentrismo
El antropocentrismo es la posición de que los humanos son el elemento más importante o crítico en cualquier situación dada; que la raza humana siempre debe ser su principal preocupación. Los detractores del antropocentrismo argumentan que la tradición occidental sesga el homo sapiens al considerar la ética ambiental de una situación y que los humanos evalúan su entorno u otros organismos en términos de la utilidad para ellos (ver especismo). Muchos sostienen que todos los estudios ambientales deberían incluir una evaluación del valor intrínseco de los seres no humanos. De hecho, basado en esta suposición, un artículo filosófico ha explorado recientemente la posibilidad de la extinción voluntaria de los humanos como un gesto hacia otros seres. Los autores se refieren a la idea como un experimento mental que no debe entenderse como un llamado a la acción.

Baruch Spinoza razonó que si los humanos vieran las cosas objetivamente, descubrirían que todo en el universo tiene un valor único. Del mismo modo, es posible que una ética centrada en el ser humano o antropocéntrica / androcéntrica no sea una descripción precisa de la realidad, y hay una imagen más amplia que los humanos pueden o no ser capaces de comprender desde una perspectiva humana.

Peter Vardy distinguió entre dos tipos de antropocentrismo. Una fuerte ética antropocéntrica argumenta que los humanos están en el centro de la realidad y que es correcto que lo sean. El antropocentrismo débil, sin embargo, argumenta que la realidad solo puede interpretarse desde un punto de vista humano, por lo tanto, los humanos tienen que estar en el centro de la realidad tal como la ven.

Bryan Norton ha desarrollado otro punto de vista, quien se ha convertido en uno de los actores esenciales de la ética ambiental al lanzar el pragmatismo ambiental, que ahora es una de sus principales tendencias. El pragmatismo ambiental se niega a adoptar una postura en las disputas entre defensores de la ética antropocentrista y no antropocentrista. En cambio, Norton distingue entre antropocentrismo fuerte y antropocentrismo débil o extendido y argumenta que el primero debe subestimar la diversidad de valores instrumentales que los humanos pueden derivar del mundo natural.

Una visión reciente relaciona el antropocentrismo con el futuro de la vida. La ética biótica se basa en la identidad humana como parte de la vida orgánica de genes / proteínas cuyo propósito efectivo es la autopropagación. Esto implica un propósito humano para asegurar y propagar la vida. Los humanos son centrales porque solo ellos pueden asegurar la vida más allá de la duración del Sol, posiblemente por billones de eones. La ética biótica valora la vida misma, como se encarna en las estructuras y procesos biológicos. Los humanos son especiales porque pueden asegurar el futuro de la vida en escalas cosmológicas. En particular, los humanos pueden continuar la vida sensible que disfruta de su existencia, agregando más motivación para propagar la vida. Los humanos pueden asegurar el futuro de la vida, y este futuro puede darle a la existencia humana un propósito cósmico.

Ética ambiental importante

Biocentrismo El
biocentrismo (o ética biocéntrica) se opone al “chovinismo humano” y la posición “antropocéntrica” ​​de dar dignidad moral a los seres humanos y de ver la naturaleza solo como “un conjunto de recursos”. según Catherine Larrère. Esta posición es, por ejemplo, la de Kant, que admite un valor intrínseco como seres humanos y no por carecer porque.

Por el contrario, el biocentrismo piensa que los seres vivos tienen un valor intrínseco y son dignos de consideración moral. Su punto de partida para mostrar esto es que las organizaciones buscan mantener su propia existencia, utilizan los medios para un fin. Los seres vivos se definen como equivalentes funcionales de “conjuntos de actos intencionales”. El filósofo estadounidense Holmes Rolston III III es el defensor de esa ética. El biocentrismo se puede resumir de la siguiente manera: “Todo individuo vivo es, en pie de igualdad con todos los demás, digno de consideración moral”. Paul Taylor también es un importante representante del biocentrismo e insiste en la noción de valor intrínseco, un concepto también presente en Hans Jonas.

El biocentrismo se ubica entre la ética ética, ya que se basa en el “respeto por la naturaleza” y plantea los problemas de la ética ambiental en términos de principios morales. Christopher J. Preston argumenta que pensar en términos de valores intrínsecos “motiva” a los activistas ambientales, especialmente a Earth First !, Greenpeace y The Wilderness Society. El Convenio sobre la Diversidad Biológica de Río de Janeiro en 1992 establece en su artículo “el valor intrínseco de la biodiversidad”, según Catherine Larrère, una influencia directa del biocentrismo en el tratamiento político y legal de los problemas ambientales.

El biocentrismo no se opone necesariamente a ninguna intervención humana en la naturaleza. Sin embargo, requiere que cualquier intervención que sacrifique a un ser vivo esté justificada y que se demuestre el beneficio. El biocentrismo es la protección de las especies y los resultados, ya que se basa en un principio moral, por prohibiciones (por ejemplo, muestreo personal de un componente de una especie). Sin embargo, el biocentrismo debe enfrentar dos objeciones: primero, la práctica nos obliga a elegir entre varios posibles escenarios y priorizar valores, mientras que el biocentrismo quiere tratar a todos los seres vivos por igual. Finalmente, “proteger la naturaleza” implica tener en cuenta el ecosistema que incluye a los no vivos y a los que viven como personas y no como individuos. Sin embargo, el biocentrismo no tiene en cuenta lo no vivo y es una ética individualista.

Ecocentrismo
El fundador del ecocentrismo (in) (o ética ecocéntrica) en ética ambiental es Aldo Leopold, filósofo y guardabosques estadounidense, autor de A Sand County Almanac (1949, póstumo). Leopold inventa el concepto de “comunidad biótica” para designar el todo formado por los seres vivos, humanos y no humanos, y el medio ambiente. A diferencia del biocentrismo, que es una ética individualista, el ecocentrismo es una ética holística. El valor no se atribuye a los seres separados, sino al conjunto en el que los seres son interdependientes. Leopold usa la imagen de la “montaña” para simbolizar que: desde el punto de vista de la montaña, los lobos son útiles porque evitan el pastoreo excesivo. Los cazadores y los granjeros se han equivocado, por lo tanto, según Leopold quiere exterminar a los lobos.

La visión de Leopold se llama “ética de la tierra”. Es contemporáneo con la constitución de la ecología como ciencia, que nos enseña la interdependencia de los seres vivos. El filósofo John Baird Callicott analiza las referencias científicas de esta ética e identifica tres principales: la evolución de Charles Darwin, la ecología científica y la astronomía de Nicolás Copérnico.

Leopold da la siguiente definición de just:

“Una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Es injusto cuando tiende a revertirse”.

Sin embargo, esta definición del derecho depende estrechamente de las concepciones ecológicas de su tiempo, que piensan en términos de “equilibrios de la naturaleza”, mientras que la ecología contemporánea piensa en términos de perturbaciones, según Patrick Blandin. John Baird Callicott propone rectificar la definición de Leopold, escribe:

“Una cosa es correcta cuando tiende a molestar a la comunidad biótica solo en escalas normales de tiempo y espacio. Es injusto cuando tiende a revertirse”

Para Leopold, la ética de la tierra se fusiona con la ecología. Catherine Larrère lo describe como una “ética evolutiva” porque está vinculada a la aparición de “comportamientos sociales” identificados por Darwin en La filiation de l’homme. Leopold quiere en su obra maestra despertar sentimientos de pertenencia y proximidad de los seres humanos con la comunidad biótica. Este enfoque en términos de sentimientos es, según Callicott, una ética continua de David Hume y Adam Smith (Teoría de los sentimientos morales). Contrariamente a una visión binaria de las relaciones sociales que se opone sumariamente al egoísmo al altruismo, el ecocentrismo utiliza un amplio espectro de relaciones: “depredación, rivalidad, parasitismo, mutualismo, simbiosis, cooperación …”. En definitiva, el ecocentrismo no pertenece a la ética ética como el biocentrismo, que piensa en términos de normas y prohibiciones universales, pero de ética consecuencialista. El ecocentrismo toma como criterio moral significativo los “efectos sobre la comunidad biótica”. El ecologista no es el que no interviene en la naturaleza, sino el que conoce su intervención y sus consecuencias. Leopold escribe que “un ecólogo es alguien que es consciente, humildemente, de que con cada golpe del hacha, inscribe su firma en la superficie de la tierra”.

El ecocentrismo se enfrenta a una objeción principal, según Catherine Larrère: dado que es una ética holística que solo tiene en cuenta el todo, corre el riesgo de “sacrificar individuos por el bien común”, incluso los seres humanos. humanos a otras especies, ya que la actividad humana es la principal fuente de degradación en la comunidad biótica.

Ecología
profunda La ecología profunda es una filosofía ambientalista contemporánea, caracterizada por la defensa del valor intrínseco de los seres vivos y la naturaleza, es decir, un valor independiente de su utilidad para los humanos.

Atribuye más valor a las especies y ecosistemas diferentes que los movimientos ecológicos convencionales, lo que lleva al desarrollo de una ética ambiental. Mientras que la ecología clásica, al desarrollar nuevas alternativas, siempre plantea la satisfacción de las necesidades humanas como un objetivo (antropocentrismo) y atribuye al resto de los que viven el estado de “recurso”, la ecología profunda reinscribe los objetivos humanos en una perspectiva más amplia, que de los vivos (biocentrismo) para tener en cuenta las necesidades de toda la biosfera, incluidas las especies con las que la línea humana ha evolucionado durante miles de años.

Ecofeminismo
El ecofeminismo es una filosofía, ética y un movimiento nacido de la conjunción y unión de corrientes de pensamientos feministas y ambientalistas.

Según este movimiento, especialmente defendido por Vandana Shiva, quien fundó un santuario de biodiversidad salvaje en India en Uttarakhand, donde las mujeres tienen un lugar esencial, existen similitudes y causas comunes de los comportamientos de dominación. y la opresión de las mujeres y el no respeto de la naturaleza, que contribuyen al alboroto ambiental.

Ecoteología
La ecoteología (inglés: ecoteología) es una forma de teología constructiva que se enfoca en la relación de religión y tipo, especialmente a la luz de las preocupaciones ambientales. La ecoteología generalmente parte de la premisa de que existe una relación entre las visiones religiosas y espirituales de los humanos y la degradación de la naturaleza. Explora la interacción entre valores ecológicos, como la sostenibilidad, y la dominación humana de la naturaleza. El movimiento ha producido muchos proyectos religioso-ambientales en todo el mundo.

El estallido de conciencia de la crisis ambiental ha llevado a la reflexión religiosa sobre la relación del hombre con la tierra. Esta reflexión tiene fuertes precedentes en la mayoría de las tradiciones religiosas en los campos de la ética y la cosmología, y puede verse como un subconjunto o un corolario de la teología de la naturaleza.

Es importante tener en cuenta que la ecoteología explora no solo la relación entre religión y naturaleza en términos de degradación de la naturaleza, sino también en términos de gestión del ecosistema en general. Más específicamente, la ecoteología busca no solo identificar los principales problemas en la relación entre la naturaleza y la religión, sino también proponer posibles soluciones. Esto es especialmente importante porque muchos partidarios y contribuyentes para apoyar la ecoteología dicen que la ciencia y la educación simplemente no son suficientes para inspirar el cambio necesario en nuestra actual crisis ambiental.

Pragmatismo
El pragmatismo en la ética ambiental no rechaza absolutamente el antropocentrismo, a diferencia del biocentrismo y el ecocentrismo. Argumenta que el valor instrumental no siempre se opone al valor intrínseco, y no siempre es sinónimo de destrucción u operación. El naturalista, por ejemplo, tiene interés en que las especies continúen existiendo, como recordó Stephen Jay Gould. Quien busca la experiencia subjetiva de lo sublime en el sentido kantiano, en la contemplación de la naturaleza, tiene interés en que se conserve. Entonces, pragmáticos como Bryan G. Norton y EC apoyan el antropocentrismo de Hargrove “expandido” para el primero y “bajo” para el segundo, distinguiéndose así de la reducción del antropocentrismo.

El pragmatismo rechaza las presuposiciones metafísicas del valor intrínseco: es, según ellos, una concepción monista y solitaria del valor. Esto sería único, y depende de una investigación basada en la moral, que no será aceptada por el mayor número. El pragmatismo enfatiza la pluralidad y el carácter relacional de los valores, que deben sacarse a la luz en su contexto. Por ejemplo, la escasez o abundancia de una planta en un medio dado cambia su valor.

La ética ambiental pragmatista inspiró a los fundadores del pragmatismo al siglo xix: Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. El pragmatismo promueve la discusión razonada y un enfoque democrático. Los pragmáticos medioambientales creen que la pluralidad de teorías y visiones no impide la convergencia hacia el mismo objetivo y el consenso sobre lo que hay que hacer. Por el contrario, piensan que la búsqueda metafísica de una teoría que necesariamente ganaría aceptación es más bien un enfoque sectario. Sin embargo, hay una objeción al pragmatismo en la ética ambiental: “La principal lección de la ética no antropocéntrica”, es decir, la idea de que los no humanos son fines en sí mismos.

Aplicaciones prácticas

General
La aplicación práctica de la ética ambiental es una comprensión de la convergencia de los ciclos y los sistemas ecológicos de las especies. Para la especie humana, es en la adaptación de los cultivos que se deben desarrollar las aplicaciones. En términos prácticos, la huella ecológica representa la evaluación individual y colectiva que se medirá para las actividades propuestas, proyectos y orientaciones de desarrollo.

En el caso de las culturas de ideología, la aplicación práctica de los principios filosóficos de la ética ambiental impone la cuestión de un nivel buscado o buscado de calidad y, por lo tanto, la cuestión del estado natural original del ambiente en cuestión; tanto desde el punto de vista de los aspectos físicos y del ecosistema como desde el punto de vista ético: ¿qué seres vivos viven o deberían vivir en este entorno, con qué impactos en él, qué “legitimidad”, o incluso la necesidad, de permanecer allí? ¿en qué superficies ?, etc. Este es el campo de la naturalidad que comienza a explotarse con herramientas científicas (ecología retrospectiva, mapas de potencialidad y naturalidad, importancia de los aspectos funcionales de las relaciones de los ecosistemas, incluidos los circuitos de retroalimentación entre el clima y la biodiversidad).

Para una empresa y su responsabilidad social, vemos que el análisis detallado del contexto espacial y temporal es muy importante. El llamado dominio de la ecología industrial puede incluir una dimensión ética, pero no necesariamente (puede ser una simple cuestión de gestión más racional al garantizar que el desperdicio de un proceso se convierta en una fuente de energía o energía. Sin embargo, la aparición de etiquetas ecosociales ( Por ejemplo, FSC en el campo de la madera / papel y bosques, o MSC para la pesca) muestra un interés creciente de algunos actores en la consideración transparente de los principios éticos en el comercio y la gestión de los recursos naturales, incluido el respeto de los derechos, el conocimiento y las condiciones de vida de pueblos indígenas.

Esta pregunta surge de la suposición de que, por un lado, el medio ambiente y, por otro lado, “la vida que lo habita” (o por lo general lo frecuenta) co-construyen, se benefician mutuamente o, por lo menos, no se perjudican entre sí: apoyarse mutuamente armoniosamente.

Dominios afectados
Los dominios biofísicos y humanos del medio ambiente constituyen un denominador de los tres pilares del desarrollo sostenible razonable (con el económico, el ecológico y el social). Se remontan a la ética más amplia y al más alto nivel de preocupación, sobre temas como la gobernanza global global local, la justicia, la organización de las autoridades estatales y locales, la educación, la cultura y la gestión de las empresas.

Dados los impactos negativos actuales y potenciales de muchas actividades humanas sobre el medio ambiente, la salud y la seguridad humana, el campo de la ética ambiental abre áreas de aplicación tanto en las culturas como en las ciencias humanas. y en el campo de las tecnologías (nanotecnologías, biotecnologías, clonación, tecnologías digitales). En Francia, institutos como el CNRS o el INRIA recomendaron en 2011 la creación de un comité de ética multidisciplinario sobre investigación en ciencia y tecnología computacional, incluidos.

Estado del campo
Sólo después de 1990 el campo ganó reconocimiento institucional en programas como la Universidad Estatal de Colorado, la Universidad de Montana, la Universidad Estatal de Bowling Green y la Universidad del Norte de Texas. En 1991, se fundó el Schumacher College de Dartington, Inglaterra, y ahora ofrece una Maestría en Ciencias Holísticas.

Estos programas comenzaron a ofrecer una maestría con una especialidad en ética / filosofía ambiental. A partir de 2005, el Departamento de Filosofía y Estudios de Religión de la Universidad del Norte de Texas ofreció un programa de doctorado con una concentración en ética / filosofía ambiental.

En Alemania, la Universidad de Greifswald ha establecido recientemente un programa internacional en Ecología del Paisaje y Conservación de la Naturaleza con un fuerte enfoque en la ética ambiental. En 2009, la Universidad de Munich y el Museo Deutsches fundaron el Centro Rachel Carson para el Medio Ambiente y la Sociedad, un centro internacional e interdisciplinario para la investigación y la educación en humanidades ambientales.

Principios éticos
Los 25 principios éticos propuestos (no retenidos por el momento) en Nagoya en 2010

Respeto a las leyes y regulaciones existentes
Propiedad intelectual
Sin discriminación
Transparencia /
Aprobación total de la divulgación y consentimiento informado previo (que no debe ser “forzado, forzado o manipulado”).
Respeto intercultural
Protección de la propiedad (colectiva o individual)
Distribución justa y equitativa de los beneficios
Protección
Enfoque preventivo (ya destacado en el Principio 15 de la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo)
Reconocimiento de sitios sagrados, sitios de importancia cultural y tierras y aguas tradicionalmente ocupadas o utilizadas por comunidades indígenas y locales. “Las tierras y aguas escasamente pobladas no deben considerarse desiertas, ya que pueden ser tierras y aguas tradicionalmente ocupadas o utilizadas por comunidades indígenas y / o locales”.
Acceso a recursos tradicionales (las comunidades indígenas y locales deben determinar por sí mismas la naturaleza y el alcance de su propio régimen de derechos sobre los recursos, de acuerdo con sus leyes consuetudinarias). (…) Las actividades / interacciones no deberían afectar el acceso a los recursos tradicionales a menos que lo apruebe la comunidad en cuestión. Las actividades / interacciones deben respetar las reglas habituales que rigen el acceso a los recursos cuando lo requiera la comunidad interesada
Prohibición del desplazamiento arbitrario (por razones de protección de la naturaleza)
Administración / custodia tradicional (este artículo considera a las comunidades indígenas y locales como administradores y administradores de los ecosistemas locales, y los insta a “participar activamente en la gestión de las tierras y aguas que tradicionalmente ocupan o uso, incluidos sitios sagrados y áreas protegidas Las comunidades indígenas y locales también pueden considerar ciertas especies de plantas y animales como sagradas y, como administradores de la biodiversidad, ser responsables de su bienestar y viabilidad “.
Reconocimiento de las estructuras sociales de las comunidades indígenas y locales – familias extendidas, comunidades y naciones indígenas
Compensación y / o compensación (de las comunidades indígenas y locales en caso de daños a su patrimonio y recursos naturales)
Repatriación (información necesaria para facilitar la recuperación de los conocimientos tradicionales relacionados con la biodiversidad).
Relaciones pacíficas (entre comunidades indígenas y locales y gobiernos locales o nacionales, como parte de actividades / interacciones relacionadas con la conservación o el uso sostenible de la diversidad biológica, con el establecimiento de “resolución de disputas y quejas adaptadas a las realidades culturales y nacionales si es necesario”.
Investigación: Las comunidades indígenas y locales deben tener la oportunidad de participar activamente en la investigación que les concierne a ellos o a sus conocimientos tradicionales, en relación con los objetivos de la Convención, para definir sus proyectos y prioridades de investigación, para llevar a cabo su propia investigación. investigación, incluido el establecimiento de sus institutos de investigación y la promoción del fortalecimiento de la cooperación, la capacidad y las habilidades.
Negociaciones de buena fe
Subsidiariedad y toma de decisiones
Asociación y cooperación para “apoyar, mantener y garantizar el uso sostenible de la diversidad biológica y el conocimiento tradicional”.
Paridad de género (para “reflejar el papel crítico de las mujeres indígenas y locales en la conservación y el uso sostenible de biodiversidad ”
Participación completa / enfoque participativo
Confidencialidad de la información provista por poblaciones indígenas o locales, y recursos, incluyendo “en el caso de información sagrada y / o secreta. Las personas que trabajan con comunidades indígenas y locales necesitan saber que nociones como” el dominio público ” puede ser ajeno a la cultura de las comunidades indígenas y locales.
reciprocidad

Críticas
Ninguna de las conclusiones de las razones de conservación es convincente porque solo son obvias para sus alternativas. Estas razones de conservación no son suficientes para resolver los problemas ecológicos, y de ellas no se pueden derivar objetivos de conservación directos. En la práctica, sin embargo, brindan a los ciudadanos las justificaciones y puntos de vista necesarios que pueden discutirse e implementarse en los niveles político-legal y casuístico del caso individual. Sin embargo, la ética ambiental no reemplaza los movimientos sociales y activos y sin ellos equivaldría a un discurso especializado aislado.

Aunque la ética ambiental no puede proporcionar una prueba definitiva del valor intrínseco de la naturaleza, ofrece una amplia gama de argumentos diferentes que hablan a favor de un enfoque cuidadoso de la naturaleza y el medio ambiente (ver también: Argumento de la última persona). Por último, pero no menos importante, aquí hay obligaciones para las generaciones futuras y argumentos estéticos naturales. Se diferencia de la filosofía ambiental en que proporciona modelos explicativos, pero no hay pautas para la acción.

“Ecofascismo”
La ética ambiental ha sido objeto de críticas importantes. Luc Ferry condena su supuesto “fascismo” en El Nuevo Orden Ecológico con el argumento de que autorizarían “el sacrificio de individuos a la comunidad”. Ferry en particular adquiere la ecología profunda (ecología profunda).

La ética ambiental, incluida la ética de la naturaleza salvaje, a veces es acusada de ser misántropa, contra la humanidad o la alegría.

Debilitamiento de los derechos humanos
Yan Thomas critica la ética ambiental por debilitar los “derechos humanos preexistentes mientras crea tantos competidores formidables” en un artículo titulado “El sujeto de los derechos, la persona y la naturaleza”.

Integración con la moral existente
Catherine Larrère plantea el problema de integrar la ética ambiental en las “teorías morales existentes”. Ella se pregunta qué lugar se les puede dar. Para resolver esta pregunta, Frank de Roose y Philippe Van Parijs hacen la siguiente proposición: reservar a la esfera privada la validez de la ética ambiental, como las convicciones religiosas. Ellos equiparan el respeto por la naturaleza con el respeto por los mandamientos divinos en una comunidad de creyentes. Son objeto de una ética privada, pertenecen a la determinación del sentido de la vida y son la fuente de compromisos personales, pero no pueden imponerse en la esfera pública de la sociedad.