Ética ambiental

A ética ambiental é a parte da filosofia ambiental que considera estender os limites tradicionais da ética de incluir apenas seres humanos para incluir o mundo não humano. Ela exerce influência em uma ampla gama de disciplinas, incluindo direito ambiental, sociologia ambiental, ecoteologia, economia ecológica, ecologia e geografia ambiental.

A ética ambiental é uma área relativamente nova da ética aplicada. Portanto, alguns termos ainda são usados ​​de maneira diferente. Por exemplo, a ética ambiental é muitas vezes referida como ética ecológica ou, erroneamente, como filosofia ambiental. Áreas importantes de ética ambiental são

a ética animal, lidando com o manejo moral dos animais;
a ética natural de lidar com unidades biológicas como populações, espécies, biótopos, ecossistemas ou paisagens;
a ética ambiental no sentido mais restrito, que lida com o manejo de recursos naturais e meios ambientais (por exemplo, água, solo, clima, diversidade genética).

Várias posições
Uma questão central da ética ambiental é qual ser ou coisas devem receber um valor intrínseco e quais seres devem, portanto, ser considerados por si mesmos. Existem diferentes posições para isso. Basicamente, uma distinção pode ser feita entre o antropocentrismo e o fisiocentrismo. No primeiro, apenas o homem como sendo é relevante; O fisiocentrismo também inclui a natureza mais ampla. Enquanto o assim chamado patocentrismo atribui um valor intrínseco a todos os seres sensíveis à dor, o biocentrismo, o ecocentrismo ou o holismo vão além, além disso. No biocentrismo, todos os seres vivos são considerados moralmente valiosos, no holismo e nem mesmo entidades individuais da natureza (por exemplo, espécies, ecossistemas ou a biosfera em sua totalidade). Posições antropocêntricas levam em conta os interesses moralmente relevantes das pessoas, quem pode incluir as gerações futuras. Uma posição antropocêntrica importante é a estética natural, que atribui grande importância ao interesse humano no valor estético da natureza.

Existem muitas decisões éticas que os seres humanos tomam em relação ao meio ambiente. Por exemplo:

Os humanos deveriam continuar a derrubar florestas para consumo humano?
Por que os humanos devem continuar a propagar sua espécie e a própria vida?
Os humanos deveriam continuar a fabricar veículos movidos a gasolina?
Quais obrigações ambientais os humanos precisam manter para as futuras gerações?
É correto para os humanos conscientemente causar a extinção de uma espécie para a conveniência da humanidade?
Como os humanos deveriam usar e conservar melhor o ambiente espacial para proteger e expandir a vida?
Que papel os Limites Planetários podem desempenhar na reformulação do relacionamento humano-terra?

O campo acadêmico da ética ambiental cresceu em resposta às obras de Rachel Carson e Murray Bookchin e a eventos como o primeiro Dia da Terra em 1970, quando os ambientalistas começaram a pedir aos filósofos que considerassem os aspectos filosóficos dos problemas ambientais. Dois artigos publicados na Science tiveram um impacto crucial: “As raízes históricas de nossa crise ecológica” de Lynn White (março de 1967) e “A tragédia dos comuns” de Garrett Hardin (dezembro de 1968). Também influente foi o ensaio posterior de Garett Hardin chamado “Explorando Novas Éticas para a Sobrevivência”, bem como um ensaio de Aldo Leopold em seu Almanaque do Condado de A Sand, chamado “The Land Ethic”, no qual Leopold afirmou explicitamente que as raízes da crise ecológica eram filosóficos (1949).

As primeiras revistas acadêmicas internacionais nesse campo surgiram da América do Norte no final dos anos 70 e início dos 80 – a revista americana Environmental Ethics, de 1979, e a revista canadense The Trumpeter: Journal of Ecosophy, em 1983. este tipo, Environmental Values, foi lançado em 1992.

Categorias de Marshall
Alguns estudiosos tentaram categorizar as várias maneiras pelas quais o ambiente natural é valorizado. Alan Marshall e Michael Smith são dois exemplos disso, como citado por Peter Vardy em “The Puzzle of Ethics”. De acordo com Marshall, três abordagens éticas gerais surgiram nos últimos 40 anos: Extensão Libertária, Extensão Ecológica e Ética da Conservação.

Extensão libertária A extensão libertária de
Marshall ecoa uma abordagem da liberdade civil (isto é, um compromisso de estender direitos iguais a todos os membros de uma comunidade). No ambientalismo, no entanto, acredita-se que a comunidade consista em não humanos e humanos.

Andrew Brennan era um defensor do humanismo ecológico (eco-humanismo), o argumento de que todas as entidades ontológicas, animadas e in-animadas, podem receber um valor ético puramente com base na sua existência. O trabalho de Arne Næss e suas Sessões colaboradoras também se enquadram na extensão libertária, embora preferissem o termo “ecologia profunda”. A ecologia profunda é o argumento para o valor intrínseco ou valor inerente do ambiente – a visão de que é valioso em si mesmo. O argumento deles, aliás, se enquadra tanto na extensão libertária quanto na extensão ecológica.

O trabalho de Peter Singer pode ser classificado sob a “extensão libertária” de Marshall. Ele argumentou que o “círculo de expansão do valor moral” deveria ser redesenhado para incluir os direitos dos animais não humanos, e não fazê-lo seria culpado de especismo. Singer achou difícil aceitar o argumento do valor intrínseco de entidades a-bióticas ou “não-sencientes” (não-conscientes), e concluiu em sua primeira edição de “Ética Prática” que elas não deveriam ser incluídas no círculo em expansão de valor moral. Essa abordagem é essencialmente então, biocêntrica. No entanto, em uma edição posterior de “Practical Ethics” após o trabalho de Næss e Sessions, Singer admite que, embora não convencido pela ecologia profunda, o argumento do valor intrínseco das entidades não-sencientes é plausível, mas na melhor das hipóteses problemático.

Extensão ecológica
A categoria de extensão ecológica de Alan Marshall enfatiza não os direitos humanos, mas o reconhecimento da interdependência fundamental de todas as entidades biológicas (e algumas abiológicas) e sua diversidade essencial. Enquanto a Extensão Libertária pode ser pensada como fluindo de uma reflexão política do mundo natural, a extensão ecológica é melhor pensada como uma reflexão científica do mundo natural. A Extensão Ecológica é aproximadamente a mesma classificação do eco-holismo de Smith, e defende o valor intrínseco inerente a entidades ecológicas coletivas como ecossistemas ou o ambiente global como uma entidade inteira. Holmes Rolston, entre outros, adotou essa abordagem.

Essa categoria pode incluir a hipótese Gaia de James Lovelock; a teoria de que o planeta Terra altera sua estrutura geofisiológica ao longo do tempo, a fim de assegurar a continuação de um equilíbrio de matéria orgânica e inorgânica em evolução. O planeta é caracterizado como uma entidade holística unificada, com valor ético, do qual a raça humana não tem significado particular a longo prazo.

Ética da conservação
A categoria de ‘ética de conservação’ de Marshall é uma extensão do valor de uso no mundo biológico não humano. Concentra-se apenas no valor do ambiente em termos de utilidade ou utilidade para os seres humanos. Contrasta as ideias de valor intrínseco da “ecologia profunda”, por isso é muitas vezes referida como “ecologia superficial”, e geralmente defende a preservação do meio ambiente com base no valor extrínseco – instrumental para o bem-estar dos seres humanos. Conservação é, portanto, um meio para um fim e puramente preocupado com a humanidade e considerações intergeracionais. Pode-se argumentar que foi essa ética que formou os argumentos subjacentes propostos pelos governos na cúpula de Kyoto em 1997 e três acordos alcançados no Rio em 1992.

Teorias humanistas
Peter Singer defendia a preservação de “sítios do patrimônio mundial”, partes intactas do mundo que adquirem um “valor de escassez” à medida que diminuem com o tempo. Sua preservação é um legado para as futuras gerações, pois foram herdadas dos ancestrais dos humanos e devem ser passadas para as gerações futuras, para que possam ter a oportunidade de decidir se querem desfrutar de paisagens intactas ou de uma paisagem inteiramente urbana. Um bom exemplo de patrimônio mundial seria a floresta tropical, um ecossistema muito especializado que levou séculos para evoluir. A limpeza da floresta tropical para terras agrícolas geralmente falha devido às condições do solo e, uma vez perturbada, pode levar milhares de anos para se regenerar.

Teologia aplicada
A visão cristã do mundo vê o universo como criado por Deus e a humanidade responsável perante Deus pelo uso dos recursos confiados à humanidade. Os valores finais são vistos à luz de serem valiosos para Deus. Isso se aplica tanto na amplitude do escopo – cuidar das pessoas (Mateus 25) e questões ambientais, por exemplo, saúde ambiental (Deuteronômio 22.8; 23.12-14) – e motivação dinâmica, o amor de Cristo controlar (2 Coríntios 5.14f) e lidar com o doença espiritual subjacente do pecado, que se mostra no egoísmo e na falta de consideração. Em muitos países esta relação de responsabilidade é simbolizada na colheita de ação de graças. (BT Adeney: Ética Global no Novo Dicionário de Ética Cristã e Teologia Pastoral 1995 Leicester)

Os estudiosos religiosos abraâmicos usaram a teologia para motivar o público. John L. O’Sullivan, que cunhou o termo destino manifesto, e outras pessoas influentes como ele usaram ideologias abraâmicas para incentivar a ação. Esses estudiosos religiosos, colunistas e políticos historicamente usaram essas idéias e continuam a fazê-lo para justificar as tendências de consumo de uma jovem América na época da Revolução Industrial. A fim de solidificar o entendimento de que Deus pretendia que a humanidade usasse os recursos naturais da Terra, tanto escritores ambientais quanto eruditos religiosos proclamaram que os seres humanos são separados da natureza, em uma ordem superior. Aqueles que podem criticar este ponto de vista podem fazer a mesma pergunta que John Muir faz ironicamente em uma seção de seu romance A Thousand Mile Walk to the Gulf,

Desde a virada do século XX, a aplicação da teologia no ambientalismo divergiu em duas escolas de pensamento. O primeiro sistema de entendimento mantém a religião como base da administração ambiental. O segundo vê o uso da teologia como um meio de racionalizar os consumos não gerenciados dos recursos naturais. Lynn White e Calvin DeWitt representam cada lado dessa dicotomia.

John Muir personificava a natureza como um lugar convidativo longe do barulho dos centros urbanos. “Para Muir e o crescente número de americanos que compartilhavam suas opiniões, o lar de Satanás havia se tornado o próprio Templo de Deus.” O uso de alusões religiosas abraâmicas ajudaram Muir e o Sierra Club a criar apoio para algumas das primeiras reservas públicas de natureza.

Autores como Terry Tempest Williams, assim como John Muir, baseiam-se na idéia de que “… Deus pode ser encontrado onde quer que você esteja, especialmente do lado de fora. O culto familiar não foi apenas relegado ao domingo em uma capela”. Referências como essas ajudam o público em geral a fazer uma conexão entre pinturas feitas na Escola do Rio Hudson, fotografias de Ansel Adams, junto com outros tipos de mídia, e sua religião ou espiritualidade. Colocar valor intrínseco na natureza através da teologia é uma idéia fundamental da ecologia profunda.

Antropocentrismo
Antropocentrismo é a posição de que os humanos são o elemento mais importante ou crítico em qualquer situação; que a raça humana deve sempre ser sua principal preocupação. Os detratores do antropocentrismo argumentam que a tradição ocidental distorce o homo sapiens ao considerar a ética ambiental de uma situação e que os humanos avaliam seu ambiente ou outros organismos em termos da utilidade para eles (veja o especismo). Muitos argumentam que todos os estudos ambientais devem incluir uma avaliação do valor intrínseco dos seres não humanos. De fato, com base nessa suposição, um artigo filosófico explorou recentemente a possibilidade da extinção voluntária dos seres humanos como um gesto em direção a outros seres. Os autores se referem à idéia como um experimento mental que não deve ser entendido como um chamado à ação.

Baruch Spinoza argumentou que, se os humanos olhassem as coisas objetivamente, descobririam que tudo no universo tem um valor único. Da mesma forma, é possível que uma ética centrada no homem ou antropocêntrica / androcêntrica não seja uma representação precisa da realidade, e há um quadro maior que os seres humanos podem ou não ser capazes de entender de uma perspectiva humana.

Peter Vardy distinguiu dois tipos de antropocentrismo. Uma forte ética antropocêntrica argumenta que os seres humanos estão no centro da realidade e é certo que eles sejam assim. Antropocentrismo fraco, no entanto, argumenta que a realidade só pode ser interpretada a partir de um ponto de vista humano, assim, os seres humanos têm que estar no centro da realidade como eles a vêem.

Outro ponto de vista foi desenvolvido por Bryan Norton, que se tornou um dos atores essenciais da ética ambiental ao lançar o pragmatismo ambiental, agora uma de suas principais tendências. O pragmatismo ambiental recusa-se a tomar posição em disputas entre defensores da ética antropocentrista e não antropocentrista. Em vez disso, Norton distingue entre o forte antropocentrismo e o antropocentrismo fraco ou estendido e argumenta que o primeiro deve subestimar a diversidade de valores instrumentais que os humanos podem derivar do mundo natural.

Uma visão recente relaciona o antropocentrismo com o futuro da vida. A ética biótica baseia-se na identidade humana como parte da vida orgânica do gene / proteína cujo propósito efetivo é a autopropagação. Isso implica um propósito humano para garantir e propagar a vida. Os seres humanos são centrais porque só eles podem garantir a vida além da duração do Sol, possivelmente por trilhões de eras. A ética biótica valoriza a própria vida, incorporada nas estruturas e processos biológicos. Os humanos são especiais porque podem garantir o futuro da vida em escalas cosmológicas. Em particular, os seres humanos podem continuar a vida senciente que desfruta de sua existência, acrescentando mais motivação para propagar a vida. Os seres humanos podem garantir o futuro da vida, e esse futuro pode dar à existência humana um propósito cósmico.

Ética ambiental principal

Biocentrismo O
biocentrismo (ou ética biocêntrica) se opõe ao “chauvinismo humano” e à posição “antropocêntrica” ​​de dar dignidade moral aos seres humanos e de encarar a natureza apenas como “um conjunto de recursos”. de acordo com Catherine Larrère. Essa posição é, por exemplo, a de Kant, que admite valor intrínseco como ser humano e não por falta porque.

Pelo contrário, o biocentrismo pensa que os seres vivos têm valor intrínseco e são dignos de consideração moral. Seu ponto de partida para mostrar isso é que as organizações buscam manter sua própria existência, usam os meios para um fim. Seres vivos são definidos como equivalentes funcionais de “conjuntos de atos intencionais”. O filósofo americano Holmes Rolston III III é o defensor dessa ética. O biocentrismo pode ser resumido da seguinte forma: “Todo indivíduo vivo está, em pé de igualdade com todos os outros, digno de consideração moral”. Paul Taylor é também um importante representante do biocentrismo e insiste na noção de valor intrínseco, um conceito também presente em Hans Jonas.

O biocentrismo está entre a ética ética, uma vez que se baseia no “respeito à natureza” e coloca os problemas da ética ambiental em termos de princípios morais. Christopher J. Preston argumenta que o pensamento em termos de valores intrínsecos “motiva” ativistas ambientais, especialmente Earth First !, Greenpeace e The Wilderness Society. A Convenção sobre Diversidade Biológica do Rio de Janeiro de 1992 afirma em seu artigo “o valor intrínseco da biodiversidade”, segundo Catherine Larrère, uma influência direta do biocentrismo no tratamento político e jurídico das questões ambientais.

O biocentrismo não é necessariamente oposto a qualquer intervenção humana na natureza. Requer, no entanto, que qualquer intervenção que sacrifique um ser vivo seja justificada e que o benefício seja demonstrado. O biocentrismo é a proteção de espécies e resultados, pois é baseado em um princípio moral, por proibições (por exemplo, amostragem pessoal de um componente de uma espécie). No entanto, o biocentrismo deve enfrentar duas objeções: primeiro, a prática nos obriga a escolher entre vários possíveis cenários e priorizar valores, enquanto o biocentrismo deseja tratar igualmente todos os seres vivos. Finalmente, “proteger a natureza” envolve levar em conta o ecossistema que inclui os não vivos e os vivos como pessoas e não como indivíduos. No entanto, o biocentrismo não leva em conta os não-vivos e é uma ética individualista.

Ecocentrismo
O fundador do ecocentrismo (in) (ou ética ecocêntrica) em ética ambiental é Aldo Leopold, filósofo e Ranger americano, autor de A Sand County Almanac (1949, póstumo). Leopold inventa o conceito de “comunidade biótica” para designar o todo formado pelos vivos, humanos e não humanos, e pelo meio ambiente. Ao contrário do biocentrismo, que é uma ética individualista, o ecocentrismo é uma ética holística. O valor não é atribuído a seres separados, mas ao todo em que os seres são interdependentes. Leopold usa a imagem da “montanha” para simbolizar isso: do ponto de vista da montanha, os lobos são úteis porque evitam o sobrepastoreio. Caçadores e fazendeiros têm, portanto, errado, segundo Leopold, querer exterminar lobos.

A visão de Leopold é chamada de “ética da terra”. É contemporâneo da constituição da ecologia como ciência, que nos ensina a interdependência dos seres vivos. O filósofo John Baird Callicott analisa as referências científicas desta ética e identifica três principais: a evolução de Charles Darwin, a ecologia científica e a astronomia de Nicolau Copérnico.

Leopold fornece a seguinte definição de apenas:

“Uma coisa é certa quando tende a preservar a integridade, a estabilidade e a beleza da comunidade biótica. É injusto quando tende a reverter”.

No entanto, essa definição de direito depende de perto das concepções ecológicas de seu tempo, que pensam em termos de “equilíbrios de natureza”, enquanto a ecologia contemporânea pensa em termos de perturbações, de acordo com Patrick Blandin. John Baird Callicott propõe retificar a definição de Leopold, ele escreve:

“Uma coisa é certa quando tende a perturbar a comunidade biótica apenas nas escalas normais de tempo e espaço. É injusto quando tende a reverter”

Para Leopold, a ética da terra se funde com a ecologia. Catherine Larrère descreve-a como uma “ética evolutiva” porque está ligada ao surgimento de “comportamentos sociais” identificados por Darwin em La filiation de l’homme. Leopold quer em sua obra-prima despertar sentimentos de pertencimento e proximidade dos seres humanos com a comunidade biótica. Essa abordagem em termos de sentimentos é, de acordo com Callicott, uma ética contínua de David Hume e Adam Smith (Teoria dos Sentimentos Morais). Ao contrário de uma visão binária das relações sociais que se opõem sumariamente ao egoísmo, o ecocentrismo utiliza um amplo espectro de relações: “predação, rivalidade, parasitismo, mutualismo, simbiose, cooperação …”. Por fim, o ecocentrismo não pertence à ética ética, como o biocentrismo, que pensa em termos de normas e proibições universais, mas ética consequencialista. O ecocentrismo toma como critério moral significativo “efeitos na comunidade biótica”. O ecologista não é aquele que não intervém sobre a natureza, mas aquele que está ciente de sua intervenção e suas conseqüências sobre ela. Leopold escreve que “um ecologista é alguém que sabe, humildemente, que a cada golpe do machado, ele inscreve sua assinatura na superfície da terra”.

O ecocentrismo enfrenta uma objeção principal, segundo Catherine Larrère: por ser uma ética holística que leva em conta apenas o todo, arrisca-se a “sacrificar indivíduos pelo bem comum”, até mesmo os seres humanos. humanos para outras espécies, uma vez que a atividade humana é a principal fonte de degradação na comunidade biótica.

Ecologia
profunda A ecologia profunda é uma filosofia ambientalista contemporânea, caracterizada pela defesa do valor intrínseco dos seres vivos e da natureza, ou seja, um valor independente da sua utilidade para os seres humanos.

Atribui mais valor às espécies e ecossistemas diferentes do que os movimentos ecológicos convencionais, o que leva ao desenvolvimento de uma ética ambiental. Considerando que a ecologia clássica, enquanto desenvolve novas alternativas, sempre postula a satisfação das necessidades humanas como um objetivo (antropocentrismo) e atribui ao resto da vida o status de “recurso”, a ecologia profunda reinscreve os objetivos humanos em uma perspectiva mais ampla, dos vivos (biocentrismo) para levar em conta as necessidades de toda a biosfera, incluindo espécies com as quais a linhagem humana coevolveu por milhares de anos.

Ecofeminismo
O eco-feminismo é uma filosofia, ética e um movimento nascido das correntes de conjunção e união de pensamentos feministas e ambientalistas.

De acordo com este movimento, notavelmente defendido por Vandana Shiva, que fundou um santuário de biodiversidade selvagem na Índia em Uttarakhand, onde as mulheres têm um lugar essencial, há semelhanças e causas comuns de comportamentos de dominação. e a opressão e o desrespeito das mulheres pela natureza, que contribuem para a violência ambiental.

Ecoteologia
A ecoteologia (em inglês: ecoteologia) é uma forma de teologia construtiva que enfoca a relação entre religião e gênero, especialmente à luz das preocupações ambientais. A ecoteologia geralmente parte da premissa de que existe uma relação entre as visões religiosas e espirituais dos seres humanos e a degradação da natureza. Explora a interação entre valores ecológicos, como a sustentabilidade, e a dominação humana da natureza. O movimento produziu muitos projetos religioso-ambientais em todo o mundo.

A eclosão da consciência da crise ambiental levou a uma reflexão religiosa sobre a relação do homem com a terra. Essa reflexão tem fortes precedentes na maioria das tradições religiosas nos campos da ética e cosmologia, e pode ser vista como um subconjunto ou um corolário da teologia da natureza.

É importante ter em mente que a ecoteologia explora não apenas a relação entre religião e natureza em termos de degradação da natureza, mas também em termos de gestão de ecossistemas em geral. Mais especificamente, a ecoteologia busca não apenas identificar os principais problemas na relação entre natureza e religião, mas também propor possíveis soluções. Isso é especialmente importante porque muitos defensores e colaboradores que apóiam a ecoteologia acreditam que a ciência e a educação simplesmente não são suficientes para inspirar a mudança necessária em nossa atual crise ambiental.

Pragmatismo
O pragmatismo na ética ambiental não recusa absolutamente o antropocentrismo, ao contrário do biocentrismo e do ecocentrismo. Ele argumenta que o valor instrumental nem sempre é oposto ao valor intrínseco e nem sempre é sinônimo de destruição ou operação. O naturalista, por exemplo, tem interesse em que as espécies continuem a existir, como lembrou Stephen Jay Gould. Quem busca a experiência subjetiva do sublime no sentido kantiano, na contemplação da natureza, tem interesse em preservá-la. Assim, pragmatistas como Bryan G. Norton e CE apóiam o antropocentrismo de Hargrove “expandido” para o primeiro e “baixo” para o segundo, distinguindo-se assim da redução do antropocentrismo.

O pragmatismo rejeita as pressuposições metafísicas de valor intrínseco: é, segundo elas, uma concepção monista e solitária de valor. Isso seria único, e depende de uma pesquisa com base na moralidade, que não será aceita pelo maior número. O pragmatismo enfatiza a pluralidade e o caráter relacional dos valores, que devem ser trazidos à luz no contexto. Por exemplo, a escassez ou abundância de uma planta em um determinado meio altera seu valor a.

A ética ambiental pragmática inspirou os fundadores do pragmatismo no século xix: Charles Sanders Peirce, William James e John Dewey. O pragmatismo promove uma discussão fundamentada e uma abordagem democrática. Os pragmatistas ambientais acreditam que a pluralidade de teorias e visões não impede a convergência em direção ao mesmo objetivo e o consenso sobre o que precisa ser feito. Pelo contrário, eles pensam que a busca metafísica por uma teoria que necessariamente obteria aceitação é antes uma abordagem sectária. No entanto, há uma objeção ao pragmatismo na ética ambiental: “A principal lição da ética não antropocêntrica”, isto é, a idéia de que os não-humanos são fins em si mesmos.

Aplicações práticas

Geral
A aplicação prática da ética ambiental é uma compreensão da convergência de ciclos e sistemas ecológicos de espécies. Para a espécie humana, é na adaptação das culturas que as aplicações devem ser desenvolvidas. Em termos práticos, a pegada ecológica representa a avaliação individual e coletiva a ser medida para as atividades propostas, projetos e orientações de desenvolvimento.

No caso das culturas de ideologia, a aplicação prática dos princípios filosóficos da ética ambiental impõe a questão de um nível procurado ou buscado pela qualidade e, portanto, a questão do estado natural original do ambiente em questão; tanto do ponto de vista dos aspectos físicos e ecossistêmicos, quanto do ponto de vista ético: o que os seres vivos vivem ou deveriam viver nesse ambiente, com que impactos, que “legitimidade”, ou mesmo necessidade, permanecer ali? em quais superfícies?, etc. Este é o campo da naturalidade que começa a ser explorado com ferramentas científicas (ecologia retrospectiva, mapas de potencialidade e naturalidade, importância dos aspectos funcionais das relações dos ecossistemas, incluindo ciclos de retroalimentação entre clima e biodiversidade).

Para uma empresa e sua responsabilidade social, vemos que a análise precisa do contexto espacial e temporal é muito importante. O chamado domínio da ecologia industrial pode incluir uma dimensão ética, mas não necessariamente (pode ser uma simples questão de gestão mais racional, garantindo que o desperdício de um processo se torne uma fonte de energia ou energia. Contudo, o surgimento de ecossociolabels ( por exemplo, FSC no campo de madeira / papel e floresta, ou MSC para pesca) mostra um crescente interesse de alguns atores na consideração transparente de princípios éticos no comércio e gestão de recursos naturais, incluindo respeito pelos direitos, conhecimento e condições de vida dos povos indígenas.

Esta questão parte do pressuposto de que, por um lado, o ambiente e, por outro lado, “a vida que o habita” (ou normalmente o frequenta) co-constrói, beneficia um ao outro, ou menos, não prejudica um ao outro, seja: apoiar-se harmoniosamente.

Domínios em questão
Os domínios biofísico e humano do ambiente constituem um denominador dos três pilares do desenvolvimento sustentável razoável (com o econômico, o ecológico e o social). Elas remontam ao mais amplo e ao mais alto nível de ética da preocupação, em tópicos como governança global global, justiça, organização de autoridades estaduais e locais, educação, cultura e administração de empresas.

Dados os impactos negativos atuais e potenciais de muitas atividades humanas sobre o meio ambiente, a saúde e a segurança humana, o campo da ética ambiental abre áreas de aplicação em ambas as culturas e nas ciências humanas. e no domínio das tecnologias (nanotecnologias, biotecnologias, clonagem, tecnologias digitais). Na França, institutos como o CNRS ou o INRIA recomendaram em 2011 a criação de um comitê multidisciplinar de ética em pesquisa em ciência e tecnologia computacional, incluindo.

Status do campo
Somente depois de 1990 é que o campo ganhou reconhecimento institucional em programas como a Colorado State University, a Universidade de Montana, a Bowling Green State University e a University of North Texas. Em 1991, o Schumacher College of Dartington, na Inglaterra, foi fundado e agora oferece um mestrado em Ciência Holística.

Esses programas começaram a oferecer um mestrado com especialidade em ética / filosofia ambiental. A partir de 2005, o Departamento de Estudos de Filosofia e Religião da Universidade do Norte do Texas ofereceu um programa de doutoramento com uma concentração em ética / filosofia ambiental.

Na Alemanha, a Universidade de Greifswald estabeleceu recentemente um programa internacional em Ecologia da Paisagem e Conservação da Natureza, com um forte foco na ética ambiental. Em 2009, a Universidade de Munique e o Deutsches Museum fundaram o Centro Rachel Carson de Meio Ambiente e Sociedade, um centro internacional interdisciplinar de pesquisa e educação em humanidades ambientais.

Princípios éticos
Os 25 princípios éticos propostos (não retidos no momento) em Nagoya em 2010

Respeito pelas leis e regulamentos existentes
Propriedade intelectual
Sem discriminação
Transparência /
Aprovação de Divulgação Completa e Consentimento Prévio Informado (que não deve ser “coagido, forçado ou manipulado”).
Respeito intercultural
Proteção da propriedade (coletiva ou individual)
Compartilhamento justo e equitativo dos benefícios
Proteção
Precaução cautelar (já destacada no Princípio 15 da Declaração do Rio sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento)
Reconhecimento de locais sagrados, locais de importância cultural e terras e águas tradicionalmente ocupadas ou usadas por comunidades indígenas e locais. “As terras e águas escassamente povoadas não devem ser consideradas desertas, pois podem ser terras e águas tradicionalmente ocupadas ou usadas por comunidades indígenas e / ou locais.”
Acesso a recursos tradicionais (comunidades indígenas e locais devem determinar por si mesmas a natureza e extensão de seu próprio regime de direitos sobre os recursos, de acordo com suas leis consuetudinárias). (…) As atividades / interações não devem afetar o acesso aos recursos tradicionais, a menos que sejam aprovados pela comunidade envolvida. As atividades / interações devem respeitar as regras costumeiras que regem o acesso aos recursos quando exigidas pela comunidade em questão
Proibição de deslocamento arbitrário (por razões de proteção da natureza)
Mordomia / tutela tradicional (este artigo vê as comunidades indígenas e locais como mordomos e mordomos dos ecossistemas locais e exorta-as a “participar ativamente do manejo de terras e águas que eles tradicionalmente ocupam ou uso, incluindo locais sagrados e áreas protegidas As comunidades indígenas e locais também podem considerar certas espécies de plantas e animais como sagradas e, como mordomos da biodiversidade, ser responsáveis ​​por seu bem-estar e viabilidade “.
Reconhecimento das estruturas sociais das comunidades indígenas e locais – famílias extensas, comunidades e nações indígenas
Compensação e / ou compensação (de comunidades indígenas e locais em caso de danos ao seu patrimônio e recursos naturais)
Repatriação (informação necessária para facilitar a recuperação do conhecimento tradicional relacionado à biodiversidade).
Relações pacíficas (entre comunidades indígenas e locais e governos locais ou nacionais, como parte de atividades / interações relacionadas à conservação ou uso sustentável da diversidade biológica, com o estabelecimento de “resolução de disputas e queixas adaptadas às realidades cultural e nacional, se necessário”).
Pesquisa: As comunidades indígenas e locais devem ter a oportunidade de participar ativamente da pesquisa que lhes diz respeito ou de seus conhecimentos tradicionais, em relação aos objetivos da Convenção, para definir seus projetos e prioridades de pesquisa, para realizar suas próprias pesquisas. pesquisa, inclusive estabelecendo seus institutos de pesquisa, e promovendo o fortalecimento da cooperação, capacidade e habilidades.
Negociações de boa fé
Subsidiariedade e tomada de decisão
Parceria e cooperação para “apoiar, manter e garantir o uso sustentável da diversidade biológica e do conhecimento tradicional”.
Paridade de Gênero (para “refletir o papel crítico das mulheres indígenas e locais na conservação e uso sustentável da biodiversidade ”
Participação plena / abordagem participativa
Confidencialidade das informações fornecidas pelas populações indígenas ou locais e recursos, incluindo “no caso de informações sagradas e / ou secretas. As pessoas que trabalham com comunidades indígenas e locais precisam saber que noções como” o domínio público ” pode ser estranho para a cultura das comunidades indígenas e locais.
Reciprocidade

Críticas
Nenhuma das conclusões de razões de conservação é convincente porque elas são apenas óbvias para suas alternativas. Essas razões de conservação não são suficientes para resolver os problemas ecológicos e, a partir delas, nenhum objetivo direto de conservação pode ser obtido. Na prática, no entanto, eles fornecem aos cidadãos as justificativas necessárias e insights que podem ser discutidos e implementados nos níveis político-legal e de casuística do caso individual. No entanto, a ética ambiental não substitui os movimentos sociais e ativos e sem eles equivaleria a um discurso especializado isolado.

Embora a ética ambiental não possa fornecer uma prova definitiva do valor intrínseco da natureza, ela oferece toda uma série de diferentes argumentos que falam a favor de uma abordagem cuidadosa da natureza e do meio ambiente (ver também: Argumento da última pessoa). Por último, mas não menos importante, aqui estão as obrigações para com as gerações futuras e os argumentos estéticos naturais. Difere da filosofia ambiental na medida em que fornece modelos explicativos, mas não há diretrizes para ação.

“Ecofascismo”
A ética ambiental tem sofrido críticas significativas. Luc Ferry condena seu suposto “fascismo” na Nova Ordem Ecológica, alegando que eles autorizariam “o sacrifício de indivíduos à comunidade”. Ferry em particular assume a ecologia profunda (ecologia profunda).

A ética ambiental, incluindo a ética do ermo, é algumas vezes acusada de ser misantrópica, contra a humanidade ou a desmancha-prazeres.

Enfraquecimento dos direitos humanos
Yan Thomas critica a ética ambiental pelo enfraquecimento dos “direitos humanos preexistentes ao mesmo tempo em que cria competidores formidáveis” num artigo intitulado “O sujeito dos direitos, a pessoa e a natureza”.

Integração com a moral existente
Catherine Larrère levanta o problema de integrar a ética ambiental nas “teorias morais existentes”. Ela se pergunta que lugar eles podem receber. Para resolver essa questão, Frank de Roose e Philippe Van Parijs fazem a seguinte proposição: reservar para a esfera privada a validade da ética ambiental, como convicções religiosas. Eles igualam respeito à natureza com respeito aos mandamentos divinos em uma comunidade de crentes. Eles são o sujeito de uma ética privada pertencem à determinação do sentido da vida e são a fonte de compromissos pessoais, mas não podem ser impostos na esfera pública da sociedade.