Éthique de l’environnement

L’éthique de l’environnement est la partie de la philosophie de l’environnement qui envisage d’étendre les frontières traditionnelles de l’éthique en incluant uniquement les humains et en incluant le monde non humain. Il exerce une influence sur un large éventail de disciplines, notamment le droit de l’environnement, la sociologie de l’environnement, l’écothéologie, l’économie écologique, l’écologie et la géographie de l’environnement.

L’éthique de l’environnement est un domaine relativement nouveau d’éthique appliquée. Par conséquent, certains termes sont encore utilisés différemment. Par exemple, l’éthique environnementale est souvent appelée «éthique écologique» ou, à tort, «philosophie environnementale». Les domaines importants de l’éthique environnementale sont

l’éthique animale, en ce qui concerne la manipulation morale verantwortbaren d’animaux;
l’éthique naturelle de traiter avec des unités biologiques telles que les populations, les espèces, les biotopes, les écosystèmes ou les paysages;
l’éthique environnementale au sens étroit, qui traite de la manipulation des ressources naturelles et des milieux environnementaux (par exemple, l’eau, le sol, le climat, la diversité génétique).

Divers postes
Une question centrale de l’éthique de l’environnement est de savoir quel être ou quelles choses doivent recevoir une valeur intrinsèque, et quels êtres doivent donc être considérés pour eux-mêmes. Il y a différentes positions pour cela. Fondamentalement, une distinction peut être faite entre anthropocentrisme et physiocentrisme. Dans le premier cas, seul l’homme en tant qu’être est pertinent; Le physiocentrisme inclut également la nature plus large. Alors que le soi-disant pathocentrisme attribue une valeur intrinsèque à tous les êtres sensibles à la douleur, le biocentrisme et l’écocentrisme ou l’holisme vont encore plus loin. Dans le biocentrisme, tous les êtres vivants sont considérés comme ayant une valeur morale, pas plus que les entités individuelles de la nature (par exemple, les espèces, les écosystèmes ou la biosphère dans son ensemble). Les positions anthropocentriques tiennent compte des intérêts moraux des personnes, qui peut inclure les générations futures. L’esthétique naturelle est une position anthropocentrique importante, qui attache une grande importance à l’intérêt de l’homme pour la valeur esthétique de la nature.

Les êtres humains prennent de nombreuses décisions éthiques en matière d’environnement. Par exemple:

Les humains devraient-ils continuer à défricher les forêts coupées pour la consommation humaine?
Pourquoi les humains devraient-ils continuer à propager ses espèces et la vie elle-même?
Les humains devraient-ils continuer à fabriquer des véhicules à essence?
Quelles obligations environnementales les êtres humains doivent-ils respecter pour les générations futures?
Est-il juste que les humains provoquent sciemment l’extinction d’une espèce pour la commodité de l’humanité?
Comment les humains devraient-ils mieux utiliser et conserver l’environnement spatial pour sécuriser et prolonger la vie?
Quel rôle les limites planétaires peuvent-elles jouer dans la refonte de la relation homme-terre?

Le domaine académique de l’éthique de l’environnement a grandi en réponse aux travaux de Rachel Carson et de Murray Bookchin et à des événements tels que le premier Jour de la Terre en 1970, lorsque les environnementalistes ont commencé à demander aux philosophes de prendre en compte les aspects philosophiques des problèmes environnementaux. Deux articles publiés dans Science ont eu un impact crucial: “Les racines historiques de notre crise écologique” de Lynn White (mars 1967) et “La tragédie des biens communs” de Garrett Hardin (décembre 1968). Le dernier essai de Garett Hardin intitulé “Explorons une nouvelle éthique pour la survie”, ainsi qu’un essai d’Aldo Leopold dans son Almanach du comté de Sand, intitulé “L’éthique de la terre”, dans lesquels Léopold affirmait explicitement que les racines de la crise écologique étaient philosophiques (1949).

Les premières revues universitaires internationales dans ce domaine ont émergé d’Amérique du Nord à la fin des années 1970 et au début des années 1980 – la revue américaine Environmental Ethics en 1979 et la revue canadienne The Trumpeter: Journal of Ecosophy en 1983. La première revue britannique ce type, Valeurs environnementales, a été lancé en 1992.

Les catégories de Marshall
Certains spécialistes ont essayé de classer les différentes manières dont l’environnement naturel est valorisé. Alan Marshall et Michael Smith en sont deux exemples, cités par Peter Vardy dans “The Puzzle of Ethics”. Selon Marshall, trois approches éthiques générales ont émergé au cours des 40 dernières années: extension libertaire, extension écologique et éthique de la conservation.

Extension libertaire L’extension libertaire de
Marshall fait écho à une approche de la liberté civile (à savoir un engagement d’étendre les droits égaux à tous les membres d’une communauté). Dans l’environnementalisme, cependant, on pense généralement que la communauté est composée à la fois de non-humains et d’humains.

Andrew Brennan était un partisan de l’humanisme écologique (éco-humanisme), l’argument selon lequel toutes les entités ontologiques, animées et animées, peuvent se voir attribuer une valeur éthique uniquement sur la base de leur existence. Les travaux d’Arne Næss et de son collaborateur Sessions relèvent également de l’extension libertaire, bien qu’ils aient préféré l’expression “écologie profonde”. L’écologie profonde est l’argument de la valeur intrinsèque ou intrinsèque de l’environnement – la vue selon laquelle elle est précieuse en soi. Leur argument, incidemment, relève à la fois de l’extension libertaire et de l’extension écologique.

Le travail de Peter Singer peut être classé dans «l’extension libertaire» de Marshall. Il a estimé que le “cercle de valeurs morales en expansion” devrait être redéfini de manière à inclure les droits des animaux non humains, faute de quoi il serait coupable de spécisme. Singer a eu du mal à accepter l’argument de valeur intrinsèque d’entités an-biotiques ou “non sensibles” (non conscientes) et a conclu dans sa première édition de “Practical Ethics” qu’il ne fallait pas les inclure dans le cercle grandissant des valeur morale. Cette approche est essentiellement biocentrique. Cependant, dans une édition ultérieure de “Practical Ethics” après les travaux de Næss and Sessions, Singer admet que, bien que peu convaincu par une écologie profonde, l’argument tiré de la valeur intrinsèque d’entités non sensibles est plausible, mais au mieux problématique.

Extension écologique
La catégorie de l’extension écologique d’Alan Marshall met l’accent non pas sur les droits de l’homme, mais sur la reconnaissance de l’interdépendance fondamentale de toutes les entités biologiques (et certaines abiologiques) et de leur diversité essentielle. Alors que l’extension libertaire peut être perçue comme découlant d’une réflexion politique du monde naturel, l’extension écologique doit être considérée comme une réflexion scientifique du monde naturel. Ecological Extension correspond à peu près à la même classification de l’éco-holisme de Smith et plaide en faveur de la valeur intrinsèque inhérente aux entités écologiques collectives telles que les écosystèmes ou l’environnement global dans son ensemble. Holmes Rolston, entre autres, a adopté cette approche.

Cette catégorie pourrait inclure l’hypothèse Gaia de James Lovelock; la théorie selon laquelle la planète Terre modifie sa structure géophysiologique au fil du temps afin d’assurer le maintien de l’équilibre de la matière organique et inorganique en évolution. La planète est caractérisée comme une entité unifiée et holistique de valeur éthique dont l’espèce humaine n’a aucune importance particulière à long terme.

L’éthique de la conservation
La catégorie d’ éthique de la conservation de Marshall est une extension de la valeur d’usage dans le monde biologique non humain. Il se concentre uniquement sur la valeur de l’environnement en termes d’utilité ou d’utilité pour l’homme. Il oppose les idées de valeur intrinsèque de «l’écologie profonde», c’est pourquoi on l’appelle souvent «écologie superficielle» et plaide généralement en faveur de la préservation de l’environnement sur la base de sa valeur extrinsèque, essentielle au bien-être de l’être humain. La conservation est donc un moyen d’atteindre un objectif qui ne concerne que l’humanité et des considérations intergénérationnelles. On pourrait soutenir que c’est cette éthique qui a motivé les arguments sous-jacents proposés par les gouvernements lors du sommet de Kyoto en 1997 et de trois accords conclus à Rio en 1992.

Les théories humanistes
Peter Singer préconisaient la préservation de “sites du patrimoine mondial”, parties du monde préservées qui acquièrent une “valeur de rareté” à mesure qu’elles diminuent avec le temps. Leur préservation est un legs pour les générations futures puisqu’elles ont été héritées des ancêtres de l’homme. Elles devraient être transmises aux générations futures pour leur permettre de décider si elles souhaitent profiter d’un paysage préservé ou d’un paysage entièrement urbain. Un bon exemple de site du patrimoine mondial serait la forêt tropicale humide, un écosystème très spécialisé qui a pris des siècles à se développer. Le défrichement de la forêt pluviale pour les terres agricoles échoue souvent à cause des conditions du sol et, une fois perturbé, il peut prendre des milliers d’années pour se régénérer.

Théologie appliquée
La vision chrétienne du monde considère l’univers comme créé par Dieu et que l’humanité est responsable devant Dieu de l’utilisation des ressources confiées à l’humanité. Les valeurs ultimes sont considérées à la lumière de leur valeur pour Dieu. Cela s’applique à la fois à l’étendue du domaine – prendre soin des gens (Matthieu 25) et aux questions environnementales, par exemple la santé environnementale (Deutéronome 22.8; 23.12-14) – et à la motivation dynamique, l’amour du Christ contrôlant (2 Corinthiens 5.14f) et le traitement des maladie spirituelle sous-jacente du péché, qui se manifeste par l’égoïsme et l’absence de réflexion. Dans de nombreux pays, cette relation de responsabilité est symbolisée lors de la récolte-action de grâce. (BT Adeney: L’éthique globale dans le nouveau dictionnaire d’éthique chrétienne et de théologie pastorale 1995 Leicester)

Les érudits religieux abrahamiques ont utilisé la théologie pour motiver le public. John L. O’Sullivan, qui a inventé le terme destin manifeste, et d’autres personnalités influentes telles que lui ont utilisé les idéologies abrahamiques pour encourager l’action. Ces érudits religieux, chroniqueurs et politiciens ont historiquement utilisé ces idées et continuent de le faire pour justifier les tendances à la consommation d’une jeune Amérique à l’époque de la révolution industrielle. Afin de renforcer la compréhension que Dieu avait prévu pour que l’humanité utilise les ressources naturelles de la terre, des écrivains spécialistes de l’environnement et des érudits religieux ont proclamé que les humains sont séparés de la nature, à un niveau supérieur. Ceux qui peuvent critiquer ce point de vue peuvent poser la même question que John Muir pose ironiquement dans une section de son roman A Mille Mile à pied dans le Golfe,

Depuis le début du XXe siècle, l’application de la théologie à l’environnementalisme a divergé entre deux écoles de pensée. Le premier système de compréhension considère la religion comme la base de la gérance de l’environnement. La seconde considère l’utilisation de la théologie comme un moyen de rationaliser les consommations non gérées des ressources naturelles. Lynn White et Calvin DeWitt représentent chaque côté de cette dichotomie.

John Muir personnifiait la nature comme un lieu invitant, loin du bruit des centres urbains. “Pour Muir et le nombre croissant d’Américains qui ont partagé ses points de vue, la maison de Satan était devenue le propre temple de Dieu.” L’utilisation d’allusions religieuses abrahamiques a aidé Muir et le Sierra Club à créer un soutien pour certaines des premières réserves naturelles publiques.

Des auteurs tels que Terry Tempest Williams et John Muir s’appuient sur l’idée que “… Dieu peut être trouvé où que vous soyez, surtout à l’extérieur. Le culte de famille n’a pas été relégué au dimanche dans une chapelle.” De telles références aident le grand public à établir un lien entre les peintures réalisées à la Hudson River School, les photographies d’Ansel Adams et d’autres types de supports, et leur religion ou leur spiritualité. Attribuer une valeur intrinsèque à la nature par le biais de la théologie est une idée fondamentale de l’écologie profonde.

Anthropocentrisme
L’anthropocentrisme est la position selon laquelle l’être humain est l’élément le plus important ou le plus critique dans une situation donnée; que la race humaine doit toujours être sa propre préoccupation principale. Les détracteurs de l’anthropocentrisme font valoir que la tradition occidentale prône l’homo sapiens lorsqu’on considère l’éthique environnementale d’une situation et que les humains évaluent leur environnement ou d’autres organismes en fonction de leur utilité (voir spécisme). Beaucoup soutiennent que toutes les études environnementales devraient inclure une évaluation de la valeur intrinsèque des êtres non humains. En fait, sur la base de cette hypothèse même, un article philosophique a récemment exploré la possibilité d’une extinction volontaire de la part de l’humain en tant que geste envers d’autres êtres. Les auteurs considèrent l’idée comme une expérience de pensée qui ne doit pas être comprise comme un appel à l’action.

Baruch Spinoza a estimé que si les hommes examinaient les choses avec objectivité, ils découvriraient que tout dans l’univers a une valeur unique. De même, il est possible qu’une éthique centrée sur l’homme ou anthropocentrique / androcentrique ne soit pas une description exacte de la réalité, et il existe une image plus grande que les humains peuvent ou ne peuvent pas comprendre d’un point de vue humain.

Peter Vardy a distingué deux types d’anthropocentrisme. Une forte éthique anthropocentrique affirme que l’être humain est au centre de la réalité et qu’il est juste qu’il en soit ainsi. Un anthropocentrisme faible, cependant, affirme que la réalité ne peut être interprétée que d’un point de vue humain, de sorte que les humains doivent être au centre de la réalité telle qu’ils la voient.

Un autre point de vue a été développé par Bryan Norton, qui est devenu l’un des acteurs essentiels de l’éthique de l’environnement en lançant le pragmatisme environnemental, l’une de ses principales tendances. Le pragmatisme environnemental refuse de prendre position dans les conflits entre défenseurs de l’éthique anthropocentriste et non anthropocentriste. Au lieu de cela, Norton distingue l’anthropocentrisme fort de l’anthropocentrisme faible ou étendu et soutient que ce dernier doit sous-estimer la diversité des valeurs instrumentales que l’être humain peut tirer du monde naturel.

Un point de vue récent relie l’anthropocentrisme à l’avenir de la vie. L’éthique biotique est basée sur l’identité humaine en tant que partie intégrante de la vie organique gène / protéine dont le but effectif est l’auto-propagation. Cela implique un objectif humain de sécuriser et de propager la vie. Les humains occupent une place centrale dans la mesure où ils sont les seuls à pouvoir protéger la vie au-delà de la durée du Soleil, peut-être même pendant des milliards d’années. L’éthique biotique valorise la vie elle-même, telle qu’elle est incorporée dans les structures et processus biologiques. Les humains sont spéciaux car ils peuvent assurer l’avenir de la vie à l’échelle cosmologique. En particulier, les humains peuvent continuer une vie sensible qui jouit de son existence, ce qui ajoute une motivation supplémentaire pour propager la vie. Les humains peuvent assurer l’avenir de la vie, et cet avenir peut conférer à l’existence humaine un but cosmique.

Ethique environnementale majeure

Biocentrisme Le
biocentrisme (ou éthique biocentrique) s’oppose au “chauvinisme humain” et à la position “anthropocentrique” consistant à conférer une dignité morale à l’homme et à ne considérer la nature que comme “un ensemble de ressources”. selon Catherine Larrère. Cette position est par exemple celle de Kant, qui admet une valeur intrinsèque en tant qu’être humain et qui ne manque pas car.

Au contraire, le biocentrisme pense que les êtres vivants ont une valeur intrinsèque et méritent une considération morale. Son point de départ pour montrer cela est que les organisations cherchent à maintenir leur propre existence, elles utilisent des moyens pour arriver à leurs fins. Les êtres vivants sont définis comme des équivalents fonctionnels d ‘”ensembles d’actes intentionnels”. Le philosophe américain Holmes Rolston III III est le défenseur de cette éthique. Le biocentrisme peut être résumé comme suit: “Tout individu vivant mérite, sur un pied d’égalité avec tous les autres, une considération morale”. Paul Taylor est également un représentant important du biocentrisme et insiste sur la notion de valeur intrinsèque, un concept également présent dans Hans Jonas.

Le biocentrisme fait partie des éthiques éthiques car il est basé sur le “respect de la nature” et pose les problèmes de l’éthique de l’environnement en termes de principes moraux. Christopher J. Preston affirme que penser en termes de valeurs intrinsèques “motive” les activistes de l’environnement, en particulier Earth First !, Greenpeace et The Wilderness Society. La Convention sur la diversité biologique de Rio de Janeiro en 1992 stipule dans son article “la valeur intrinsèque de la biodiversité”, selon Catherine Larrère, une influence directe du biocentrisme sur le traitement politique et juridique des questions environnementales.

Le biocentrisme ne s’oppose pas nécessairement à toute intervention humaine sur la nature. Cependant, toute intervention qui sacrifie un être vivant doit être justifiée et le bénéfice démontré. Le biocentrisme est la protection des espèces et des résultats, puisqu’il repose sur un principe moral, par des interdictions (par exemple, l’échantillonnage personnel d’un composant d’une espèce). Toutefois, le biocentrisme doit faire face à deux objections: premièrement, la pratique nous oblige à choisir entre plusieurs scénarios possibles et à prioriser les valeurs, tandis que le biocentrisme veut traiter chaque être vivant de la même manière. Enfin, “protéger la nature” implique de prendre en compte l’écosystème qui comprend les non-vivants et la vie en tant que personne et non en tant qu’individu. Cependant, le biocentrisme ne prend pas en compte le non-vivant et constitue une éthique individualiste.

Écocentrisme
Le fondateur de la écocentrisme (en) (ou l’ éthique écocentrique) en éthique environnementale est Aldo Leopold, philosophe et Ranger américain, auteur de A Sand County Almanac (1949, à titre posthume). Léopold invente le concept de “communauté biotique” pour désigner l’ensemble formé par le vivant, l’homme et le non-humain, et l’environnement. Contrairement au biocentrisme, qui est une éthique individualiste, l’écocentrisme est une éthique holistique. La valeur n’est pas attribuée aux êtres séparés, mais à l’ensemble dans lequel les êtres sont interdépendants. Léopold utilise l’image de la “montagne” pour symboliser cela: du point de vue de la montagne, les loups sont utiles car ils empêchent le surpâturage. Les chasseurs et les agriculteurs ont donc tort, selon Léopold, d’exterminer les loups.

La vision de Léopold s’appelle “Ethique foncière”. Il est contemporain de la constitution de l’écologie en tant que science qui nous enseigne l’interdépendance des êtres vivants. Le philosophe John Baird Callicott analyse les références scientifiques de cette éthique et en identifie trois principales: l’évolution de Charles Darwin, l’écologie scientifique et l’astronomie de Nicolas Copernicus.

Léopold donne la définition suivante de juste:

“Une chose est correcte lorsqu’il tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. C’est injuste lorsqu’il tend à s’inverser.”

Cependant, cette définition de la droite dépend étroitement des conceptions écologiques de son temps, qui pensent en termes d ‘”équilibres de la nature”, alors que l’écologie contemporaine pense en termes de perturbations, selon Patrick Blandin. John Baird Callicott propose de rectifier la définition de Léopold, écrit-il:

“Une chose est correcte lorsqu’il tend à perturber la communauté biotique uniquement à des échelles de temps et d’espace normales. Il est injuste lorsqu’il tend à s’inverser”

Pour Léopold, l’éthique foncière se confond avec l’écologie. Catherine Larrère la décrit comme une “éthique de l’évolution” car elle est liée à l’émergence de “comportements sociaux” identifiés par Darwin dans La filiation de l’homme. Léopold souhaite, dans son chef-d’œuvre, éveiller des sentiments d’appartenance et de proximité des êtres humains avec la communauté biotique. Selon Callicott, cette approche en termes de sentiments est l’éthique continue de David Hume et d’Adam Smith (Théorie des sentiments moraux). Contrairement à une vision binaire des relations sociales opposant sommairement l’égoïsme à l’altruisme, l’écocentrisme utilise un large spectre de relations: “prédation, rivalité, parasitisme, mutualisme, symbiose, coopération …”. En définitive, l’écocentrisme n’appartient pas à l’éthique éthique telle que le biocentrisme, qui pense en termes de normes et d’interdictions universelles, mais d’éthique conséquentialiste. L’écocentrisme considère comme critère moral important “les effets sur la communauté biotique”. L’écologiste n’est pas celui qui n’intervient pas sur la nature mais celui qui est conscient de son intervention et de ses conséquences sur celle-ci. Léopold écrit qu ‘”un écologiste est quelqu’un qui est conscient, humblement, qu’il inscrit à chaque coup de hache sa signature à la surface de la terre”.

Selon Catherine Larrère, l’écocentrisme soulève une objection majeure: puisqu’il s’agit d’une éthique holistique qui ne prend en compte que l’ensemble, il risque de “sacrifier les individus pour le bien commun”, même les êtres humains. l’homme à d’autres espèces, l’activité humaine étant la principale source de dégradation de la communauté biotique.

Écologie
profonde L’ écologie profonde est une philosophie environnementaliste contemporaine, caractérisée par la défense de la valeur intrinsèque des êtres vivants et de la nature, c’est-à-dire indépendante de leur utilité pour l’homme.

Il attribue plus de valeur aux espèces et aux écosystèmes différents que les mouvements écologiques conventionnels, ce qui conduit au développement d’une éthique de l’environnement. Alors que l’écologie classique, tout en développant de nouvelles alternatives, pose toujours la satisfaction des besoins humains comme un objectif (anthropocentrisme) et attribue au reste de la population le statut de “ressource”, l’écologie profonde réinscrit les objectifs humains dans une perspective plus large, du vivant (biocentrisme) pour prendre en compte les besoins de l’ensemble de la biosphère, y compris les espèces avec lesquelles la lignée humaine a co-évolué pendant des milliers d’années.

Ecoféminisme
L’éco-féminisme est une philosophie, une éthique et un mouvement né de la conjonction et de l’union des courants de pensée féministes et environnementalistes.

Selon ce mouvement, notamment soutenu par Vandana Shiva, fondatrice d’un sanctuaire de la biodiversité sauvage en Inde, à Uttarakhand, où les femmes occupent une place essentielle, il existe des similitudes et des causes communes de comportements de domination. et l’oppression des femmes et le non-respect de la nature, qui contribuent à la dégradation de l’environnement.

Écothéologie
L’ecothéologie (en anglais: ecotheology) est une forme de théologie constructive qui met l’accent sur les relations de religion et de genre, notamment à la lumière des préoccupations environnementales. L’écothéologie part généralement du principe qu’il existe une relation entre les visions religieuses et spirituelles de l’homme et la dégradation de la nature. Il explore l’interaction entre les valeurs écologiques, telles que la durabilité, et la domination humaine sur la nature. Le mouvement a produit de nombreux projets religieux et environnementaux à travers le monde.

La prise de conscience de la crise environnementale a conduit à une réflexion religieuse sur la relation de l’homme avec la terre. Cette réflexion a de forts précédents dans la plupart des traditions religieuses dans les domaines de l’éthique et de la cosmologie et peut être considérée comme un sous-ensemble ou un corollaire de la théologie de la nature.

Il est important de garder à l’esprit que l’écothéologie explore non seulement la relation entre religion et nature en termes de dégradation de la nature, mais également en termes de gestion des écosystèmes en général. Plus spécifiquement, l’écothéologie cherche non seulement à identifier les principaux problèmes dans les relations entre nature et religion, mais aussi à proposer des solutions possibles. Ceci est particulièrement important parce que de nombreux partisans et contributeurs à soutenir l’écothéologie estiment que la science et l’éducation ne suffisent tout simplement pas pour inspirer le changement nécessaire dans le contexte de la crise environnementale actuelle.

Pragmatisme
Le pragmatisme en éthique de l’environnement ne refuse pas absolument l’anthropocentrisme, contrairement au biocentrisme et à l’écocentrisme. Il fait valoir que la valeur instrumentale ne s’oppose pas toujours à la valeur intrinsèque et qu’elle n’est pas toujours synonyme de destruction ou d’exploitation. Le naturaliste, par exemple, s’intéresse à la survie de cette espèce, a rappelé Stephen Jay Gould. Quiconque cherche l’expérience subjective du sublime au sens kantien, dans la contemplation de la nature, a un intérêt à ce qu’il soit préservé. Ainsi, des pragmatiques comme Bryan G. Norton et EC soutiennent l’anthropocentrisme de Hargrove «élargi» pour le premier et «faible» pour le second, se distinguant ainsi du réduction de l’anthropocentrisme.

Le pragmatisme rejette les présupposés métaphysiques de valeur intrinsèque: il s’agit, selon eux, d’une conception moniste et solitaire de la valeur. Ce serait unique et dépend d’une recherche sur la moralité qui ne sera pas acceptée par le plus grand nombre. Le pragmatisme met l’accent sur la pluralité et le caractère relationnel des valeurs, qui doivent être mises en lumière dans leur contexte. Par exemple, la rareté ou l’abondance d’une plante dans un milieu donné change sa valeur.

L’éthique environnementale pragmatiste a inspiré les pères fondateurs du pragmatisme au xixe siècle: Charles Sanders Peirce, William James et John Dewey. Le pragmatisme favorise la discussion raisonnée et une approche démocratique. Les pragmatiques de l’environnement croient que la pluralité des théories et des visions n’empêche pas la convergence vers le même objectif et un consensus sur ce qui doit être fait. Au contraire, ils pensent que la recherche métaphysique d’une théorie qui doit nécessairement être acceptée est plutôt une approche sectaire. Cependant, l’éthique environnementale soulève une objection au pragmatisme: “La leçon principale de l’éthique non anthropocentrique”, c’est-à-dire l’idée que les non-humains sont une fin en soi.

Applications pratiques

Généralités
L’application pratique de l’éthique environnementale consiste à comprendre la convergence des cycles et des systèmes écologiques des espèces. Pour l’espèce humaine, c’est dans l’adaptation des cultures que les applications doivent être développées. En termes pratiques, l’empreinte écologique représente l’évaluation individuelle et collective à mesurer pour les activités proposées, les projets et les orientations de développement.

Dans le cas des cultures d’idéologie, l’application pratique des principes philosophiques d’éthique de l’environnement pose la question d’un niveau recherché ou recherché pour la qualité, et donc la question de l’état naturel originel de l’environnement en question; à la fois du point de vue des aspects physiques et écosystémiques et du point de vue éthique: quels êtres vivants vivent ou devraient vivre dans cet environnement, quels impacts sur lui, quelle “légitimité”, voire même cette nécessité, y rester? sur quelles surfaces?, etc. C’est le domaine de la naturalité qui commence à être exploité avec des outils scientifiques (écologie rétrospective, cartes de potentialité et de naturalité, importance des aspects fonctionnels des relations entre écosystèmes, y compris les boucles de rétroaction entre climat et biodiversité).

Pour une entreprise et sa responsabilité sociale, nous voyons que l’analyse fine du contexte spatial et temporel est très importante. Le domaine dit de l’écologie industrielle peut inclure une dimension éthique, mais pas nécessairement (il peut s’agir simplement d’une gestion plus rationnelle en faisant en sorte que le gaspillage d’un processus devienne une source d’énergie ou d’énergie. Cependant, l’émergence d’éco-étiquettes écologiques ( Par exemple, FSC dans le domaine du bois / papier et de la forêt ou MSC pour la pêche) montre un intérêt croissant de certains acteurs pour la prise en compte transparente des principes éthiques dans le commerce et la gestion des ressources naturelles, y compris le respect des droits, des connaissances et des conditions de vie des peuples autochtones.

Cette question découle de l’hypothèse selon laquelle l’environnement et la “vie qui l’habite” (ou le fréquente habituellement) sont en train de co-construire, de bénéficier les uns des autres, ou tout au moins de ne pas se nuire, soit: se soutenir harmonieusement.

Domaines concernés
Les domaines biophysique et humain de l’environnement constituent un dénominateur des trois piliers du développement durable raisonnable (à la fois économique, écologique et social). Ils remontent à l’éthique au sens le plus large et au plus haut niveau, sur des sujets tels que la gouvernance globale globale, la justice, l’organisation des autorités étatiques et locales, l’éducation, la culture et la gestion des entreprises.

Compte tenu des impacts négatifs actuels et potentiels de nombreuses activités humaines sur l’environnement, la santé et la sécurité humaine, le domaine de l’éthique de l’environnement ouvre de nouveaux champs d’application aux cultures et aux sciences humaines. et dans le domaine des technologies (nanotechnologies, biotechnologies, clonage, technologies numériques). En France, des instituts tels que le CNRS ou l’INRIA ont eux-mêmes recommandé en 2011 la création d’un comité d’éthique pluridisciplinaire sur la recherche en sciences et technologies informatiques, notamment.

Statut du terrain
Ce n’est qu’après 1990 que le terrain a acquis une reconnaissance institutionnelle dans des programmes tels que la Colorado State University, la University of Montana, la Bowling Green State University et la University of North Texas. En 1991, le Schumacher College de Dartington, en Angleterre, a été fondé et propose désormais un MSc en sciences holistiques.

Ces programmes ont commencé à offrir une maîtrise avec une spécialité en éthique / philosophie environnementale. Depuis 2005, le département de philosophie et d’études religieuses de l’université North Texas propose un programme de doctorat axé sur l’éthique et la philosophie de l’environnement.

En Allemagne, l’Université de Greifswald a récemment mis en place un programme international d’écologie du paysage et de conservation de la nature, axé sur l’éthique de l’environnement. En 2009, l’Université de Munich et le Deutsches Museum ont créé le Centre Rachel Carson pour l’environnement et la société, un centre international interdisciplinaire de recherche et d’enseignement en sciences humaines de l’environnement.

Principes éthiques
Les 25 principes éthiques proposés (non retenus pour le moment) à Nagoya en 2010

Respect des lois et réglementations en vigueur
Propriété intellectuelle
Aucune discrimination
Transparence / Divulgation complète
Approbation et consentement préalable en connaissance de cause (qui ne doit pas être “contraint, forcé ou manipulé”).
Respect interculturel
Protection de la propriété (collective ou individuelle)
Partage juste et équitable des avantages
Protection Protection
Approche de précaution (déjà soulignée dans le principe 15 de la Déclaration de Rio sur l’environnement et le développement)
Reconnaissance des sites sacrés, des sites d’importance culturelle et des terres et des eaux occupées ou utilisées traditionnellement par les communautés autochtones et locales. “Les terres et les eaux faiblement peuplées ne doivent pas être considérées comme désertes, car elles peuvent être des terres et des eaux occupées ou utilisées traditionnellement par les communautés autochtones et / ou locales.”
Accès aux ressources traditionnelles (Les communautés autochtones et locales doivent déterminer elles-mêmes la nature et l’étendue des ressources. leur propre régime de droits sur les ressources, conformément à leur (leurs) droit (s) coutumier (s)). (…) Les activités / interactions ne doivent pas affecter l’accès aux ressources traditionnelles à moins d’être approuvées par la communauté concernée. Les activités / interactions doivent respecter les règles coutumières régissant l’accès aux ressources à la demande de la communauté concernée
Interdiction des déplacements arbitraires (pour des raisons de protection de la nature)
Intendance / tutelle traditionnelle (cet article considère les communautés autochtones et locales comme des administrateurs et des gardiens des écosystèmes locaux et les exhorte à “participer activement à la gestion des terres et des eaux qu’elles occupent ou occupent traditionnellement”. utilisation, y compris les sites sacrés et les aires protégées Les communautés autochtones et locales peuvent également considérer certaines espèces de plantes et d’animaux comme sacrées et, en tant que gardiennes de la biodiversité, être responsables de leur bien-être et de leur viabilité “.
Reconnaissance des structures sociales des communautés autochtones et locales – familles élargies, communautés et nations autochtones
Indemnisation et / ou indemnisation (des communautés autochtones et locales en cas de dommages causés à leur patrimoine et à leurs ressources naturelles)
Rapatriement (informations nécessaires pour faciliter la récupération des connaissances traditionnelles liées à la diversité biologique).
Relations pacifiques (entre les communautés autochtones et locales et les gouvernements locaux ou nationaux, dans le cadre d’activités / interactions liées à la conservation ou à l’utilisation durable de la diversité biologique, avec établissement de “mécanismes de règlement des litiges et de griefs adaptés aux réalités culturelles et nationales si nécessaire”.
Recherche: Les communautés autochtones et locales devraient avoir la possibilité de participer activement aux recherches qui les concernent ou qui concernent leurs connaissances traditionnelles, au regard des objectifs de la Convention, afin de définir leurs projets et priorités de recherche, afin de mener leurs propres recherches. recherche, y compris la création d’instituts de recherche et la promotion du renforcement de la coopération, des capacités et des compétences.
Négociations de bonne foi
Subsidiarité et prise de décision
Partenariat et coopération visant à “soutenir, maintenir et assurer l’utilisation durable de la diversité biologique et des connaissances traditionnelles”. ”
Parité des sexes (pour” refléter le rôle critique des femmes autochtones et locales dans la conservation et l’utilisation durable de la biodiversité ”
Participation totale / approche participative
Confidentialité des informations fournies par les populations autochtones ou locales et des ressources, y compris “dans le cas d’informations sacrées et / ou secrètes. Les personnes travaillant avec les communautés autochtones et locales ont besoin de savoir que des notions telles que” domaine public ” peut être étrangère à la culture des communautés autochtones et locales.
réciprocité

Critiques
Aucune des conclusions relatives aux raisons de conservation n’est convaincante, car elles ne sont évidentes que pour leurs alternatives. Ces raisons de conservation ne sont pas suffisantes pour résoudre les problèmes écologiques et aucun objectif de conservation direct ne peut en être déduit. En pratique, toutefois, ils fournissent aux citoyens les justifications et les idées nécessaires qui peuvent être discutées et mises en œuvre aux niveaux politique, juridique et casuistique de chaque cas. Cependant, l’éthique de l’environnement ne remplace pas les mouvements sociaux et actifs et, sans eux, cela constituerait un discours spécialisé isolé.

Bien que l’éthique environnementale ne puisse fournir la preuve ultime de la valeur intrinsèque de la nature, elle offre toute une gamme d’arguments différents qui plaident en faveur d’une approche prudente de la nature et de l’environnement (voir aussi: Argument de la dernière personne). Enfin, il y a des obligations envers les générations futures et des arguments esthétiques naturels. Il diffère de la philosophie environnementale en ce qu’il fournit des modèles explicatifs, mais aucune directive pour l’action.

“Ecofascism”
L’éthique environnementale fait l’objet de nombreuses critiques. Luc Ferry condamne leur soi-disant “fascisme” dans le Nouvel ordre écologique au motif qu’ils autoriseraient “le sacrifice d’individus à la communauté”. Ferry en particulier aborde l’écologie profonde (écologie profonde).

L’éthique environnementale, y compris l’éthique de la nature sauvage, est parfois accusée d’être misanthropique, contre l’humanité ou de tuer.

Affaiblissement des droits de l’homme
Yan Thomas reproche à l’éthique environnementale d’affaiblir “les droits de l’homme préexistants tout en créant autant et de redoutables concurrents” dans un article intitulé “Le sujet des droits, de la personne et de la nature”.

Intégration à la morale existante
Catherine Larrère pose le problème de l’intégration de l’éthique de l’environnement dans les “théories morales existantes”. Elle se demande quelle place ils peuvent avoir. Pour résoudre cette question, Frank de Roose et Philippe Van Parijs font la proposition suivante: réserver à la sphère privée la validité de l’éthique de l’environnement, à l’instar des convictions religieuses. Ils assimilent respect de la nature et respect des commandements divins dans une communauté de croyants. Ils font l’objet d’une éthique privée appartiennent à la détermination du sens de la vie et sont la source d’engagements personnels, mais ne peuvent être imposées à la sphère publique de la société.