Hindu-Tempel-Architektur

Hindu-Tempel-Architektur hat viele Arten von Stil, obwohl die grundlegende Natur des Hindu-Tempels der gleiche bleibt, mit dem wesentlichen Merkmal ein inneres Heiligtum, die Garbha Griha oder Womb-Kammer, wo das primäre Murti oder das Bild einer Gottheit untergebracht ist eine einfache bloße Zelle. Um diese Kammer herum gibt es oft andere Bauten und Gebäude, in den größten Fällen mehrere Hektar. Auf der Außenseite wird die Garbhagriha von einem turmartigen Shikhara gekrönt, das im Süden auch vimana genannt wird. Das Schreingebäude enthält oft einen Gehweg für Parikrama (Umrundung), einen Gemeindehaus der Gemeinde Hinapa und manchmal eine Vorhalle aus Antarala und eine Vorhalle zwischen Garbhagriha und Mandapa. Es können weitere Mandapas oder andere Gebäude, verbunden oder freistehend, in großen Tempeln zusammen mit anderen kleinen Tempeln in der Anlage stehen.

Hindu-Tempel-Architektur spiegelt eine Synthese von Kunst, die Ideale von Dharma, Überzeugungen, Werte und die Art des Lebens unter Hinduismus. Der Tempel ist ein Ort für Tirtha – Wallfahrt. Alle kosmischen Elemente, die das Leben im hinduistischen Pantheon erschaffen und feiern, sind in einem hinduistischen Tempel präsent – vom Feuer bis zum Wasser, von den Naturbildern bis zu den Göttern, vom Weiblichen zum Männlichen, von Kama zu Artha, von den flüchtigen Geräuschen und Weihrauch Gerüche nach Purusha – das ewige Nichts und doch Universalität – ist Teil einer hinduistischen Tempelarchitektur. Die Form und die Bedeutungen der architektonischen Elemente in einem Hindu-Tempel sollen als der Ort fungieren, wo es die Verbindung zwischen dem Menschen und dem Göttlichen ist, um seinen Fortschritt zu spiritueller Erkenntnis und Wahrheit zu unterstützen, seine Befreiung nennt er Moksha.

Die architektonischen Prinzipien hinduistischer Tempel in Indien werden in Shilpa Shastras und Vastu Sastras beschrieben. Die hinduistische Kultur hat die Tempelbauer zu ästhetischer Unabhängigkeit ermutigt, und ihre Architekten haben manchmal eine beträchtliche Flexibilität im kreativen Ausdruck ausgeübt, indem sie andere perfekte Geometrien und mathematische Prinzipien in der Mandir-Konstruktion übernommen haben, um die hinduistische Lebensweise auszudrücken.

Heilige Texte
Die Sammlungen der heiligen Schriften, die Zweige und ihre besonderen Teile, die Schreine, bestimmen detailliert jeden Aspekt des religiösen Lebens der Hindus. Die Beschreibungen umfassen den Bau des Tempels, die Bildung und Anbetung von Götzen und Göttern, die Präsentation verschiedener philosophischer Lehren, meditative Übungen.

Die Silpa-Mails enthalten vor allem die Hindu-Texte der manuellen Kunst, einschließlich der Standards der religiösen Hindu-Ikonographie, einschließlich der Proportionen der geschnitzten Figuren und der Regeln der Hindu-Architektur. Sechzig solcher Kunst- oder Handwerkskunst, einschließlich “externe oder praktische Kunst”, wie Zimmerei, Architektur und Schmuck, sind enthalten, aber es gibt auch die Strickschule Workshop, Schauspiel, Tanz, Musik, Medizin und sogar Poesie. Es erstreckt sich auf die sogenannten “geheimen Künste”, die die Modalitäten der erotischen Künste und des Sexuallebens einschließen.

Während sich die Silpa-Sträucher besonders mit Schnitzereien, Statuen, Ikonen und Wandmalereien beschäftigen, ist der Vásztu-shastra in erster Linie ein System von Regeln für den Bau von Gebäuden, Kirchen, Schlössern und Wohnungen. Die Vásztu-sásztra ist Teil der “Bauwissenschaft”, einer der Veden, der Schutzpatronin von Sthapatja, die die Modalitäten des Baus beschreibt.

Die Natur der Hindu-Tempel
Wie ein buddhistischer Schrein enthält der Hindu – Tempel auch die Beziehung zwischen den Göttern und dem Gläubigen in einem heiligen Raum, doch im Gegensatz zu den Buddhisten, die sich hauptsächlich auf das Leben und die Lehren des Buddha konzentrieren, respektieren Hindus viele Gottheiten und ihre verschiedenen Formen und Ausdrucksformen. Die Symbolik der Kirche ist vielfältig. Zur gleichen Zeit, das Symbol der Wohnung Gottes – für die nördlichen Gläubigen der Hügel von Meru Hill im Süden, der echte Berg von Kailasza, der Ort der Anbetung und Anbetung sind in sich selbst die Schatten der himmlischen Wagen der Götter. Das letztere Symbol wurde in der konkreten Form der Tempeldekoration mit zwölf großen Rädern an der Seite des Konar-Tempels eingefangen, und sie erhielten Pferde aus Stein. Da es keine verpflichtende Kirchenverehrung gibt, war zunächst kein besonderes Gebet in großen, geschlossenen Räumen notwendig als in westlichen Religionen oder gar im Islam. Dennoch werden die Kirche und ihre Umgebung als eine Landschaft dreidimensionaler Form zum Zentrum des Gemeinschaftslebens, da die Gebäude jüdischer, christlicher und islamischer Religionen auch die Hauptsymbole sozialer, kultureller Zentren und religiöser Aktivitäten sind.

Das Gebet ist gewöhnlich ein Mantra, das die Gläubigen in der Nähe des Tempels sagen. Die Predigt ist in der Nähe der Kirche, aber noch mehr als einmal, und der Gläubige bleibt am meisten neben ihm, hört seine Lehren. Priester halten regelmäßig streng vorgeschriebene Verordnungen zum Wohle der ganzen Gemeinde, aber individuelle Gebete können zu jeder Tageszeit angeboten werden. Das Heiligtum und seine Umgebung sind sehr beschäftigt, humorvolle Menschen, Tiere, heilige Kühe, segnende Elefanten, großzügige Spenden, Bettler und Künstler für die Armen. Dazu gehören die Stände der Behausungen der Brahmanen, die Tänzer (täuschende k, “die Paten der Götter”), Körbe und Wohltätigkeitsläden. Außerhalb der Kaste befinden sich die Mitglieder der niedrigsten Kaste (der Unreinen) im Bereich der aktiven Kirchen, obwohl sie nur die ausgewiesenen Orte des Komplexes sind. Die Bewegung der Asketen ist nicht auf den Tempel beschränkt.

Der Schrein ist normalerweise klein genug. Die Tempel wurden für Götter und nicht für Menschen gebaut. In der Ära des Brahmanismus war es zunächst der Schauplatz der Opferung der Götter, wo die Priester (Brahmanen oder Brahmanen) die Zeremonie selbst nicht betreten konnten. Sie schickten das Opfertier zu den Priestern und baten sie, für die Erfüllung ihrer Wünsche einzugreifen. Der zentrale Kern des Heiligtums wird auch als “Wurmloch” oder “Garderobenkammer” (garbhagriha) bezeichnet, das ein heiliges Bild einer gemeißelten Statue oder ein Symbol des geweihten Gottes enthält. Um die Bedürfnisse der Massen (typischerweise säulenförmig) zu befriedigen, wurden Hallen um das Heiligtum gelegt, die sogenannten Mandapas, von denen einige Opfergaben erhalten sollen, während andere der Ort für Feiern sind.

Wenn die alten Rituale und die Rituale des Anlasses nicht respektiert werden, kann Gott beschließen, an einen anderen Ort zu ziehen, und neben Anbetung und priesterlichen Verordnungen, versuchen die Gläubigen, ihre Anwesenheit als einladend auszudrücken und bieten Unterhaltung mit Musik, Essen, Tanz, mit dem Präambel von religiösen Texten und Kirchengesang. Für diese Rituale schaffen sie besondere architektonische Formen, Hallen, Kabinen.

Die Hindu-Götter haben eine besondere Affinität zu den Bergen und Höhlen. In der Gestaltung der meisten Hindu-Tempel sind der heilige Berg, die heilige Höhle und eine kosmische Achse in symbolischer Form vorhanden. Der Hügel ist der Meru Hill, die Residenz der Götter, die ihn mit gigantischen turmartigen Strukturen und Schwärmen modelliert. Die Höhle selbst ist ein innerer Schrein (Garbhagriha), ein Bild, das die Gottheit darstellt, eine geschnitzte Figur oder ein Symbol der Vereinigung männlicher und weiblicher Polaritäten mit dem Jargon. Die phallische, nicht-anthropomorphe Darstellung der Linga Siva mit ihrer abgerundeten Form ist ständig geölte, geschmolzene Butter und viele von ihnen symbolisieren die kosmische Achse. Das Linga ist über einer Schale platziert, die Shivas weibliche Energie symbolisiert, das Chit-Symbol, das Gute. Die Verschmelzung dieser beiden Faktoren sichert das Überleben und das Gleichgewicht des Universums.

Geschichte
Hindu-Tempel sind vor der Gupta-Dynastie im 4. Jahrhundert kaum erhalten. Zweifellos gab es frühere Strukturen in der Holzarchitektur. Die felsigen Udayagiri-Höhlen gehören zu den wichtigsten frühen Stätten. Die frühesten erhaltenen Hindu-Tempel sind einfache zellähnliche Steintempel, einige von Felsen und andere strukturell, wie in Sanchi. Im 6. oder 7. Jahrhundert entwickelten sich diese zu hohen Shikhara-Steinaufbauten. Allerdings gibt es Inschriften wie die uralte Gangadhara-Inschrift aus der Zeit um 424 n. Chr., Heißt es bei Meister, dass vor dieser Zeit gewaltige Tempel existierten, die möglicherweise aus vergänglicherem Material bestanden. Diese Tempel haben nicht überlebt.

Beispiele für frühe nordindische Tempel, die nach den Udayagiri-Höhlen in Madhya Pradesh überlebt haben, sind Deogarh, Parvati Temple, Nachna (465 n. Chr.), Lalitpur District (ca. 525 n. Chr.), Lakshman Brick Temple, Sirpur (600-625 n. Chr.); Rajiv Lochan Tempel, Rajim (600 CE).

Es sind keine Steintempel aus der Zeit vor dem 7. Jahrhundert nach Christus im südindischen Stil erhalten. Beispiele für frühe große südindische Tempel, die überlebt haben, einige in Ruinen, umfassen die verschiedenen Stile in Mahabalipuram. Laut Meister sind die Tempel von Mahabalipuram jedoch “monolithische Modelle einer Vielzahl von formalen Strukturen, von denen man schon heute sagen kann, dass sie eine entwickelte” Dravida “(südindische) Ordnung darstellen”. Sie deuten auf eine Tradition und eine Wissensbasis in Südindien zur Zeit der frühen Chalukya und Pallava Ära, als diese gebaut wurden. Andere Beispiele finden sich in Aihole und Pattadakal.

Um das 7. Jahrhundert herum wurden die wichtigsten Merkmale des Hindu-Tempels zusammen mit theoretischen Texten über Tempelarchitektur und Bauverfahren festgelegt. Zwischen dem 7. und 13. Jahrhundert hat eine große Anzahl von Tempeln und deren Ruinen überlebt (obwohl viel weniger als einmal existierte). Viele regionale Stile entwickelten sich sehr oft nach politischen Trennungen, da große Tempel typischerweise unter königlicher Schirmherrschaft gebaut wurden. Im Norden beschränkten muslimische Invasionen ab dem 11. Jahrhundert den Bau von Tempeln und sahen den Verlust vieler bestehender Tempel. Der Süden erlebte auch einen Hindu-muslimischen Konflikt, der die Tempel beeinflusste, aber die Region war relativ weniger betroffen als der Norden. Im späten 14. Jahrhundert kam das hinduistische Vijayanagara Reich an die Macht und kontrollierte einen Großteil von Südindien. Während dieser Zeit wurde das markante, sehr große Gopuram Torhaus tatsächlich eine späte Entwicklung, ab dem 12. Jahrhundert oder später, zu älteren großen Tempeln hinzugefügt.

Südostasiatische Hindu-Tempel

Der kulturelle Bereich, der oft als “Großes Indien” bezeichnet wird, erstreckte sich bis nach Südostasien. Die frühesten Hinweise auf Sanskrit Stein Inschriften gefunden auf den Inseln und dem Festland Südostasien, datiert zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert CE. [1] Vor dem 14. Jahrhundert wurden lokale Versionen der Hindu-Tempel in Myanmar, Malaysia gebaut, Indonesien, Thailand, Kambodscha, Laos und Vietnam. Diese entwickelten mehrere nationale Traditionen und mischten häufig Hinduismus und Buddhismus. Theravada-Buddhismus herrschte in vielen Teilen Südostasiens, mit Ausnahme von Malaysia und Indonesien, wo der Islam beide verdrängte.

Hindu-Tempel in Südostasien entwickelten ihre eigenen unterschiedlichen Versionen, meist basierend auf indischen Architekturmodellen, sowohl nordindische als auch südindische Stile. Allerdings sind die südostasiatischen Tempelarchitekturen unterschiedlich und es gibt keinen einzigen Tempel in Indien, der die Quelle der südostasiatischen Tempel sein könnte. Laut Michell ist es so, als ob die südostasiatischen Architekten von “den theoretischen Vorschriften über den Tempelbau” aus indischen Texten gelernt hätten, aber nie einen gesehen hätten. Sie haben die Elemente mit ihren eigenen kreativen Interpretationen wieder zusammengesetzt. Die in Südostasien gefundenen Hindu-Tempel sind konservativer und verbinden weitaus stärker die mit dem Mount Meru verbundenen kosmologischen Elemente des indischen Gedankens als die hinduistischen Tempel auf dem Subkontinent. Im Gegensatz zu den indischen Tempeln verband die sakrale Architektur in Südostasien den Herrscher (Devaraja) mit dem Göttlichen, wobei der Tempel dem König als Gedächtnisstätte diente und als Haus der Götter diente. Bemerkenswerte Beispiele der südostasiatischen Hindu-Tempelarchitektur sind die Tempelanlage Shivaist Prambanan Trimurti in Java, Indonesien (9. Jahrhundert) und die Vishnuite Angkor Wat in Kambodscha (12. Jahrhundert).

Design
Ein Hindu-Tempel ist eine symmetriegetriebene Struktur mit vielen Variationen auf einem quadratischen Raster von Padas, die perfekte geometrische Formen wie Kreise und Quadrate darstellt. Susan Lewandowski stellt fest, dass das zugrunde liegende Prinzip in einem Hindu-Tempel auf dem Glauben beruht, dass alle Dinge eins sind, alles zusammenhängt. Ein Tempel, so Lewandowski, “repliziert immer wieder die hinduistischen Glaubensinhalte in den Teilen, die gleichzeitig das universelle Ganze” wie ein “Organismus sich wiederholender Zellen” widerspiegeln: 68, 71 Der Pilger wird durch mathematisch strukturierte empfangen Räume, ein Netzwerk von Kunst, Säulen mit Schnitzereien und Statuen, die die vier wichtigen und notwendigen Prinzipien des menschlichen Lebens darstellen und feiern – das Streben nach Artha (Wohlstand, Reichtum), das Streben nach Kama (Verlangen), das Streben nach Dharma (Tugenden) ethisches Leben) und das Streben nach Moksha (Befreiung, Selbsterkenntnis).

In der Mitte des Tempels, typischerweise unter und manchmal über oder neben der Gottheit, ist bloßer hohler Raum ohne Dekoration, symbolisch repräsentiert Purusa, das Höchste Prinzip, das heilige Universale, ein ohne Form, das überall präsent ist, alles verbindet, und ist die Essenz von jedem. Ein Hindu-Tempel soll die Reflexion fördern, die Reinigung des Geistes erleichtern und den Prozess der inneren Verwirklichung innerhalb des Devotees auslösen. Der spezifische Prozess wird der Glaubensschule des Gläubigen überlassen. Die primäre Gottheit der verschiedenen Hindu-Tempel variiert, um dieses spirituelle Spektrum widerzuspiegeln.

Der Standort
Der geeignete Ort für einen Mandir, alte Sanskrit Texte, ist in der Nähe von Wasser und Gärten, wo Lotus und Blumen blühen, wo Schwäne, Enten und andere Vögel zu hören sind, wo Tiere ohne Angst vor Verletzungen oder Schaden ruhen. Diese harmonischen Orte wurden in diesen Texten mit der Erklärung empfohlen, dass dies die Orte sind, an denen Götter spielen, und somit der beste Ort für hinduistische Tempel.

Während Hindu-Mandirs an Sangams (Zusammenfluss von Flüssen), Flussufern, Seen und Küste empfohlen werden, können die Brhat Samhita und Puranas Tempel auch dort gebaut werden, wo eine natürliche Wasserquelle nicht vorhanden ist. Auch hier empfehlen sie, einen Teich vorzugsweise vor oder links neben dem Tempel mit Wassergärten zu bauen. Wenn Wasser weder natürlich noch durch Design vorhanden ist, ist Wasser symbolisch anwesend bei der Weihe des Tempels oder der Gottheit. Tempel können auch gebaut werden, schlägt Visnudharmottara in Teil III des Kapitels 93 vor, in Höhlen und geschnitzten Steinen, auf Hügeln, die friedliche Ausblicke bieten, Berghänge mit Blick auf schöne Täler, in Wäldern und Einsiedeleien, neben Gärten oder am Kopf einer Stadt Straße.

In der Praxis werden die meisten Tempel als Teil eines Dorfes oder einer Stadt gebaut. Einige Orte wie die Hauptstädte von Königreichen und jene, die als besonders heilige Geographie gelten, hatten zahlreiche Tempel. Einige der alten Hauptstädte sind verschwunden, die überlebenden Tempel befinden sich heute in einer ländlichen Landschaft. Aihole, Badami, Pattadakal und Gangaikonda Cholapuram sind Beispiele.

Das Layout
Der Entwurf, insbesondere der Grundriss, des Teils eines Hindu-Tempels um das Allerheiligste oder Schrein folgt einem geometrischen Entwurf, der vastu-purusha-mandala genannt wird. Der Name ist ein zusammengesetztes Sanskrit-Wort mit drei der wichtigsten Komponenten des Plans. Mandala bedeutet Kreis, Purusha ist universelles Wesen im Kern der hinduistischen Tradition, während Vastu die Wohnstruktur bedeutet. Vastupurushamandala ist ein Yantra. Der Entwurf zeigt einen hinduistischen Tempel in einer symmetrischen, sich selbst wiederholenden Struktur, die von zentralen Glaubenssätzen, Mythen, Kardinalität und mathematischen Prinzipien abgeleitet ist.

Die vier Himmelsrichtungen helfen dabei, die Achse eines Hindu-Tempels zu schaffen, um den sich im verfügbaren Raum ein perfektes Quadrat bildet. Der Mandala-Kreis umschreibt das Quadrat. Das Quadrat gilt als göttlich für seine Vollkommenheit und als ein symbolisches Produkt des Wissens und des menschlichen Denkens, während der Kreis als irdisch, menschlich und im täglichen Leben (Mond, Sonne, Horizont, Wassertropfen, Regenbogen) betrachtet wird. Jeder unterstützt den anderen. Das Quadrat ist in perfekte quadratische Gitter unterteilt. In großen Tempeln ist dies oft eine 8×8 oder 64 Gitterstruktur. In zeremoniellen Tempelaufbauten ist dies ein 81-Quadrat-Quadrat-Gitter. Die Quadrate werden “Padas” genannt. Der Platz ist symbolisch und hat vedischen Ursprung vom Feueraltar, Agni. Die Ausrichtung entlang der Himmelsrichtung ist ebenfalls eine Erweiterung der vedischen Rituale von drei Feuern. Diese Symbolik findet sich auch unter den griechischen und anderen alten Zivilisationen, durch den Gnomon. In hinduistischen Tempelhandbüchern werden Entwurfspläne mit 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 bis zu 1024 Quadraten beschrieben; 1 Pada gilt als der einfachste Plan, als Sitz für einen Einsiedler oder Devotee, um zu sitzen und zu meditieren, Yoga zu machen oder Opfergaben mit vedischem Feuer zu machen. Das zweite Design von 4 Padas hat einen symbolischen zentralen Kern an der diagonalen Kreuzung und ist auch ein meditativer Entwurf. Das 9-Pada-Design hat eine heilige Mitte und ist die Vorlage für den kleinsten Tempel. Ältere Hindu-Tempel Vastumandalas können die 9 bis 49 Pada-Serie verwenden, aber 64 gilt als das heiligste geometrische Raster in Hindu-Tempeln. Es wird auch Manduka, Bhekapada oder Ajira in verschiedenen alten Sanskrit-Texten genannt. Jede Pada ist konzeptionell einem symbolischen Element zugeordnet, manchmal in Form einer Gottheit oder eines Geistes oder Apasaras. Das zentrale Quadrat der 64 ist dem Brahman (nicht mit Brahman zu verwechseln) gewidmet und wird Brahma Padas genannt.

In der Symmetrie- und konzentrischen Quadrate eines hinduistischen Tempels hat jede konzentrische Schicht Bedeutung. Die äußerste Schicht, Paisachika padas, bezeichnet Aspekte von Asuras und dem Bösen; die nächste innere konzentrische Schicht ist Manusha padas, die menschliches Leben bedeutet; während Devika padas Aspekte von Devas und Gut bedeuten. Die Manusha Padas beherbergt typischerweise den Gehweg. Wenn die Gläubigen im Uhrzeigersinn herumlaufen, um Parikrama (oder Pradakshina) zu vollenden, gehen sie zwischen dem Guten auf der Innenseite und dem Bösen auf der Außenseite. In kleineren Tempeln ist die Paisachika Pada nicht Teil des Tempelaufbaus, sondern kann sich an der Grenze des Tempels befinden oder nur symbolisch dargestellt werden.

Die Paisachika padas, Manusha padas und Devika padas umgeben Brahma padas, was kreative Energie bedeutet und als Ort für das erste Idol des Tempels für Darsana dient. Schließlich befindet sich im Zentrum von Brahma Padas Garbhagruha (Garbha-Zentrum, Gruha-Haus; wörtlich die Mitte des Hauses) (Purusa-Raum), was bedeutet, dass das Universelle Prinzip in allem und jedem gegenwärtig ist. Die Spitze eines Hindu-Tempels, genannt Shikhara in Nordindien und Vimana in Südindien, ist perfekt über den Brahma Pada (s) ausgerichtet.

Unter dem zentralen Platz des Mandalas befindet sich der Raum für den formlosen, formlosen alles durchdringenden alles verbindenden Universalen Geist, den Purusha. Dieser Raum wird manchmal als garbha-griya (buchstäblich Mutterhaus) bezeichnet – ein kleiner, perfekter quadratischer, fensterloser, umschlossener Raum ohne Verzierungen, der universelle Essenz darstellt. In oder in der Nähe dieses Raumes ist typischerweise eine Murti. Dies ist das Hauptgottbild und dies variiert mit jedem Tempel. Oft ist es dieses Idol, das ihm einen lokalen Namen gibt, wie Vishnu Tempel, Krishna Tempel, Rama Tempel, Narayana Tempel, Siva Tempel, Lakshmi Tempel, Ganesha Tempel, Durga Tempel, Hanuman Tempel, Surya Tempel und andere. Es ist diese Garbha-griya, die die Anhänger nach Darsana (wörtlich: ein Anblick des Wissens oder der Vision) suchen.

Über dem Vastu-Purusha-Mandala befindet sich ein hoher Überbau, der Shikhara in Nordindien und Vimana in Südindien genannt wird, der sich zum Himmel hin erstreckt. Manchmal kann in behelfsmäßigen Tempeln der Überbau durch symbolischen Bambus mit wenigen Blättern an der Spitze ersetzt werden. Die Kuppel oder Kuppel der vertikalen Dimension ist als Pyramide, konische oder andere bergähnliche Form gestaltet, wobei wiederum das Prinzip konzentrischer Kreise und Quadrate verwendet wird (siehe unten). Gelehrte wie Lewandowski geben an, dass diese Form vom kosmischen Berg des Berges Meru oder dem Himalaja-Kailasa inspiriert ist, dem Wohnort der Götter nach ihrer antiken Mythologie. 69-72

In größeren Tempeln sind die äußeren drei Padas mit Schnitzereien, Gemälden oder Bildern verziert, die den Verehrer inspirieren sollen. In einigen Tempeln können diese Bilder oder Wandreliefs Geschichten von Hindu-Epos sein, in anderen können sie vedische Geschichten über Recht und Unrecht oder Tugenden und Laster sein, in einigen können sie Idole von kleinen oder regionalen Gottheiten sein. Die Säulen, Wände und Decken haben in der Regel auch hoch verzierte Schnitzereien oder Bilder der vier notwendigen und notwendigen Aktivitäten des Lebens – Kama, Artha, Dharma und Moksa. Dieser Spaziergang wird pradakshina genannt.

Große Tempel haben auch Säulenhallen mit dem Namen mandapa. Einer auf der Ostseite dient als Warteraum für Pilger und Anhänger. Die Mandapa kann in älteren Tempeln eine separate Struktur sein, aber in neueren Tempeln ist dieser Raum in den Tempelaufbau integriert. Mega-Tempel haben einen Haupttempel, der von kleineren Tempeln und Schreinen umgeben ist, aber diese sind immer noch nach Prinzipien der Symmetrie, Gitter und mathematischen Präzision angeordnet. Ein wichtiges Prinzip, das in der Gestaltung hinduistischer Tempel gefunden wird, ist die Spiegelung und Wiederholung der fraktalartigen Designstruktur, die jeweils einzigartig ist, aber auch das zentrale gemeinsame Prinzip wiederholt, das Susan Lewandowski als “Organismus sich wiederholender Zellen” bezeichnet.

Die überwiegende Anzahl der Hindu-Tempel weist das perfekte quadratische Gitterprinzip auf. Es gibt jedoch einige Ausnahmen. Zum Beispiel ist das Teli ka Mandir in Gwalior, das im 8. Jahrhundert errichtet wurde, kein Quadrat, sondern ein Rechteck aus gestapelten Quadraten. Weiter erforscht der Tempel eine Anzahl von Strukturen und Schreinen in 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 und 4: 5 Verhältnissen. Diese Verhältnisse sind genau, was nahelegt, dass der Architekt diese harmonischen Verhältnisse verwenden wollte, und das Rechteckmuster war kein Fehler, noch eine willkürliche Näherung. Andere Beispiele für nicht-quadratische harmonische Verhältnisse finden sich in der Naresar-Tempelanlage von Madhya Pradesh und im Nakti-Mata-Tempel in der Nähe von Jaipur, Rajasthan. Michael Meister erklärt, dass diese Ausnahmen bedeuten, dass die alten Sanskrit-Handbücher für den Tempelbau Richtlinien seien und dass der Hinduismus seinen Handwerkern Flexibilität in Bezug auf Ausdruck und ästhetische Unabhängigkeit gab.

Der hinduistische Text Sthapatya Veda beschreibt viele Pläne und Stile von Tempeln, von denen die folgenden in anderer abgeleiteter Literatur gefunden werden: Chaturasra (Quadrat), Ashtasra (achteckig), Vritta (rund), Ayatasra (rechteckig), Ayata Ashtasra (rechteckig-oktogonale Fusion ), Ayata Vritta (elliptisch), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (rechteckig-kreisförmige Fusion); In der tamilischen Literatur findet sich auch das Prana Vikara (in Form eines tamilischen Om-Zeichens, Tamil Om.svg). Methoden, Quadrate und Kreise zu kombinieren, um all diese Pläne zu erzeugen, sind in den Hindu-Texten beschrieben.

Dekoration und Verzierung
Nach dem Fall des Gupta-Reiches wurden zunächst einfache geometrische Dekorationen nach und nach komplizierter, Skulpturen und Lebensbilder erschienen an den Wänden der Kirchen. Im Blickfeld der Gebete waren Reliefs an den Außenseiten der Kirchen, auf den Sockeln und in den Säulenhallen mit zarten und sehr kunstvollen Reliefs vergoldet. Wenn der Gläubige zum Heiligtum zieht, findet er weniger Schnitzereien oder gar Gemälde, was darauf hindeutet, dass die Reinheit und der Adel der Seelen des Gläubigen von seinen sinnlichen Freuden beherrscht werden müssen. Die Innenwände des inneren Heiligtums sind fast nackt.

Statuen und Reliefs zeigen Gottheiten, mythologische Kreaturen oder Mitglieder der königlichen Familie in den Pfeilern der Säulen, eingebettet in Wandrutschen. Aus diesem Grund bilden sich kleinere Skulpturengruppen in vertikalen Bändern (Pessare) in mehrschichtigen Dächern.

Viele der westlichen Kunsthistoriker, die oft an den Außenwänden der Kirchen zu sehen sind, die Comic-Szenen offen darstellen, werden als bildliche Darstellung des mystischen Tantrismus gedeutet, das heißt als bildhafte Bildung eines eine Art Mensch-Gewerkschafts-Vereinigung, die die Theologie bestimmter Hindu-Sekten ist. Mit der Blüte der tantrischen Sekten und dem Wachstum des Bhakti-Kultes wuchsen Halsketten und Kohlköpfe zu immer offeneren Formen erotischer Skulptur. Einzelne Skulpturen sind relativ selten und besonders charakteristisch für mittelalterliche ornamentale Muster. Portbusching gab es nicht, auch die Arbeiten bedeutender Herrscher waren eben schematisch, die abgebildeten Personen konnten anhand höchstens eines charakteristischen Gegenstandes identifiziert werden. Die Proportionen des Körpers sind in gleichem Maße von antiken Texten bestimmt wie andere Merkmale der Kirche.

Bereits in den ersten Hartgranitarbeiten wurde die Technik verwendet, um die Formen mit dünnen, mit Stuck verputzten Stukkos zu verfeinern und sie dann in Farbe zu malen, als wären sie Holzschnitte. Vor allem in den boshaft anmutenden Kirchen zeichnet sich das Gebiet von Dekkán durch Reliefreliefs aus, die vom Keller aus das Gebäude in allen Bereichen der Kirche durchqueren und den Reliefs, die die Götter darstellen, einen geschäftigen Hintergrund geben.

Im 8. Jahrhundert, vor allem in der Umgebung der nördlichen Tempel, kann die Massenproduktion von kleinen Bronzeskulpturen der Göttinnen, die während der Ferien entlang der Flugbahn (Trajektorie oder Pradaksina) aufgereiht wurden, jedoch nicht als Stand angesehen werden -alone Arbeit, virtuell reproduziert auf den gleichen Modellen sie. Später begannen sich die verschiedenen Kunstschulen unabhängig voneinander zu entwickeln, je nach ihrer geographischen Lage und ihren Ansichten im Hinduismus.

Wenn es um Bergbau, weiche, dann allmählich härtende Klitoris oder harte Granit- und Basaltbearbeitung geht, verbindet sich anspruchsvoller Geschmack mit außergewöhnlicher Formbarkeit und zeigt die Präsenz und kontinuierliche Entwicklung verschiedener Steinschnitzschulen auf dem gesamten indischen Subkontinent. Ab dem 14. Jahrhundert wurden die Reliefs und Skulpturengruppen, die als eigenständige Werke betrachtet wurden, nach und nach verziert und verloren ihren einzigartigen Charakter, die Dekoration wurde selbst gemacht. Die überwältigenden Figuren wurden in einem fast unaufdringlichen Set vereint, Skulpturen wurden auf wenige Grundtypen reduziert, die die architektonischen Elemente des Gebäudes überblickten. Dies gilt insbesondere für den riesigen gopuram der südlichen Tempelstädte, wo die gebaute Struktur in der Masse der gemeißelten Statuen verschwindet.

Bei der Konstruktion der Tempel verwendeten sie bis in die Neuzeit fast die gleichen Steinschneidewerkzeuge, wie sie bei der Ausgrabung einer um 650 errichteten Höhle zu der Zeit gefunden wurden, als eine große Anzahl bemerkenswerter Kirchen aus dem Granit in Mahabalipuram. Die Kirchenbauzünfte hatten ihr Wissen von Vater zu Sohn weitergegeben. Der Auftraggeber, der Brahmanenbauer, war wichtiger als der Künstler selbst, der auf eine bestimmte Form oder Form spezialisiert ist, selbst die Meister herausragender Werke haben selten ihren Namen.

Architektonischer Stil
Die frühesten Reste hinduistischer Heiligtümer waren geschnitzte Felsen in Udaigiri, in der Nähe der Archanes, die noch immer den Einfluss der buddhistischen Architektur zeigen. Die 17. Kirche wurde im frühen 5. Jahrhundert in Sáncsi gebaut, in der Tat ist es ein quadratischer Schrein mit einer Säulenvorhalle davor. Diese Zweikammerform verbreitet fast jeden nachfolgenden Baustil. Mit der Entwicklung des technischen Wissens der Steinschnitzer und Baumeister wurden die formalen, symbolischen Elemente, deren Entwürfe jene Berge waren, die über dem Schrein (Höhle) waren, immer ausgefeilter und abstrakter.

Die Höhlenstrukturen, die eine besondere Form der Architektur in Elora darstellen, wo, wie die buddhistischen Höhlen von Adzsanta, der Bau der Gebäude auf seltsame Weise mit dem Abbau der Basis erfolgte, wurden die so geschaffenen monolithischen Blöcke im Inneren verfeinert, während das Heiligtum und die Formen seiner Hallen. Dies ist ein herausragender Vertreter dieser Form der Skulptur, die von der Dynastie Rasrakraka, dem Kailásza-Kirchenkomplex aus dem 8. Jahrhundert, erbaut wurde.

Die Monolithen aus Granitblöcken wurden auch in Mahabalipuram am Strand von den sogenannten “sieben Pagoden” Ratten ausgegraben (im Grunde steingetragene Streitwagen, die während ihrer Feste auf hölzernen Modellen das Bild Gottes umgeben). Dazu gehören die wichtigsten Stilelemente der Kirchenarchitektur von Dravida. Die Rathas sind in der Tat Schreine, die heiligen Stätten der Pagodenbrüder des Mahabharata, wobei jeder Ratha den Namen eines pandavaten Bruders trägt. Interessanterweise ist ihr Heiligtum sehr klein, oder einige haben keine.

Anfangs wurden hölzerne Bambusbaumaterialien verwendet, um Hochhäuser zu schaffen, aber wenn sie aus Ziegeln und Steinen von diesen Ziegeln gebaut wurden, war die Struktur, die für leichtes und flexibles Holz entworfen wurde, überdimensioniert und robust. Die neuzeitlichen Hindutempel wurden immer größer, da die Erbauer das skulpturale Potential des Steins erkannten und ausnutzten und allmählich zu den grundlegenden architektonischen Stilen wurden. Der Aufstieg massiver Massen imitierte ganze Gebirgszüge. Die aus Ziegeln erbaute Vishnu-Kirche aus dem Bhitargaon (erste Hälfte des 5. Jahrhunderts) ist ein frühes Beispiel für den außerordentlich hohen Überbau, der über dem Schrein errichtet wurde. Die extrem dicken Wände, die erforderlich waren, um das hohe Dach zu erhalten, verstärkten die Gebärmutter-ähnliche Bildwelt des inneren Heiligtums. Mit der immer komplexer werdenden Struktur des Äußeren war es schwierig, die Komplexität des Mauerwerks zu verstehen, und wie reich verziert, blieb die ursprüngliche Funktion erhalten, deren Essenz das viereckige Innere war, über dem sich eine hochschwingende Sikhara befand Dach, axialer Grundriss mit einer Säulenhalle. Diese Elemente bestimmen immer noch die gebaute Struktur des Hindu-Tempels mit einer einzigartigen Form. Pyramidenförmige Dächer wurden über die kleineren Hallen erhoben, wobei die Form des großen Sikhara über die Garbhagriha in einem kleineren Maßstab wiederholt wurde.

Hindu-Tempel können als Baudenkmäler verschiedener indischer Dynastien angesehen werden, besonders in Zentral- und Nordindien. Im 6. Jahrhundert war der Stil der Tempelarchitektur sowohl im Norden als auch im Süden ähnlich. Nach diesem Datum hat sich die Architektur in verschiedene Richtungen entwickelt. Die beiden Bereiche, in denen die Kirchenarchitektur am weitesten fortgeschritten war, der Dekkán und Orisza, sind hier Kirchen im Nord- und Süd-Stil. Die Vimaña, mit ihrer Sikhara über dem Schrein, war in Orissa besonders wichtig und hatte eine funktionell viel bedeutungsvollere Bedeutung als der südindische Gopuram, wo der tonnenförmige Turm das Heiligtum oder garbhagrih nicht krönt, sondern nur dazu dient, das zu signalisieren Eingang. Der orisianische Architekt wollte dem Tempel mehr Nachdruck verleihen als anderen Gebäuden in der Gegend, er glaubte, er sei in der Garbhagrih, in der er lebte.

In Bezug auf ihren Stil werden hinduistische Tempel normalerweise in drei Kategorien eingeteilt, wobei ihre geographische Lage und ihre besonderen Merkmale berücksichtigt werden. Diese

der Ehepartner oder die Stadt;
der Süden oder Dravida;
die Zerstörung der beiden oder die Deccan-Architektur.

Der Hauptunterschied zwischen diesen architektonischen Merkmalen ist das architektonische Konzept des inneren Heiligtums, die Türme über der Garbhagriha.

Die Mischung aus südlichen und nördlichen Stilelementen in einigen Gebieten gibt interessante Einblicke

Denkmalschutz
Die meisten der archäologischen Stätten eines antiken Tempels in Indien werden von der Indian Archeological Survey of India kontrolliert.In Indien werden Tempel theoretisch von ihrer eigenen unabhängigen Selbstverwaltung regiert, die für die Wirtschaft, Führung und Ereignisse der Kirchen verantwortlich ist. Aus den Spenden und dem Einkommen seiner Besitztümer erzeugt er die notwendigen Kosten für das Laufen, aber nur wenige Kirchen sind in der Lage, immer größere Anstrengungen zu unternehmen, um die grundlegenden finanziellen Mittel herzustellen, so dass sich der Status der Kirchen allmählich verschlechtert.

Innerhalb des Heritage Office beschäftigt sich ein gesonderter Bereich, das 1955 gegründete Architectural Temple Survey Project (NR), mit der Erhaltung und dem Wiederaufbau von Kirchen, die in ganz Indien aufmerksam sind und den Gemeinden finanziell helfen, die zerstörten Gebäude zu erhalten.

Seit der Verkündung der Unabhängigkeit (seit 1947) ist die Autonomie einzelner hinduistischer Konfessionen, die die Angelegenheiten der Kirchen ihrer Konfessionen regeln, stark überfordert. Regierungen verstärkten ihren Einfluss in Indien, hauptsächlich im südlichen Staat, und die Kontrolle über die Hindu-Tempel. Einige, vor allem südindische Organe berichten von unangemessener Verwendung und Veruntreuung von Mitteln zur Erhaltung von Tempeln (die meisten davon stammen aus ausländischen Spenden). Seit Jahrzehnten sind verschiedene Gesetze erlassen worden, mit mehr oder weniger Erfolg im Obersten Gerichtshof Indiens, und jetzt beherrschen Politiker der führenden Parteien alle administrativen und operativen Aspekte der Kirchen.