힌두교 사원 건축

힌두교 사원 건축에는 여러 가지 스타일이 있지만 힌두 사원의 기본 성격은 동일하지만 필수적인 특징은 내면의 성소, 일차적 인 무르 티 (Murti) 또는 신의 이미지가 자리 잡은 자궁 간단한 베어 셀. 이 방의 주위에는 종종 여러 개의 에이커를 덮는 가장 큰 경우에 다른 구조물과 건물이 있습니다. 외부에서는, garbhagriha는 또한 남쪽에서 vimana이라고 칭한 탑 같이 shikhara에 의해 관을 씌운다. 신사 건물에는 종종 팔리마 (circumambulation)를위한 외래 환자, 만다 파 회중장, 때로는 안라라 (anaraga) 안뜰과 garbhagriha와 만다 파 사이의 베란다가 포함됩니다. 큰 사원에는 연결된 다른 작은 사원과 함께 더 많은 만다 파 또는 다른 건물이 연결되거나 분리 될 수 있습니다.

힌두교 사원 건축은 예술의 종합, 법의의 이상, 신념, 가치 및 힌두교 하에서 소중히하는 삶의 방식을 반영합니다. 사원은 Tirtha – 순례 여행을위한 장소입니다. 힌두교 판테온에서 생명을 창조하고 축하하는 모든 우주적 요소는 불에서 물, 자연의 이미지에서 여성, 남성, 카마, 아서, 한순간의 소리와 향으로부터 힌두 사원에 있습니다. Purusha에 냄새가 난다 – 영원한 아무것도 아직 보편성 – 힌두교 사원 건축술의 일부분이다. 힌두 사원의 건축 요소의 형태와 의미는 인간과 신의 연결 고리가되어 영적 지식과 진리에 대한 진보를 돕고 그의 해방은 목사 (moksha)라고 부른다.

인도의 힌두 사원의 건축 원칙은 Shilpa Shastras와 Vastu Sastras에 설명되어 있습니다. 힌두교 문화는 템플 빌더에 대한 심미적 독립을 장려했으며, 건축가는 힌두교의 삶의 방식을 표현하기 위해 Mandir 건설에서 다른 완벽한 기하학 및 수학 원리를 채택하여 창의적인 표현에 상당한 유연성을 행사하기도합니다.

거룩한 본문들
경전, 지회 및 그 특별한 부분 인 신전의 모음은 힌두교 종교 생활의 거의 모든면을 정확하게 정의합니다. 묘사는 성전 건축, 우상과 신의 형성과 예배, 다양한 철학적 교리의 제시, 명상적인 운동을 다룬다.

실파 메일은 주로 조각 된 인물의 비율과 힌두 건축의 규칙을 포함하여 종교적인 힌두교 도상의 기준을 포함하여 수동 예술의 힌두교 본문을 주로 포함합니다. 목공, 건축 및 주얼리와 같은 “외부 또는 실용적인 예술”을 포함하여 60 개의 그러한 예술 또는 공예 예술이 포함되지만 편성 학교 워크숍, 연기, 춤, 음악, 약, 심지어 시가 있습니다. 그것은 에로틱 한 예술과 성생활을 포함하는 이른바 “비밀 예술”에까지 이릅니다.

silpa-shrubs는 특별히 조각, 동상, 아이콘 및 벽화를 다루는 반면, Vásztu-shastra는 주로 건물, 교회, 성 및 주거용 건물의 규칙 체계입니다. Vásztu-sásztra는 Vedas 중 하나 인 Stahapatja Protector 중 하나 인 “건설 과학”의 일부로 건설 방식을 설명합니다.

힌두교 사원의 성격
힌두교도는 불교 신전과 마찬가지로 신과 신자의 관계를 신성한 공간에 통합하지만 힌두교도는 주로 부처님의 삶과 가르침에 중점을 둔 불교도들과 달리 많은 신들과 그들의 다양한 형태를 존중합니다. 표현의 형식. 교회의 상징주의는 다양합니다. 동시에, 신의 주거의 상징 – 북부 신자들에게는 남쪽의 Meru Hill의 언덕, Kailasza의 진짜 산, 예배와 예배의 장소는 그 자체로 신들의 해를 숭배하는 병거의 그림자입니다. 후자의 상징은 코나 사원쪽에 12 개의 거대한 바퀴가 달린 성전 장식의 구체적인 형태로 붙잡 혔고 돌에서 말을 받았습니다. 강제적 인 교회 예배가 없기 때문에 처음에는 서구 종교 나 심지어 이슬람교보다 큰 폐쇄 된 공간에서 공동기도를 할 필요가 없었습니다. 그럼에도 불구하고, 유대교, 기독교, 이슬람교의 건축물이 사회 문화 센터와 종교 관련 활동의 주요 상징이기 때문에 입체 형태의 풍경으로서의 교회와 그 주변 환경은 공동체 생활의 중심이된다.

기도는 일반적으로 신자들이 성전 부근에서 말하는 만 트라 (mantra)입니다. 설교는 교회 주변에 있지만, 한 번 이상, 그리고 신자가 가장 많이 옆에 머무르면서, 그의 가르침을 듣는다. 사제들은 정기적으로 모든 지역 사회를위한 엄격한 의식을 시행하지만, 개인기도는 하루 중 언제든지 제공 될 수 있습니다. 성역과 그 주변 환경은 극도로 바쁘고 유머러스 한 사람들, 동물, 거룩한 소, 축복을주는 코끼리, 관대 한 기부, 가난한 사람들을위한 거지 및 예술가입니다. 여기에는 브라만 (Brahmans) 주거 부스, 댄서 (사기성 k, “신의 대부”), 바구니 및 자선 상점이 포함됩니다. 계급 밖에서, 가장 낮은 계급 (부정한 자)의 구성원은 활동적인 교회 영역에 있지만 단지 단지 지정된 장소에있다. 고행자 (그들의 것)의 움직임은 성전 내에 제한되지 않습니다.

신사는 보통 충분히 작습니다. 사원은 사람들을 위해서가 아니라 신을 위해 지어졌습니다. 초기에는 브라만교 (Brahmanism) 시대에 제사장 (브라마마누스 또는 브라만족)이 의식에 참여할 수 없었던 신에게 제사를 드리는 장면이있었습니다. 그들은 희생 제물을 사제들에게 보냈고, 그들이 소원을 이루기 위해 개입하라고 요구했습니다. 게릴라 피신처의 중심은 조각 된 동상의 신성한 이미지 나 봉헌 된 신의 상징을 담고있는 “웜홀 (wormhole)”또는 “옷장 (garbhagriha)”으로도 알려져 있습니다. 대중 (일반적으로 원주 형)의 필요를 수용하기 위해 신성한 곳 (소위 mandapas) 중 일부는 희생적인 선물을 받고 나머지는 축하의 장소입니다.

고대 의례와 행사의 의식이 존중되지 않으면 하나님은 다른 곳으로 이사하기를 선택하실 수 있으며, 예배와 제사 의식 외에도 신자들은 그들의 존재를 환영하고 음악, 음식, 춤으로 엔터테인먼트를 제공하고자 노력합니다. 종교 교과서 및 찬송가 부름. 이러한 의식을 위해 그들은 특별한 건축 양식, 홀, 캐빈을 만듭니다.

힌두교의 신들은 산과 동굴에 특별한 친화감을 가지고 있습니다. 힌두 사원 대부분의 디자인에서 신성한 산, 성스러운 동굴과 우주 축은 상징적 인 형태로 존재합니다. 언덕은 거대한 탑과 같은 구조와 떼로 모델링 한 신의 거주지 인 Meru Hill입니다. 동굴 자체는 내부 신사 (garbhagriha), 신을 묘사 한 그림, 새겨진 그림 또는 남성과 여성의 극성이 공언과 섞인 상징입니다. 둥근 형태를 가진 링가 시바 (Linga Siva)의 남학생의 비 의인화적인 표현은 끊임없이 기름칠되고, 녹은 버터이며, 그들 중 많은 수가 우주 축을 상징합니다. 링가는 시바 (Siva)의 여성의 에너지를 상징하는 사발 위에 놓여진다. 이 두 가지가 합쳐지면 우주의 생존과 균형이 확보됩니다.

역사
4 세기에 가나 (Gupta) 왕조 이전에는 힌두 사원 (Hindu temple)이 거의 남아 있지 않습니다. 의심의 여지없이 목재 기반 아키텍처의 초기 구조가있었습니다. 바위 자른 Udayagiri 동굴은 가장 중요한 초기 사이트 중 하나입니다. 가장 초기 보존 된 힌두 사원은 Sanchi 에서처럼 단순한 셀과 같은 돌 사원, 일부 바위 깎기 및 다른 구조로 이루어져 있습니다. 6 ~ 7 세기에 이르러서는 높은 시카라 석조 구조물로 진화했다. 그러나, CE 424 년경의 고대 Gangadhara 비문과 같은 비문의 증거가 있습니다. Meister는이시기 이전에 우뚝 솟은 사원이 있었으며 이것들은 부패하기 쉬운 재료로 만들어 졌을 것이라고 말합니다. 이 사원들은 살아남지 못했습니다.

Madhya Pradesh의 Udayagiri Caves 이후에 살아남은 초기의 주요 북 인도 사원에는 Deogarh, Parvati Temple, Nachna (465 CE), Lalitpur District (CE 525), Lakshman Brick Temple, Sirpur (600-625 CE) 등이 있습니다. Rajiv Lochan 사원, Rajim (600 CE).

어떤 7 세기 이전에도 CE 인도 남부 스타일의 석조 사원은 생존하지 못했습니다. 살아남은 초기 남부 인도 사원의 예는 일부 폐허에서 Mahabalipuram의 다양한 스타일을 포함합니다. 그러나 마이스터 (Mahister)에 따르면 마하 발리 푸람 (Mahabalipuram) 사원은 “형식적 구조가 다양한 모 놀리 식 모델로, 모두 이미 개발 된”드라 비다 (Dravida) “(남부 인도) 계층을 상징한다고 말할 수 있습니다.” 그들은 초기 Chalukya와 Pallava 시대가 완성 될 즈음에 남부 인도에 전통과 지식 기반이 존재했음을 제시합니다. 다른 예는 Aihole과 Pattadakal에서 찾아 볼 수 있습니다.

약 7 세기 경 힌두 사원의 대부분의 주요 특징들이 사원 건축과 건축 방법에 대한 이론적 텍스트와 함께 수립되었습니다. 7 세기와 13 세기 사이에 많은 수의 사원과 그 유적이 생존했습니다 (한 번도 존재하지 않았지만). 많은 지역 스타일이 발전했으며, 대개 정치 부문을 따랐습니다. 대개 사원은 왕실 후원으로 지어졌습니다. 북쪽에서, 11 세기의 무슬림 침략은 사원 건축을 줄이고 기존의 많은 것들을 잃어버린 것을 보았다. 남부는 또한 사원에 영향을 미친 힌두 – 무슬림 분쟁을 목격했으나이 지역은 북쪽보다 상대적으로 덜 영향을 받았다. 14 세기 후반, 힌두 비자 야나 가라 제국이 남쪽 인도의 대부분을 지배하고 지배했습니다. 이 기간 동안, 특유의 매우 큰 gopuram gatehouse는 실제로 12 세기 이후의 늦은 개발이었으며, 일반적으로 구형의 큰 사원에 추가되었습니다.

동남아시아 힌두교 사원

그레이터 인도 (Greater India)라고 불리는 문화권은 동남아시아로 확장되었습니다. 최초의 증거는 4 세기와 5 세기 사이의 섬과 본토 동남아시아에서 발견 된 산스크리트어 비문의 흔적을 추적합니다. [주 1] 14 세기 이전에 말레이시아의 미얀마에 힌두 사원이 세워지기 전에, 인도네시아, 태국, 캄보디아, 라오스, 베트남. 이들은 여러 국가 전통을 발전 시켰고 종종 힌두교와 불교를 혼합했습니다. 테라 바다 불교는 이슬람교가 그들 모두를 이양시킨 말레이시아와 인도네시아를 제외하고 동남 아시아의 많은 지역에서 널리 퍼졌다.

동남 아시아의 힌두 사원은 북 인도와 남부 인도 스타일의 인도 건축 모델을 기반으로 한 고유 한 버전을 개발했습니다. 그러나 동남아시아 사원 건축 양식은 다르며 동남아시아 사원의 원천이 될 수있는 인도에는 알려진 단일 사원이 없습니다. Michell에 따르면 동남아시아의 건축가가 인도의 텍스트에서 “사원 건축에 대한 이론적 처방”을 배웠지 만 본 적이 없다고합니다. 그들은 자신의 독창적 인 해석으로 요소를 재조합했습니다. 동남아시아에서 발견 된 힌두 사원은 보수적이며 인도 대륙에서 발견 된 힌두 사원보다 인도 사상의 메루 관련 우주론 요소를 훨씬 더 강력하게 연결합니다. 또한 인도 사원과는 달리 동남 아시아의 신성한 건축물은 지배자 (devaraja)와 신의 관계를 맺었으며 사원은 신의 집처럼 왕의 기념비로 사용되었습니다. 동남아시아 힌두교 사원 건축의 주목할만한 사례는 자바, 인도네시아 (9 세기)의 시바 스트 Prambanan Trimurti 사원 화합물과 캄보디아의 비슈누 사원 앙코르 와트 (12 세기)입니다.

디자인
힌두교 사원은 원형과 사각형과 같은 완벽한 기하학적 모양을 묘사 한 사각형의 파다 격자에 다양한 변형이있는 대칭 중심 구조입니다. Susan Lewandowski는 힌두교 사원의 기본 원칙은 모든 것이 하나이며, 모든 것이 연결되어 있다는 믿음 주위에 구축되었다고 말합니다. 르완도 스키 (Lewandowski)는 “보편적 인 전체를”반복적 인 세포의 유기체 “와 같은 부분에 미러링하면서 동시에 복제한다. 68, 71 순례자는 수학적으로 구조화 된 것을 통해 환영 받는다. 공간, 예술 네트워크, 인간 생명의 네 가지 중요하고 필수적인 원칙 – 아서 (번영, 부) 추구, 카마 (욕망) 추구, 법의 추구 (미덕)의 네 가지 필수 원칙을 보여주고 축하하는 조각과 기둥이있는 기둥 , 윤리적 생활)과 목샤 (추방, 자기 지식)의 추구.

성전 중심부, 일반적으로 신전의 아래쪽이나 때로는 신 또는 신전의 중심부에 장식이없는 단순한 중공 공간 인 Purusa, Supreme Principle, 신성한 Universal, 사방에 존재하는 형태가없는 곳 등 모든 것이 연결되어 있으며, 모든 사람의 본질입니다. 힌두교 사원은 성찰을 격려하고, 마음의 정화를 돕고, 헌신적 인 내면의 실현 과정을 촉발시키기위한 것입니다. 구체적인 과정은 헌신적 인 신념의 학교에 맡겨져 있습니다. 다른 힌두 사원의 주요 신성은이 영적 스펙트럼을 반영하여 다양합니다.

사이트
고대 산스크리트어 본문을 제시하는 Mandir의 적절한 장소는 물과 정원 근처에 있으며 연꽃과 꽃이 피며 백조, 오리 및 다른 새들이 들려지며 동물은 부상이나 해를 두려워하지 않고 휴식합니다. 이러한 조화로운 장소는 신들이 놀 수있는 장소이며 힌두 사원을위한 최고의 장소라는 설명으로이 본문에서 추천되었습니다.

주요 힌두 Mandirs sangams (강가의 합류), 강둑, 호수와 해변에서 권장하는 동안, Brhat Samhita과 Puranas 제안 수도 사원의 자연적인 물 소스가 존재하지 않을 수도 있습니다. 여기에서도 물 정원이있는 사원의 앞이나 왼쪽에 연못을 설치하는 것이 좋습니다. 물이 자연적으로나 디자인 상으로는 존재하지 않는다면, 물은 사원이나 신성의 헌납 식에 상징적으로 존재합니다. 사원은 또한 건축 될지도 모르고, 제 93 장의 III 부에있는 Visnudharmottara에 동굴과 조각 된 돌, 언덕 꼭대기에 평화로운 전망, 아름다운 계곡이 내려다 보이는 산 경사면, 숲과 암자 안, 정원 옆 또는 마을의 머리에서 제안합니다 거리.

실제로 대부분의 사원은 마을이나 마을의 일부로 지어졌습니다. 왕국의 수도와 특별히 신성한 지리로 간주되는 사이트에는 수많은 사원이있었습니다. 고대 수도 중 일부가 사라졌으며 살아남은 사원은 현재 시골 풍경에서 발견됩니다. Aihole, Badami, Pattadakal 및 Gangaikonda Cholapuram이 그 예입니다.

배치
성소 또는 신전 주변의 힌두 사원 부분의 디자인, 특히 평면도는 vastu-purusha-mandala라고하는 기하학적 디자인을 따른다. 이름은 계획의 가장 중요한 구성 요소 세 가지를 포함하는 합성 산스크리트어 단어입니다. 만다라는 원형을 의미하고, 뿌루샤는 힌두교 전통의 핵심 인 보편적 인 본질이며, 바스 투는 주거 구조를 의미합니다. Vastupurushamandala는 yantra입니다. 이 디자인은 힌두 사원을 중앙 신앙, 신화, 카디널리티 및 수학 원리에서 파생 된 대칭적이고 자기 반복적 인 구조로 배치합니다.

4 가지 추기경은 힌두교 사원의 축을 만드는데 도움이되며 그 주위에는 사용 가능한 공간에서 완벽한 사각형이 형성됩니다. 만다라의 원형은 광장을 둘러싼 다. 정사각형은 그 완전성과 지식과 인간 사고의 상징적 산물로 여겨지며 원은 지상의 인간으로 간주되며 일상 생활에서 관찰됩니다 (달, 태양, 수평선, 물방울, 무지개). 각각은 서로를 지원합니다. 사각형은 완벽한 사각형 격자로 나뉩니다. 대형 사원에서는 8×8 또는 64 그리드 구조를 사용하는 경우가 많습니다. 의식의 성전 건축물에서는 81 개의 정사각형 모양의 격자입니다. 사각형을 ‘파두’라고합니다. 광장은 상징적이며 화재 제단, Agni에서 Vedic 기원이 있습니다. 추기경의 방향에 따른 정렬은 유사하게 세 번의 불의 베다 의식의 연장이다. 이 상징주의는 그리스와 다른 고대 문명들에서도 노옴 (gnomon)을 통해 발견됩니다. 힌두교 성전 매뉴얼에서 설계 계획은 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81로 기술되며 최대 1024 개의 정사각형으로 구성됩니다. 1 pada는 은둔자 또는 신봉자가 앉아서 명상하고, 요가를하며, 베 데릭 (Vedic) 불의 헌혈을 앞에 놓는 자리로 가장 단순한 계획으로 간주됩니다. 4 개의 padas의 두 번째 디자인은 대각선 교차점에 상징적 인 중심 코어를 가지고 있으며 명상적인 레이아웃이기도합니다. 9 박자 디자인은 신성한 둘러싸인 센터가 있으며, 가장 작은 사원을위한 템플릿입니다. 더 오래된 힌두교 사원 vastumandalas는 9에서 49까지 pada 시리즈를 사용할지도 모르지만, 64는 힌두교 사원에있는 가장 신성한 기하학 격자이라고 여겨진다. 고대 산스크리트어 문헌에서 Manduka, Bhekapada 또는 Ajira라고도 불립니다. 각 pada는 상징적 인 요소에 개념적으로 할당되며 때로는 신의 형태로 또는 정신이나 apasara에 할당됩니다. 64의 중앙 광장은 브라만 (브라만과 혼동하지 말 것)에 바쳐지며 브라흐마 파다라고 불린다.

힌두 사원의 대칭 및 동심원 구조에서 각 동심 계층은 중요성을 가지고 있습니다. 가장 바깥 쪽 레이어 인 Paisachika padas는 Asuras와 악의 모습을 나타냅니다. 다음 내부 동심 층은 인간 생활을 나타내는 Manusa padas이다; Devika padas는 Devas와 좋은 점을 나타냅니다. Manusha padas는 일반적으로 외래 환자를 수용합니다. 신봉자들은이 외래종을 통해 파리 클로 마 (Pradkrama) (또는 프라다 크시나 (Pradakshina))를 시계 방향으로 돌아 다니며 내면의 선과 외면의 선 사이를 걸어 간다. 더 작은 사원에서, Paisachika pada는 사원 상부 구조의 일부가 아니지만 사원의 경계에 있거나 상징적으로 표현 될 수 있습니다.

Paisachika padas, Manusha padas 및 Devika padas는 창조적 에너지를 의미하고 darsana에 대한 사원의 주요 우상의 위치로 사용되는 Brahma padas를 둘러싸고 있습니다. 마침내 브라마 (Brahma)의 중심부에있는 파두 (Padas)는 Garbhagruha (Garbha- Center, gruha- house, 말 그대로 집의 중심) (Purusa Space)이며 모든 것과 모든 사람들에게 보편적 인 원리를 나타냅니다. 인도 북부의 시카하라 (Shikhara)와 인도 남부의 비 마나 (Vimana)라는 힌두 사원의 첨탑은 브라마 파다 (Brahma pada (s))와 완벽하게 연결되어있다.

만다라의 중앙 광장 밑에는 모든 형태의 보편적 인 영혼 인 뿌루샤 (Purusha)가 연결되어 있습니다. 이 공간은 때때로 보편적 인 본질을 나타내는 장식이없는 작고 완벽한 광장, 창없는 밀폐 된 공간 인 garbha-griya (문자 그대로 자궁 집)라고도합니다. 이 공간에서 또는 근처에서 일반적으로 murti입니다. 이것은 주요 신화 이미지이며, 이것은 각 사원마다 다릅니다. 비슈누 사원, 크리슈나 사원, 라마 사원, 나라 야나 사원, 시바 사원, 락 쉬미 사원, 코끼리 사원, 두가 사원, 하 누먼 사원, 수야 사원 등이있는이 우상은 종종이 우상입니다. 신자들이 “darsana”(문자 적으로 지식이나 시력의 광경)를 추구하는 것은이 garbha-griya입니다.

vastu-purusha-mandala 위에는 북쪽 인도의 시카하라는 높은 상부 구조가 있고 남쪽 인도의 비 마나는 하늘쪽으로 뻗어있다. 때로는 임시 변통의 사원에서 상층부가 상징적 인 대나무로 바뀌고 맨 위에 잎이 거의 없습니다. 수직 차원의 큐폴라 또는 돔은 피라미드, 원추형 또는 다른 산과 같은 모양으로 설계되었으며, 다시 한번 동심원 및 사각형 원칙을 사용합니다 (아래 참조). Lewandowski와 같은 학자들은이 모양이 고대 신화에 따른 신의 거처 인 Meru 산이나 히말라야 산 Kailasa의 우주 산에서 영감을 받았다고 말합니다 .69-72

큰 사원에서는, 바깥 쪽 세 개의 padas가 신자들에게 영감을주는 조각, 그림 또는 이미지로 시각적으로 장식됩니다. 일부 사원에서는 이러한 이미지 나 벽면이 힌두 에픽 (Hindu Epics)의 이야기 일 수도 있고, 옳고 그름이나 미덕과 부패에 관한 베다 이야기 일 수도 있고, 일부에서는 사소한 또는 지역 신의 우상 일 수도 있습니다. 기둥, 벽 및 천장에는 카마, 아르타, 달마 및 목사와 같은 4 가지의 필수적이고 필수적인 추구에 대한 조각품이나 이미지가 있습니다. 이 산책 주위를 pradakshina라고합니다.

큰 사원에는 또한 mandapa라고 불리는 기둥이있는 홀이 있습니다. 동쪽에있는 하나는 순례자와 헌신자를위한 대기실 역할을합니다. mandapa는 오래된 사원에서 별도의 구조 일 수 있지만, 더 새로운 사원에서는이 공간이 사원 상부 구조에 통합됩니다. 메가 사원 사이트에는 작은 사원과 신사로 둘러싸인 본당이 있지만, 여전히 대칭, 그리드 및 수학적 정확성 원칙에 따라 정렬됩니다. 힌두교 사원의 배치에서 발견되는 중요한 원칙은 미러링과 프랙탈과 같은 디자인 구조를 반복하는 것입니다. 각각의 독특한 구조는 수잔 루 완도 우 스키 (Susan Lewandowski)가 “반복 된 세포의 유기체”라고 말하는 중심 공통 원리를 반복합니다.

다수의 힌두 사원이 완벽한 사각형 격자 원칙을 보여줍니다. 그러나 몇 가지 예외가 있습니다. 예를 들어, 괄 리어 르의 텔리 카 만 디르 (Teli ka Mandir)는 8 세기 CE에 지어졌지만 정사각형이 아니고 쌓인 사각형으로 구성된 직사각형입니다. 또한 사원은 1 : 1, 1 : 2, 1 : 3, 2 : 5, 3 : 5 및 4 : 5 비율로 여러 구조물과 신사를 탐사합니다. 이러한 비율은 정확한 것으로 건축가가 이러한 고조파 비율을 사용하기를 의도했으며 직사각형 패턴은 실수가 아니며 임의의 근사도 아니 었습니다. 비 정사각형 고조파 비율의 다른 예는 Madhya Pradesh의 Naresar 사원 사이트와 Rajasthan 자이푸르 근처의 Nakti-Mata 사원에서 찾아 볼 수 있습니다. 마이클 메이 스터 (Michael Meister)는 이러한 예외는 사원 건축을위한 고대 산스크리트 설명서가 지침임을 의미하며 힌두교는 표현력과 심미적 독립에있어 장인의 유연성을 허용했다.

힌두교 본문 Sthapatya Veda는 Chaturasra (사각형), Ashtasra (팔각형), Vritta (원형), Ayatasra (직사각형), Ayata Ashtasra (직사각형 – 팔각형 융합 ), Ayata Vritta (타원형), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (직사각형 원형 융합); 타밀 문학에서 Prana Vikara (타밀어 옴 기호, Tamil Om.svg와 같은 모양)도 발견됩니다. 이 모든 계획을 산출하기 위해 사각형과 원을 결합하는 방법은 힌두교 본문에 설명되어 있습니다.

장식 및 장식
굽타 제국이 무너지고 나면 처음에는 단순한 기하학 장식이 점차 복잡 해졌고 조각품과 삶의 그림이 교회 벽에 나타났습니다. 기도의 시야에서 교회 외부, 받침대와 기둥이있는 복도에서의 부조에는 섬세하고 정교한 안도가 채색되어있었습니다. 신자가 성소로 이사 할 때, 그는 신자의 영혼의 순결과 고귀함이 그의 관능적 인 기쁨에 의해 지배되어야한다는 것을 나타내는 조각이나 그림을 더 적게 찾습니다. 내부 성소의 내부 벽은 거의 노출되지 않았습니다.

조각상과 기복은 벽 슬라이드에 박혀있는 기둥의 기둥에있는 신족, 신화 생물 또는 왕가의 구성원을 묘사합니다. 이것이 다중 층 지붕에 형성된 수직 밴드 (페서리)에있는 작은 조각 그룹이 된 이유입니다.

공개적으로 만화책 장면을 묘사하고있는 교회 외벽에서 종종 볼 수있는 서구의 미술 역사가 중 상당수는 신비한 산상의 그림으로 묘사됩니다. 즉 신비한 산상의 그림으로 묘사됩니다. 어떤 힌두교 종파의 신학 인 인간 – 노동 조합의 일종. 탄트라 섹터의 개화와 바크 티 컬트의 성장과 함께, 목걸이와 배추는 점점 더 열린 형태의 에로틱 한 조각품으로 성장했습니다. 개별 조각은 상대적으로 희귀하며 특히 중세의 장식 패턴의 특징입니다. 중요한 통치자를 대표하는 작품들이 고르게 개략적으로 구성되어 있더라도 Portbrushing은 존재하지 않았으며, 묘사 된 사람들은 대부분의 특징적인 객체를 기반으로 식별 될 수있었습니다. 몸의 비율은 교회의 다른 특징으로 고대 문안에 의해 결정되는 것과 같은 정도까지입니다.

이미 초기 하드 – 화강암 작업에서이 기술은 얇은 치장 벽토로 치장한 치장 벽토로 모양을 미세하게 조정 한 다음 목재 컷처럼 색상으로 페인트합니다. 특히 사악한 스타일의 교회의 경우, 덱칸 지역은 구호품으로 특징 지어 지는데 지하실에서 교회의 모든 지역에서 건물을 가로 지르며 신들이 바쁜 배경을 묘사하는 구호품을 제공합니다.

8 세기에, 특히 북부 사원 주변에서, 궤도 (궤적 또는 pradaksina)에 따라 휴일 동안 줄 지어 여신의 작은 청동 조각의 대량 생산은 스탠드로 간주 될 수 없다 – 하나의 작품, 사실상 동일한 모델에서 재현. 후에 다양한 미술 학교는 지리 위치와 힌두교에서의 그들의 견해에 따라 독립적으로 발전하기 시작했다.

광업, 부드럽고 점차적으로 경화되는 클리토리스, 또는 단단한 화강암과 현무암 가공은 정교한 취향과 탁월한 가공 능력을 결합하여 인도 대륙 전역에 걸친 석재 조각 학교의 존재와 지속적인 발전을 나타냅니다. 14 세기부터 독립 작품으로 여겨 졌던 구호품과 조각 그룹이 서서히 꾸며져 독특한 인물을 잃었으며 장식은 스스로 만들어졌습니다. 압도적 인 인물들은 거의 눈에 띄지 않는 세트로 결합되었고, 조각은 건물의 건축 요소를 간과 한 몇 가지 기본 유형으로 축소되었습니다. 이것은 특히 조각 된 조각상에서 구조물이 사라지는 남부 성전 마을의 거대한 고프람 (gopuram)에 해당됩니다.

성전 건축에서 현대까지 거의 650 석을 채굴 한 동굴 굴착에서 발견 된 것과 같은 석재 절단 도구를 사용했는데, 그 당시 화강암에서 많은 수의 놀라운 교회가 출토되었습니다. Mahabalipuram. 교회 건물 길드는 아버지에 대한 지식을 아들에게 전수했습니다. 지식인 건축가 인 교장은 예술가보다 더 중요했습니다. 예술가는 특정 형식이나 모양을 전문으로 취급합니다. 뛰어난 작품의 주인도 이름이 거의 없습니다.

건축 스타일
힌두교 성지의 초기 잔해는 아르 차이 스 (Archanes) 근처의 우다 기리 (Udaigiri)에 새겨진 암석으로 불교 건축의 영향을 분명히 보여줍니다. 제 17 교회는 Sáncsi에서 5 세기 초반에 지어졌습니다. 실제로 그것은 정사각형의 사당으로, 앞에 현관이있는 현관이 있습니다. 이 2 챔버 형태는 거의 모든 후속 건축 양식을 보급합니다. 돌 조각가와 건축 자에 대한 기술적 지식의 발달로 신사 (동굴) 위에 있던 산들이 디자인되고 정교하고 상징적 인 요소가 점점 더 정교하고 추상적으로 변했습니다.

Elora에서 Adzsanta의 불교 동굴처럼 건축물의 건축이 기저부의 해체와 함께 이상한 방식으로 건축 된 특정 형태의 건축 양식을 대표하는 동굴 구조는 내부에서 세련된 블록이 만들어졌으며 신성한 곳과 그 홀의 형태. 이것은 8 세기에 세워진 Kailásza 교회 단지 인 Rastrakuta 왕조에 의해 지어진이 형태의 조각품의 뛰어난 대표자입니다.

화강암 블록의 암석은 또한 마하 발리 푸람 (Mahabalipuram) 해변에서 소위 “일곱 파고다”쥐 (기본적으로 돌로 된 마차로 나무 모형에서 축제 기간 동안 하나님의 형상을 포위 함)에 의해 발굴되었다. 여기에는 드라 비다 (Dravida)의 교회 건축 양식의 주요 요소가 포함됩니다. Rathas는 실제로 사당, Mahabharata의 탑 형제의 신성한 장소, pandavate 형제의 이름을 품는 각 ratha이다. 흥미롭게도 그들의 성역은 극히 적거나 일부는 없다.

처음에는 나무로 된 대나무 건축 재료를 사용하여 고층 건물을 만들었지 만이 벽돌에서 벽돌과 돌로 만들었을 때 가볍고 유연한 나무로 설계된 구조물은 크기가 크고 튼튼했습니다. 건축가가 돌의 조각 가능성을 인식하고 착취하면서 점차 기본 건축 양식이 된 후기 힌두 사원은 점점 더 커졌습니다. 거대한 질량의 부상은 전체 산맥을 모방했다. Bhitargaon 벽돌로 지은 Visnu 교회 (5 세기 상반기)는 신전 위에 세워진 예외적으로 높은 상부 구조물의 초기 예입니다. 높은 지붕을 유지하기 위해 필요한 두꺼운 벽은 성소의 자궁과 같은 형상을 강화 시켰습니다. 점점 더 복잡한 외관의 구조로 인해 벽돌의 복잡성을 이해하는 것은 어려웠고, 얼마나 풍부한 장식을했는지, 본래의 기능은 그대로 남아있었습니다. 그 본질은 스윙이 심한 Sikhara가있는 사각형 바닥의 인테리어였습니다 지붕, 기둥이있는 현관 공간이있는 축 배치. 이 요소들은 여전히 ​​독특한 형태의 힌두 사원의 건축 구조를 결정합니다. 피라미드 모양의 지붕이 작은 홀에서 자라 났고, garbhagriha 위의 위대한 Sikhara의 모양이 더 작은 규모로 반복되었습니다.

힌두교 사원은 인도 중부와 북부의 여러 인도 왕조의 건축 기념물로 간주 될 수 있습니다. 6 세기에는 사원 건축 스타일이 북쪽과 남쪽 모두 비슷했습니다. 그 후 건축은 다른 방향으로 발전했습니다. Dekkán과 Orisza는 교회 건축이 가장 발전한 두 지역 인 북쪽과 남쪽의 교회가 나란히 있습니다. 신사 위의 시카라 (Sikhara)가있는 비마 니아 (vimaña)는 오리사에서 특히 중요했으며, 배럴 모양의 탑이 성역이나 가바 그리기를 관통하지 않는 남부 인도 고뿌 람보다 기능적으로 의미있는 의미를 가졌지 만, 입구. orisian 건축가는 지역의 다른 건물보다 사원에 더 많은 강조를하기를 원했고, 그는 그가 살았던 garbhagrih에 있다고 생각했습니다.

힌두교 사원의 스타일은 일반적으로 지리적 위치와 특별한 특징을 고려하여 세 가지 범주로 나뉩니다. 이들

배우자 또는 도시;
남부 또는 dravida;
두 파괴, 또는 데칸 건축.

이 건축 적 특징들 사이의 가장 큰 차이점은 이너 성소의 건축 개념, garbhagriha 위의 탑들입니다.

일부 지역에서는 남부와 북쪽의 문체가 섞여서 interes

기념물 보호
인도 고대 고고학 유적지의 대부분은 인도의 인도 고고학 조사에 의해 통제됩니다. In India, theoretically, temples are governed by their own independent self-government, responsible for the economy, leadership and events of the churches. From the donations and from the income of his possessions, he generates the necessary costs for running, but few churches are capable of making more and more efforts to bring about the basic financial means, so the status of the churches is gradually deteriorating.

Within the Heritage Office, a separate section, the Architectural Temple Survey Project (NR), founded in 1955, deals with the preservation and reconstruction of churches, which is attentive throughout India, and financially helps communities to preserve the ruined buildings.

Since the proclamation of independence (since 1947), the autonomy of individual Hindu religious denominations to govern the affairs of churches belonging to their own denominations has been greatly overwhelmed. Governments increased their influence in India, mainly in the southern state, and control over the Hindu temples. Some, mainly South-Indian organs report inappropriate use and embezzlement of funds intended for the preservation of temples (most of which come from foreign donations). For decades, various laws have been passed, with more or less success in the Supreme Court of India, and now politicians of the leading parties dominate all the administration and operation aspects of churches.