Архитектура индуистского храма имеет много разновидностей стиля, хотя основная природа индуистского храма остается неизменной, с существенным признаком является внутреннее святилище, гарбха-гриха или чрево-палата, где первичный мурти или образ божества размещены в простая голая клетка. Вокруг этой камеры часто бывают другие сооружения и здания, в крупнейших случаях охватывающих несколько акров. На внешней стороне гарбхагриха увенчана башня-подобная шихара, также называемая виманой на юге. Здание храма часто включает в себя амбулаторию для парикрамы (обхода), зал собрания мандапы, а иногда и антаральную прихожую и крыльцо между гарбхагрихой и мандапой. В крупных храмах могут появляться дополнительные мандапы или другие здания, связанные или отсоединенные, вместе с другими небольшими храмами в соединении.

Индуистская архитектура храма отражает синтез искусств, идеалы дхармы, убеждений, ценностей и образа жизни, которые лелеют под индуизмом. Храм — это место для Тиртхи — паломничества. Все космические элементы, которые создают и празднуют жизнь в индуистском пантеоне, присутствуют в индуистском храме — от огня до воды, от изображений природы до божеств, от женского до мужского, от камы до арты, от мимолетных звуков и ладана пахнет Пуруше — вечное ничто, но универсальность — является частью архитектуры индуистского храма. Форма и значения архитектурных элементов в индуистском храме призваны служить местом, где оно является связующим звеном между человеком и божественным, чтобы помочь его прогрессу духовному знанию и истине, его освобождению он называется мокшей.

Архитектурные принципы индуистских храмов в Индии описаны в Shilpa Shastras и Vastu Sastras. Индуистская культура поощряла эстетическую независимость своих строителей храма, и ее архитекторы иногда проявляли значительную гибкость в творческом выражении, применяя другие совершенные геометрии и математические принципы в конструкции Мандира, чтобы выразить индуистский образ жизни.

Священные тексты
Коллекции Священных Писаний, ветвей и ее особых частей, святыни, подробно определяют точность почти всех аспектов религиозной жизни индуистов. Описания охватывают строительство храма, формирование и поклонение идолам и богам, представление различных философских доктрин, медитативные упражнения.

В silpa-письмах содержатся преимущественно индийские тексты ручного искусства, в том числе стандарты религиозной индуистской иконографии, в том числе пропорции резных фигур и правила индуистской архитектуры. Сюда входят шестьдесят таких художественных или художественных произведений, в том числе «внешнее или практическое искусство», таких как столярные изделия, архитектура и ювелирные изделия, но есть также мастерская вязания, актерское мастерство, танцы, музыка, медицина и даже поэзия. Он распространяется на так называемые «тайные искусства», которые включают в себя модальность эротического искусства и сексуальную жизнь.

В то время как кусты silpa специально занимаются резьбой, статуями, значками и настенными росписями, Ваццу-шастра — это прежде всего система правил строительства зданий, церквей, замков и жилищ. Vásztu-sásztra является частью «Науки о строительстве», одного из Вед, защитника Стхапатии, описывающего условия строительства.

Природа индуистских храмов
Подобно буддийской святыне, индуистский храм также включает отношения между богами и верующими в священном пространстве, но, в отличие от буддистов, которые сосредоточены прежде всего на жизни и учениях Будды, индуисты уважают многие божества и их различные формы и формы выражения. Символизм церкви многообразен. В то же время, символ Божьего жилища — для северных верующих Холм Меру Хилл на юге, настоящая гора Кайласа, место поклонения и поклонения — сами по себе являются тенями небесных колесниц богов. Последний символ был захвачен в конкретной форме украшения храма, с двенадцатью огромными колесами на стороне храма Конар, и они получили лошадей из камня. Поскольку нет обязательного церковного богослужения, поначалу не было особой необходимости в общей молитве в больших закрытых пространствах, чем в западных религиях или даже в исламе. Тем не менее, церковь и ее окрестности как ландшафт трехмерной формы становятся центром общественной жизни, поскольку здания еврейских, христианских и исламских религий также являются основными символами социальных, культурных центров и религиозной деятельности.

Молитва — это обычно мантра, о которой говорят верующие в окрестностях храма. Проповедь находится рядом с церковью, но даже не раз, и верующий остается рядом с ним больше всего, слышит его учения. Священники регулярно выполняют строго предписанные таинства на благо всего сообщества, но отдельные молитвы могут быть предложены в любое время дня. Святилище и его окрестности чрезвычайно заняты, юмористические люди, животные, святые коровы, благословляющие слоны, щедрые пожертвования, нищие и художники, построенные для бедных. К ним относятся кабины домов брахманов, танцоры (обманчивые k, «крестные отцы богов»), корзины и благотворительные магазины. Вне касты члены низшей касты (нечистые) находятся в районе активных церквей, хотя они являются только обозначенными местами комплекса. Движение аскетов (их) не ограничено в храме.

Святыня обычно достаточно маленькая. Храмы были построены для богов, а не для людей. Первоначально, в эпоху брахманизма, это была сцена представления жертвоприношений богам, где священники (брахманы или брахманы) не могли войти в саму церемонию. Они послали жертвенное животное священникам, попросив их вмешаться для исполнения своих желаний. Центральное ядро ​​святилища также известно как «червоточина» или «гардеробная» (гарбхагриха), в которой содержится священный образ скульптурной статуи или символ бога, который он освятил. Для удовлетворения потребностей масс (обычно столбчатых) залы были размещены вокруг святилища, так называемые мандапы, некоторые из которых предназначены для получения жертвенных даров, в то время как другие являются местом проведения торжеств.

Если древние ритуалы и ритуалы по этому случаю не соблюдаются, Бог может предпочесть переехать в другое место, и, кроме того, поклонение и священнические таинства, верующие стремятся выразить свое присутствие как приветствуя и развлекать музыкой, едой, танцами, преамбула религиозных текстов и пение гимнов. Для этих ритуалов они создают специальные архитектурные формы, залы, каюты.

У индуистских богов есть особое сродство к горам и пещерам. В конструкции большинства индуистских храмов священная гора, священная пещера и космическая ось присутствуют в символической форме. Холм — холм Меру, резиденция богов, моделирующий его гигантскими башнеобразными структурами и роями. Сама пещера — это внутренняя святыня (гарбхагриха), изображение, изображающее божество, резную фигуру или символ союза мужских и женских полярностей с жаргоном. Фаллическое, неантропоморфное представление лингава Шивы с его округлой формой постоянно смазывается маслом, расплавляется маслом, и многие из них символизируют космическую ось. Линга находится над чашей, которая символизирует женскую энергию Шивы, чит-символ, что хорошо. Слияние этих двух обеспечивает выживание и равновесие Вселенной.

история
В IV веке н.э. до династии Гупты едва ли сохранились останки индуистских храмов; без сомнения, были ранние структуры в архитектуре на основе древесины. Скальные пещеры Удайагири являются одними из самых важных ранних мест. Самые ранние сохранившиеся индуистские храмы — это простые каменные храмы, похожие на камни, некоторые скальные и другие структурные, как в Санчи. К 6-му или 7-му веку они превратились в высокие шихарские каменные надстройки. Тем не менее, есть такие данные, как древняя надпись в Гангадхаре примерно с 424 г. н. Э., Утверждает Майстер, что до этого времени существовали возвышающиеся храмы, и они, возможно, были сделаны из более скоропортящегося материала. Эти храмы не сохранились.

Примеры ранних крупных северных индийских храмов, сохранившихся после пещер Удэдагири в Мадхья-Прадеше, включают Деогар, храм Парвати, Нахна (465 г. н.э.), район Лалитпур (приблизительно 525 г. н.э.), Храм Лакшман Кирпич, Сирпур (600-625 гг. Н.э.); Храм Раджива Лочана, Раджим (600 г. н.э.).

Не сохранились каменные храмы до 7 века н.э. Примеры ранних крупных южноиндийских храмов, сохранившихся, некоторые в руинах, включают различные стили в Махабалипураме. Однако, по словам Мейстера, храмы Махабалипурам являются «монолитными моделями различных формальных структур, все из которых уже можно назвать типичными для разработанного ордена« Дравида »(южноиндийский)». Они предлагают традицию и базу знаний, существовавшую в Южной Индии к моменту ранней эпохи Чалукья и Паллавы, когда они были построены. Другие примеры можно найти в Айхоле и Паттадакале.

Примерно в 7 веке были установлены основные черты индуистского храма наряду с теоретическими текстами о храмовой архитектуре и методах строительства. Между 7 и 13 веками сохранилось большое количество храмов и их руин (хотя их было не так много раз). Многие региональные стили развивались очень часто после политических разногласий, поскольку крупные храмы, как правило, строились с королевским покровительством. На севере мусульманские вторжения с XI века продолжали сокращать строительство храмов и видели потерю многих существующих. На юге также наблюдался индуистско-мусульманский конфликт, который затронул храмы, но регион был относительно менее затронут, чем север. В конце 14 века империя индуистских виджаянагаров пришла к власти и контролировала большую часть Южной Индии. В течение этого периода характерный очень высокий гопурамский сторожевой дом, фактически поздний, с 12-го века или позже, обычно добавлялся к старым большим храмам.

Индийские храмы Юго-Восточной Азии

Культурная сфера, часто называемая Великой Индией, распространилась на Юго-Восточную Азию. Самые ранние данные свидетельствуют о санскритских каменных надписях, найденных на островах и материковой Юго-Восточной Азии, датированных между 4 и 5 веками. [Примечание 1] До 14-го века местные версии индуистских храмов были построены в Мьянме, Малайзии, Индонезии, Таиланде, Камбодже, Лаосе и Вьетнаме. Они развили несколько национальных традиций и часто смешивали индуизм и буддизм. Тхеравада-буддизм преобладал во многих частях Юго-Восточной Азии, за исключением Малайзии и Индонезии, где ислам перемещал их обоих.

Индуистские храмы в Юго-Восточной Азии разработали свои собственные версии, в основном основанные на индийских архитектурных моделях, как североиндийских, так и южно-индийских стилях. Тем не менее, стили архитектуры храма Юго-Восточной Азии отличаются друг от друга, и в Индии нет единого храма, который может стать источником храмов Юго-Восточной Азии. Согласно Мишель, как будто архитекторы Юго-Восточной Азии узнали из «теоретических предписаний о строительстве храма» из индийских текстов, но никогда не видели этого. Они собрали элементы со своими собственными творческими интерпретациями. Индуистские храмы, найденные в Юго-Восточной Азии, более консервативны и гораздо более тесно связывают связанные с горы Меру космологические элементы индийской мысли, чем индуистские храмы, найденные на субконтиненте. Кроме того, в отличие от индийских храмов священная архитектура в Юго-Восточной Азии связывала правителя (девараджу) с божественным, а храм служил мемориалом королю, а также являлся домом богов. Известными примерами архитектуры индуистского храма Юго-Восточной Азии являются храм храма Шивайста Прамбанана Тримурти на Яве, Индонезии (9 век) и Вишнуитский Ангкор-Ват в Камбодже (12 век).

дизайн
Индуистский храм — это структура, основанная на симметрии, с множеством вариаций, на квадратной сетке пад, изображающая идеальные геометрические формы, такие как круги и квадраты. Сьюзан Левандовски заявляет, что основополагающий принцип в индуистском храме строится вокруг убеждения, что все вещи едины, все связано. Храм, утверждает Левандовски, «снова и снова повторяет индуистские убеждения в части, отражающие и в то же время универсальное целое« как «организм повторяющихся клеток».: 68, 71 Паломник приветствуется через математически структурированные пространства, сеть искусства, столбы с резьбой и статуями, которые показывают и празднуют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни — стремление к артхе (процветание, богатство), стремление к каме (желание), преследование дхармы (добродетели , этическая жизнь) и стремление к мокше (освобождение, самопознание).

В центре храма, как правило, ниже, а иногда и выше или рядом с божеством, есть просто пустое пространство без украшения, символически представляющее Пурушу, Высший Принцип, священный Универсальный, без формы, который присутствует повсюду, соединяет все, и является сущностью каждого. Индуистский храм призван поощрять размышление, облегчать очищение своего ума и инициировать процесс внутренней реализации внутри преданного. Конкретный процесс предоставляется школе верующих. Первичное божество разных индуистских храмов варьируется, чтобы отражать этот духовный спектр.

Сайт
Соответствующий сайт Мандира, предлагающий древние санскритские тексты, близок к воде и садам, где цветут лотос и цветы, где слышатся лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травмы или вреда. Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что такие места, где играют боги, и, следовательно, лучший сайт для индуистских храмов.

В то время как главные индуистские мандиры рекомендуются в сангамах (слиянии рек), берегах рек, озерах и берегах моря, Брахт Самхита и Пураны предлагают создать храмы, где естественного источника воды нет. Здесь также рекомендуется, чтобы пруд был построен предпочтительно спереди или слева от храма с водными садами. Если вода не присутствует ни естественным образом, ни по дизайну, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также могут быть построены, предлагает Visnudharmottara в части III главы 93, внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, обеспечивающих мирные виды, горные склоны с прекрасными долинами, внутри лесов и скитов, рядом с садами или во главе города ул.

На практике большинство храмов построено как часть деревни или города. Некоторые места, такие как столицы королевств и те, которые считались особенно священной географией, имели многочисленные храмы. Некоторые из древних столиц исчезли, сохранившиеся храмы теперь найдены в сельском пейзаже. Примерами являются Айхол, Бадами, Паттадакал и Гангайконда Чолапурам.

Расположение
Дизайн, особенно план этажа части индуистского храма вокруг святилища или святыни, следует за геометрическим дизайном, называемым vastu-purusha-mandala. Название представляет собой составное санскритское слово с тремя наиболее важными компонентами плана. Мандала означает круг, Пуруша — это универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, а Васту — жилая структура. Ваступурушамандала — это янтра. В проекте излагается индуистский храм в симметричной, повторяющейся структуре, полученной из центральных верований, мифов, мощностей и математических принципов.

Четыре основных направления помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой сформирован идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным для его совершенства и как символический продукт знания и человеческого мышления, тогда как круг считается земным, человеческим и наблюдаемым в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждая из них поддерживает другую. Квадрат делится на идеальные квадратные решетки. В больших храмах это часто является сеткой 8×8 или 64. В церемониальных надстройках храмов это 81 подквадратная сетка. Квадраты называются «падами». Площадь символична и имеет ведическое происхождение от жертвенника огня, Агни. Выравнивание вдоль кардинального направления аналогично расширению ведических ритуалов трех огней. Эта символика также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномон. В руководствах индуистского храма планы проектирования описываются с помощью 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 pada считается самым простым планом, как место для отшельника или преданного, чтобы сидеть и размышлять, заниматься йогой или делать предложения с ведическим огнем спереди. Вторая конструкция 4 пад имеет символическое центральное ядро ​​на диагональном перекрестке, а также медитативный макет. Дизайн 9 pada имеет священный окруженный центр и является шаблоном для самого маленького храма. Старейший индуистский храм vastumandalas может использовать серии от 9 до 49 pada, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в ​​индуистских храмах. Его также называют Мандукой, Беккападой или Аджирой в различных древних санскритских текстах. Каждая пада концептуально назначается символическому элементу, иногда в форме божества или духу или апасаре. Центральная площадь 64-х годов посвящена Брахману (не путать с брахманом) и называется Брахма-пада.

В структуре симметрии и концентрических квадратов индуистского храма каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Paisachika padas, означает аспекты асуров и зла; следующий внутренний концентрический слой — это мануша пада, означающая человеческую жизнь; в то время как Девика падас означает аспекты Девы и добра. В палубах Manusha обычно размещается амбулаторный режим. Преданные, когда они ходят по часовой стрелке с помощью этой амбулатории, чтобы завершить Парикраму (или Прадакшину), идут между добром на внутренней стороне и злом на внешней стороне. В меньших храмах Paasachika pada не является частью надстройки храма, но может находиться на границе храма или просто символически представлен.

Пасида Пайшачика, Мануша пада и Девика падас окружают Брахму пада, что означает творческую энергию и служит местом для главного идола храма для даршаны. Наконец, в самом центре Брахмы падас — Гарбхагруха (Гарбха-Центр, груха-дом, буквально центр дома) (Пуруша-Пространство), означающий Универсальный Принцип, присутствующий во всем и каждом. Шпиль индуистского храма, называемый Шихара на севере Индии и Вимана на юге Индии, полностью выровнен над Брахма-падой (ов).

Под центральной площадью (мандатами) мандалы находится пространство для бесформенного бесформенного всепроникающего все связующего Вселенского Духа, Пуруши. Это пространство иногда упоминается как garbha-griya (буквально матерный дом) — маленькое, идеальное квадратное, без окон, замкнутое пространство без орнамента, которое представляет собой универсальную сущность. В или около этого пространства обычно есть мурти. Это главное изображение божества, и это зависит от каждого храма. Часто этот кумир дает это местное имя, например, храм Вишну, храм Кришны, храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы, храм Лакшми, храм Ганеши, храм Дурги, храм Хануман, храм Сурья и другие. Именно эта гарбха-грия, которую преданные ищут «даршана» (буквально, вид знания или видения).

Над обширной пуруша-мандалой находится высокая надстройка, называемая шихара в северной Индии, и вимана на юге Индии, которая тянется к небу. Иногда в импровизированных храмах надстройка может быть заменена символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального размера спроектирован как пирамида, коническая или другая форма, напоминающая горы, еще раз используя принцип концентрических окружностей и квадратов (см. Ниже). Ученые, такие как Левандовски, утверждают, что эта форма вдохновлена ​​космической горой горы Меру или Гималайской Кайласой, обителью богов в соответствии с ее древней мифологией .:69-72

В больших храмах внешние три пады визуально украшены резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновить преданного. В некоторых храмах эти изображения или настенные рельефы могут быть рассказами из индуистских эпосов, в других они могут быть ведическими рассказами о правильном и неправильном, добродетели и пороки, в некоторых они могут быть идолами несовершеннолетних или региональных божеств. Столбы, стены и потолки обычно также имеют очень богато украшенные резьбы или изображения четырех справедливых и необходимых занятий жизни — кама, артха, дхарма и мокша. Эта прогулка называется прадакшиной.

Большие храмы также имеют колонны, называемые мандапой. Один на восточной стороне, служит местом ожидания для паломников и преданных. Мандапа может быть отдельной структурой в старых храмах, но в новых храмах это пространство интегрировано в надстройку храма. Мега-храмовые объекты имеют главный храм, окруженный меньшими храмами и святынями, но они все еще расположены по принципам симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом, найденным в макете индуистских храмов, является зеркальное отражение и повторение фрактальной структуры дизайна, каждая из которых уникальна, но также повторяет центральный общий принцип, который Сьюзан Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток».

Преобладающее количество индуистских храмов демонстрирует идеальный квадратный сетчатый принцип. Однако есть некоторые исключения. Например, Teli ka Mandir в Гвалиоре, построенный в 8 веке н.э., не является квадратом, а представляет собой прямоугольник, состоящий из уложенных квадратов. Кроме того, храм исследует ряд структур и святынь в соотношениях 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 и 4: 5. Эти коэффициенты точны, предполагая, что архитектор намеревался использовать эти гармонические отношения, а шаблон прямоугольника не был ошибкой или произвольным приближением. Другие примеры коэффициентов неквадратической гармоники находятся на храмовом участке Нарсар в Мадхья-Прадеше и храме Накти-Мата вблизи Джайпура, Раджастан. Майкл Майстер утверждает, что эти исключения означают, что древние санскритские пособия для храмового строительства были руководящими принципами, а индуизм позволял своим ремесленникам гибкость в выражении и эстетической независимости.

Индуистский текст Sthapatya Veda описывает множество планов и стилей храмов, о которых в другой производной литературе можно найти: Чатурасра (квадрат), Аштастра (восьмиугольник), Вритта (круглая), Аятасра (прямоугольная), Аята Аштасра (прямоугольно-октагональная слияния ), Ayata Vritta (эллиптические), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (прямоугольно-круговое слияние); в тамильской литературе также найден Прана Викара (в форме тамильского знака, Tamil Om.svg). Методы объединения квадратов и кругов для создания всех этих планов описаны в индуистских текстах.

Украшение и орнамент
После падения империи Гупты изначально простые геометрические украшения постепенно усложнялись, скульптуры и картины жизни появились на стенах церквей. В поле зрения молитв рельефы снаружи церквей, на пьедесталах и в колонных залах были позолочены деликатными и очень сложными рельефами. Когда верующий движется к святилищу, он находит меньше рисунков или даже картин, свидетельствующих о том, что чистота и благородство душ верующего должны управляться его чувственными радостями. Внутренние стены внутреннего святилища почти голые.

Статуи и рельефы изображают богов, мифологических существ или членов королевской семьи в столбах колонн, встроенных в настенные слайды. Вот почему небольшие скульптурные группы, расположенные в вертикальных полосах (пессари), сформировались на многослойных крышах.

Многие из западных искусствоведов, которые часто видны на внешних стенах церквей, которые открыто изображают сцены комиксов, интерпретируются как живописное изображение мистического тантризма, то есть его можно рассматривать как формирующую своего рода объединение людей-союзов, которое является теологией некоторых индусских сект. С цветением тантрических сект и ростом культа бхакти ожерелья и капуста превратились в все более и более открытые формы эротической скульптуры. Индивидуальные скульптуры относительно редки и особенно характерны для средневековых орнаментов. Портбриджи не существовало, даже работы, представляющие значительных правителей, были схематично, изображенные лица могли быть идентифицированы на основе не более чем одного характерного объекта. Соотношения тела в той же степени определяются древними текстами, как и другие особенности церкви.

Уже в начальных работах с твердым гранитом техника использовалась для тонкой настройки фигур с помощью тонких штукатурных штукатурных штукатурных штукатурных штукатурок, а затем окрашивала их в цвет, как если бы они были на дереве. Особенно в церквях без зла, в районе Деккана характерен рельеф, который из подвала пересекает здание в каждом районе церкви, давая рельефы, изображающие богов с занятым фоном.

Однако в 8 веке, особенно в окрестностях северных храмов, массовое производство небольших бронзовых скульптур богинь, которые были выстроены во время каникул по траектории (траектории или прадаксины), однако, нельзя рассматривать как стенд — одиночная работа, практически воспроизведенная на тех же моделях. Позже различные художественные школы начали развиваться самостоятельно, отчетливо в зависимости от их географического положения и их взглядов в индуизме.

Когда дело доходит до горного дела, мягкого, затем постепенно затвердевающего клитора или жесткой гранитной и базальтовой обработки, сочетает в себе изысканный вкус с необычайной грозостойкостью и указывает на присутствие и непрерывное развитие различных школ каменной резьбы по всему индийскому субконтиненту. С 14-го века рельефы и скульптурные группы, которые считались самостоятельными работами, постепенно украшались и теряли свой уникальный характер, украшение стало самодельным. Подавляющие цифры были объединены в почти ненавязчивый набор, скульптуры были сведены к нескольким основным типам, которые не учитывали архитектурные элементы здания. Это особенно касается огромных гопурам южных храмовых городов, где построенная структура исчезает в массе скульптурных статуй.

В строительстве храмов, вплоть до современных времен, они использовали почти тот же инструмент для резки камня, который был найден при раскопках пещеры, построенной около 650, в то время, когда большое количество замечательных церквей было раскопано из гранита в Махабалипурам. Гильдии церковного строительства передали свои знания отцу к сыну. Принцип, брамин-строитель, был более важен, чем сам художник, специализирующийся на определенной форме или форме, даже у мастеров выдающихся работ редко есть свое имя.

Архитектурный стиль
Самые ранние остатки индуистских святилищ были вырезаны скалами в Удайгири, рядом с Арчанами, которые все еще ясно показывают влияние буддийской архитектуры. 17-я церковь была построена в начале 5-го века в Санччи, на самом деле это квадратная святыня с колонным крыльцом перед ней. Эта двухкамерная форма распространялась почти на каждый последующий архитектурный стиль. С развитием технических знаний каменных резчиков и строителей формальные символические элементы, чьи проекты были теми горами, которые были над храмом (пещерой), становились все более и более абстрактными.

Пещерные структуры, которые представляют собой особую архитектуру в Элоре, где, подобно буддийским пещерам Адсанты, строительство зданий было сделано странным образом с демонтажем базы, монолитные блоки, созданные таким образом, были очищены внутри, в то время как святилище и формы его залов. Это выдающийся представитель этой формы скульптуры, построенной династией Растракута, церковным комплексом Кайласа, созданным в 8 веке.

Монолиты гранитных блоков были также раскопаны в Махабалипураме на пляже крысами так называемых «семи пагод» (в основном каменные колесницы, которые во время их фестивалей на деревянных моделях окружают образ Бога). К ним относятся основные стилистические элементы церковной архитектуры Дравиды. Ратханы — это святыни, священные места пагодских братьев Махабхараты, каждый ратха с именем брата-пандавата. Интересно, что их святилище чрезвычайно мало, или у некоторых нет.

Вначале деревянные строительные материалы из бамбука использовались для создания высотных святилищ, но когда они были построены из кирпича и камня из этих кирпичей, конструкция, предназначенная для легкой и гибкой древесины, была крупной и надежной. В последние дни индуистские храмы становились все более высокими, поскольку строители признавали и использовали скульптурный потенциал камня и постепенно становились основными архитектурными стилями. Подъем массивных масс имитировал целые горные хребты. Бхитаргаонская кирпичная церковь Вишну (первая половина 5-го века) является ранним примером исключительно высокой надстройки, возведенной над храмом. Чрезвычайно толстые стены, необходимые для поддержания высокой крыши, укрепляли изображения, напоминающие матку внутреннего святилища. Со все более сложной структурой внешнего облика было трудно понять сложность кладки, и насколько богато украшена, сохранилась первоначальная функция, суть которой заключалась в интерьере квадратного пола, над которым находилась высокорослая Сихара крыша, осевая компоновка с пространством на крыльце с колоннами. Эти элементы по-прежнему определяют построенную структуру индуистского храма с уникальной формой. Крыши в форме пирамиды были подняты над небольшими залами, повторяя в меньшем масштабе форму великой Сикхиры над гарбхагрихой.

Индуистские храмы можно рассматривать как архитектурные памятники различных индийских династий, особенно в Центральной и Северной Индии. В VI веке стиль храмовой архитектуры был похож и на севере, и на юге. После этой даты архитектура развивалась в разных направлениях. В двух районах, где церковная архитектура была наиболее развита, Деккан и Ориса, здесь расположены церкви Северного и Южного морей. Вимания с ее сикхарой ​​над святыней особенно важна в Ориссе и имела функционально гораздо более значимый смысл, чем южноиндийские гопурам, где башня в форме ствола не увенчала святилище или гарбагрих, но служит лишь сигналу вход. Орисийский архитектор хотел уделять больше внимания храму, чем другим зданиям в этом районе, он думал, что он в гарбагрихе, где он жил.

С точки зрения их стиля, индуистские храмы обычно делятся на три категории с учетом их географического положения и особенностей. Эти

супруга или город;
южная или дравида;
разрушение двух, или архитектура Декан.

Основное различие между этими архитектурными особенностями — архитектурная концепция внутреннего святилища, башни над гарбхагрихой.

Сочетание южных и северных стилистических особенностей в некоторых областях дает интерес

Защита памятников
Большая часть археологических объектов древнего храма в Индии контролируется Индийской археологической службой Индии.В Индии, теоретически, храмы управляются своим собственным независимым самоуправлением, ответственным за экономику, руководство и события церквей. Из пожертвований и доходов от его имущества он генерирует необходимые расходы для бега, но мало церквей способны все больше и больше предпринимать усилия для создания основных финансовых средств, поэтому статус церквей постепенно ухудшается.

В рамках Отдела наследия, отдельного раздела, проект архитектурного храмового исследования (NR), основанный в 1955 году, посвящен сохранению и реконструкции церквей, которые внимательно относятся во всей Индии, и финансово помогает сообществам сохранить разрушенные здания.

С момента провозглашения независимости (с 1947 года) автономия отдельных индуистских религиозных конфессий для управления делами церквей, принадлежащих к их собственным конфессиям, была сильно переполнена. Правительства увеличили свое влияние в Индии, главным образом в южном штате, и контроль над индуистскими храмами. Некоторые, главным образом южно-индийские органы сообщают о ненадлежащем использовании и хищении средств, предназначенных для сохранения храмов (большинство из которых поступают из иностранных пожертвований). На протяжении десятилетий в Верховном суде Индии принимались различные законы с большим или меньшим успехом, и теперь политики ведущих партий доминируют во всех аспектах управления и эксплуатации церквей.