Ökologische Anthropologie

Die ökologische Kultur ist Teil der Universalkultur, eines Systems sozialer Beziehungen, sozialer und individueller moralischer und ethischer Standards, Ansichten, Einstellungen und Werte in Bezug auf die Beziehung zwischen Mensch und Natur. harmonisches Zusammenleben der menschlichen Gesellschaft und der natürlichen Umwelt; ein integraler koadaptiver Mechanismus von Mensch und Natur, der durch die Einstellung der menschlichen Gesellschaft zur natürlichen Umwelt und zu Umweltproblemen im Allgemeinen verwirklicht wird. Die ökologische Kultur wird aus wissenschaftlicher und pädagogischer Sicht als eigenständige Disziplin im Rahmen der Kulturwissenschaft betrachtet.

Ökologische Anthropologie ist ein Teilgebiet der Anthropologie und wird als „Untersuchung kultureller Anpassungen an die Umwelt“ definiert. Das Teilfeld wird auch als „Untersuchung der Beziehungen zwischen einer Population von Menschen und ihrer biophysikalischen Umgebung“ definiert. Der Forschungsschwerpunkt liegt auf der Frage, „wie kulturelle Überzeugungen und Praktiken der Bevölkerung geholfen haben, sich an ihre Umwelt anzupassen, und wie Menschen Elemente ihrer Kultur zur Erhaltung ihrer Ökosysteme nutzten“. Die ökologische Anthropologie entwickelte sich aus dem Ansatz der Kulturökologie und bot einen konzeptionellen Rahmen, der für wissenschaftliche Untersuchungen geeigneter war als der Ansatz der Kulturökologie. Die im Rahmen dieses Ansatzes verfolgten Forschungsarbeiten zielen darauf ab, ein breites Spektrum menschlicher Reaktionen auf Umweltprobleme zu untersuchen.

Die Aktivität zur Bildung einer ökologischen Kultur wird als „Umwelterziehung“ bezeichnet. Eine solche Tätigkeit besteht in der Verbreitung von Umweltwissen sowie in der Förderung des Respekts für die Umwelt und des rationellen Umgangs mit natürlichen Ressourcen.

Conrad Kottak, ein Ökologischer Anthropologe, veröffentlichte die Argumentation, dass es sich um einen ursprünglichen älteren „Funktionalisten“ handelt, der einen unpolitischen Stil hat. Zum Zeitpunkt des Schreibens im Jahr 1999 tauchte eine „neue ökologische Anthropologie“ auf. Stil oder Ansatz der nationalen, regionalen und lokalen Systeme.

Hintergrund
Im Laufe des 20. Jahrhunderts hat die Entwicklung der menschlichen Zivilisation zunehmend den Widerspruch zwischen dem Bevölkerungswachstum und der Befriedigung des wachsenden Bedarfs an materiellen Ressourcen einerseits und den Fähigkeiten der Ökosysteme andererseits deutlich gemacht. Dieser Widerspruch verschärfte sich und führte zu einer raschen Verschlechterung der menschlichen Umwelt und zur Zerstörung traditioneller sozialer und natürlicher Strukturen. Es wurde deutlich, dass die für frühere Perioden der Zivilisationsentwicklung typische Trial-and-Error-Methode im Umweltmanagement völlig überlebt hat und durch die wissenschaftliche Methode vollständig ersetzt werden sollte.

Domänengeschichte und führende Forscher
In den 1960er Jahren erschien die ökologische Anthropologie erstmals als Antwort auf die Kulturökologie, ein Teilgebiet der Anthropologie, das von Julian Steward geleitet wurde. Steward konzentrierte sich darauf, verschiedene Arten des Lebensunterhalts als Methoden der Energieübertragung zu untersuchen und dann zu analysieren, wie sie andere Aspekte der Kultur bestimmen. Kultur wurde zur Analyseeinheit. Die ersten ökologischen Anthropologen untersuchten die Idee, dass der Mensch als ökologische Population die Einheit der Analyse sein sollte, und Kultur wurde zum Mittel, mit dem sich diese Bevölkerung verändert und an die Umwelt anpasst. Es zeichnete sich durch Systemtheorie, Funktionalismus und negative Rückkopplungsanalyse aus.

Benjamin S. Orlove hat festgestellt, dass die Entwicklung der ökologischen Anthropologie schrittweise erfolgt ist. „Jede Stufe ist eine Reaktion auf die vorherige und keine bloße Ergänzung“. Die erste Stufe betrifft die Arbeit von Julian Steward und Leslie White, die zweite Stufe trägt den Titel „Neofunktionalismus“ und / oder „Neoevolutionismus“, und die dritte Stufe wird als „prozessuale ökologische Anthropologie“ bezeichnet. In der ersten Phase wurden von White und Steward zwei verschiedene Modelle entwickelt. „Die Unterscheidung ist nicht so streng, wie es einige Kritiker behauptet haben. Die Modelle der kulturellen Evolution von White waren unilinear und monokausal, während Steward eine Reihe verschiedener Linien der kulturellen Entwicklung und eine Reihe verschiedener kausaler Faktoren einräumte. In der zweiten Phase , Es wurde festgestellt, dass die spätere Gruppe mit Steward und White einverstanden war, während die andere anderer Meinung war. „Neoevolutionists“ entlehnt der Arbeit von Charles Darwin. Der allgemeine Ansatz legte nahe, dass „die Evolution fortschrittlich ist und in aufeinanderfolgenden Perioden zu neuen und besseren Formen führt“. „Neofunktionalisten“ „sehen in der sozialen Organisation und Kultur bestimmter Bevölkerungsgruppen funktionale Anpassungen, die es den Bevölkerungsgruppen ermöglichen, ihre Umwelt erfolgreich zu nutzen, ohne ihre Tragfähigkeit zu überschreiten“. Die prozessuale ökologische Anthropologie gilt als neu. Studien, die auf diesem Ansatz basieren, „versuchen, die Spaltung in der zweiten Stufe der ökologischen Anthropologie zwischen zu kurzen und zu langen Zeitskalen zu überwinden“. Der Ansatz untersucht insbesondere

Einer der führenden Praktiker auf diesem Teilgebiet der Anthropologie war Roy Rappaport. Er lieferte viele herausragende Arbeiten über die Beziehung zwischen Kultur und der natürlichen Umgebung, in der sie wächst, insbesondere in Bezug auf die Rolle des Rituals in der prozessualen Beziehung zwischen beiden. Er führte die meisten, wenn nicht sogar alle Feldforschungen unter der Bezeichnung Maring durch, die in einem Gebiet im Hochland von Papua-Neuguinea leben.

Patricia K. Townsends Arbeit beleuchtet den Unterschied zwischen ökologischer Anthropologie und Umweltanthropologie. Aus ihrer Sicht verwenden einige Anthropologen beide Begriffe austauschbar. Sie stellt fest, dass „Ökologische Anthropologie sich auf eine bestimmte Art von Forschung in der Umweltanthropologie bezieht – Feldstudien, die ein einzelnes Ökosystem beschreiben, das eine menschliche Bevölkerung einschließt“. Studien, die in diesem Teilbereich durchgeführt wurden, „befassen sich häufig mit einer kleinen Bevölkerung von nur wenigen hundert Personen, wie einem Dorf oder einer Nachbarschaft“.

Ökologische Kultur indigener Völker
Obwohl sich die indigenen Völker verschiedener Regionen in Bezug auf Kultur, Geschichte und sozioökonomische Bedingungen ihres Bestehens erheblich unterscheiden, haben sie auch vieles gemeinsam. Eines dieser gemeinsamen Merkmale ist das harmonische Zusammenleben der indigenen Völker und der natürlichen Umwelt an den Wohnorten. Die Anwesenheit dieser Völker ist eine Reihe von moralischen und ethischen Maßstäben in Bezug auf die Beziehung zwischen Mensch und Natur, dh die Anwesenheit eines Menschen hohe natürliche ökologische Kultur.

Auswirkungen der Globalisierung auf die Disziplin
Studien der Disziplin befassen sich mit der Ethnoökologie indigener Bevölkerungsgruppen. Aufgrund verschiedener mit der Globalisierung verbundener Faktoren stehen indigene Ethnoökologien zunehmend vor Herausforderungen wie „Migration, Medien und Handel verbreiten Menschen, Institutionen, Informationen und Technologie“. „Angesichts nationaler und internationaler Anreize zur Ausbeutung und zum Abbau sind ethnologische Systeme, die einst die lokalen und regionalen Umweltbedingungen bewahrten, zunehmend ineffektiv oder irrelevant.“ Es besteht auch eine Bedrohung der lokalen Ökosysteme durch „kommerziellen Holzeinschlag, industrielle Verschmutzung und die Einführung externer Managementsysteme“. Diese Bedrohungen für die Lebensweise der Ureinwohner sind in der Anthropologie weit verbreitet. Conrad Phillip Kottak stellt fest, dass „Today ‚ Bei der Suche nach solchen Lösungen wird unter anderem erwogen, welche Aspekte der menschlichen Natur zu Umweltschäden führen. Solche Merkmale der menschlichen Natur können das Verlangen nach technologischen Innovationen, das Streben nach einem höheren sozialen Status und eine beschäftigte oder voreingenommene Neigung zur sozialen Gerechtigkeit umfassen. Ein weiterer Ansatz zur Bewältigung der aktuellen Klimaproblematik ist die Anwendung einer Norm des traditionellen ökologischen Wissens. Langfristiges ökologisches Wissen einer indigenen Gruppe kann wertvolle Einblicke in Anpassungsstrategien, gemeindenahes Monitoring und die Dynamik zwischen kulturell wichtigen Arten und Menschen geben. Bei der Suche nach solchen Lösungen wird unter anderem erwogen, welche Aspekte der menschlichen Natur zu Umweltschäden führen. Solche Merkmale der menschlichen Natur können das Verlangen nach technologischen Innovationen, das Streben nach einem höheren sozialen Status und eine beschäftigte oder voreingenommene Neigung zur sozialen Gerechtigkeit umfassen. Ein weiterer Ansatz zur Bewältigung der aktuellen Klimaproblematik ist die Anwendung einer Norm des traditionellen ökologischen Wissens. Langfristiges ökologisches Wissen einer indigenen Gruppe kann wertvolle Einblicke in Anpassungsstrategien, gemeindenahes Monitoring und die Dynamik zwischen kulturell wichtigen Arten und Menschen geben. Streben nach einem höheren sozialen Status und eine beschäftigte oder voreingenommene Neigung zu sozialer Gerechtigkeit. Ein weiterer Ansatz zur Bewältigung der aktuellen Klimaproblematik ist die Anwendung einer Norm des traditionellen ökologischen Wissens. Langfristiges ökologisches Wissen einer indigenen Gruppe kann wertvolle Einblicke in Anpassungsstrategien, gemeindenahes Monitoring und die Dynamik zwischen kulturell wichtigen Arten und Menschen geben. Streben nach einem höheren sozialen Status und eine beschäftigte oder voreingenommene Neigung zu sozialer Gerechtigkeit. Ein weiterer Ansatz zur Bewältigung der aktuellen Klimaproblematik ist die Anwendung einer Norm des traditionellen ökologischen Wissens. Langfristiges ökologisches Wissen einer indigenen Gruppe kann wertvolle Einblicke in Anpassungsstrategien, gemeindenahes Monitoring und die Dynamik zwischen kulturell wichtigen Arten und Menschen geben.

Fach Ökologische Anthropologie
1. Gruppen von Jägern und Sammlern – Gebiete ohne Ressourcen. In diesen Kulturen funktioniert die saisonale Migration für Jagdtiere gut, sodass sie sich gut anpassen können. Es funktioniert hier patrilineality und patrilocality. (Afrika: Pygmäen, Sans; Asien – Hinterindien, Borneo, Philippinen; Australien – Aborigines, Tasmanier, Maori; Nordamerika – Shoshoni, Kwakiutl)

2. Landwirtschaftliche Gesellschaften – im Zusammenhang mit der neolithischen Revolution (ca. 10 000 v. Chr.), Handwerk und soziale Ungleichheit entstehen

Gartenbau – Knollen, Bewegungen (nicht Düngung des Feldes), Geflügel- und Schweinehaltung, Feldarbeit wird von Frauen geleistet, daher funktioniert die Matrilinearität, die Gesellschaft ist in der Regel in Clans unterteilt.
Intensive Landwirtschaft (Landwirtschaft) – Bewässerungssysteme, Pflügen, Wildtiere, Terrassen, Pflüge. Spätere Verstädterung und Entstehung von Staaten.
Pastoralismus – ein System der Transhumanz = Umherziehen und Verlassen des Dorfes während einer Zeit des Winters und der leichten Landwirtschaft oder ein System des Nomadismus – Jagen, Sammeln, Handeln. Schafe, Rinder, Pferde, Kamele weiden, Yaks, Rentiere sind abhängig von der Landwirtschaft, leben mit ihnen in Symbiose.

Gegenwärtiger Stand
Ende des 20. Jahrhunderts nahm die Aufmerksamkeit auf die Kultur der Interaktion zwischen Mensch und Natur erheblich zu; Der Grund für diese Aufmerksamkeit war in erster Linie das soziale Umdenken in Bezug auf die Kultur als solche und insbesondere auf vergangene Errungenschaften der Menschheit. Das interne Potenzial dieser Errungenschaften hinsichtlich ihrer möglichen Reaktivierung in Form der Bewahrung oder Wiederherstellung von Traditionen wurde erheblich überschätzt, und diese Errungenschaften selbst wurden als etwas sehr Wertvolles angesehen: Einerseits als greifbares Ergebnis menschlicher Selbstverwirklichung. und andererseits weiterhin als Faktor der kreativen Entwicklung der Menschheit zu handeln.

Umweltkultur und Gesetzgebung
Im Jahr 2000 wurde in der Staatsduma der Russischen Föderation der Entwurf eines föderalen Gesetzes über ökologische Kultur eingeführt, das die Grundsätze des Verhältnisses zwischen staatlichen Behörden, lokalen Behörden, juristischen und natürlichen Personen auf dem Gebiet der Umwelt festlegte Verwirklichung des verfassungsmäßigen Rechts einer Person und eines Bürgers auf ein günstiges Umfeld und auf dem Gebiet der Einhaltung der verfassungsmäßigen Verpflichtung aller zur Erhaltung von Natur und Umwelt. Das Gesetz befasste sich mit Fragen der öffentlichen Verwaltung im Bereich der Umweltkultur, einschließlich Fragen der staatlichen Regulierung in diesem Bereich.

Im Jahr 2002 wurde das Bundesgesetz über den Umweltschutz eingeführt. Kapitel XIII dieses Gesetzes enthält die folgenden Grundsätze für die Bildung der Umweltkultur:

Umwelterziehung;
Schulung von Organisationsleitern und Fachleuten auf dem Gebiet des Umweltschutzes und der Umweltsicherheit;
Umwelterziehung.

Kritik
Von Anfang an kritisierten verschiedene Wissenschaftler die Disziplin, indem sie sagten, sie sei von Natur aus zu sehr auf statische Gleichgewichte ausgerichtet, die Veränderungen ignorierten, Zirkelschlussfolgerungen verwendeten und Systeme zu stark vereinfachten. [Zuschreibung erforderlich] Eine der aktuellen Kritikpunkte [von wem?] Ist dass sich die ökologische Anthropologie in ihrer ursprünglichen Form auf den kulturellen Relativismus als Norm stützt. In der heutigen Welt gibt es jedoch nur wenige Kulturen, die isoliert genug sind, um in einem wirklich kulturell relativen Zustand zu leben. Stattdessen werden Kulturen von Medien, Regierungen, Nichtregierungsorganisationen, Unternehmen usw. beeinflusst und verändert. Als Reaktion darauf hat sich die Disziplin hin zu angewandter ökologischer Anthropologie, politischer Ökologie und Umweltanthropologie verschoben.