生态文化是普遍文化的一部分，是人类与自然之间关系的社会关系，社会和个人道德和伦理标准，观点，态度和价值观的系统; 人类社会与自然环境的和谐共存；通过人类社会对自然环境和一般环境问题的态度，实现了人与自然的有机结合。从科学和教育过程的角度来看，生态文化被视为文化研究框架内的一门独立学科。
生态人类学是人类学的一个子领域，被定义为“文化对环境的适应性研究”。该子领域也被定义为“对人类种群及其生物物理环境之间关系的研究”。它的研究重点是“文化信仰和实践如何帮助人们适应环境，以及人们如何利用其文化要素维护生态系统”。生态人类学是从文化生态学方法发展而来的，它提供了一个比文化生态学方法更适合科学探究的概念框架。采用这种方法进行的研究旨在研究人类对环境问题的广泛反应。
形成生态文化的活动被称为“环境教育”。这类活动包括传播环境知识，以及促进对环境的尊重和对自然资源的合理利用。
生态人类学家康拉德·科塔克（Conrad Kottak）发表论证说，存在着一种原始的较旧的“功能主义者”，非政治风格的生态人类学，并且自1999年撰写之时起，一种“新的生态人类学”正在兴起，并被建议由更复杂的交叉人类，国家，地区和地方系统的样式或方法。
背景
在20世纪的过程中，人类文明的发展日益显示出人口增长与一方面满足其对物质资源日益增长的需求，另一方面满足生态系统能力之间的对立矛盾。这种矛盾加剧了，导致人类环境迅速退化，传统社会和自然结构遭到破坏。很明显，环境管理中的试错法（这是文明发展的早期阶段的典型特征）已经完全不存在了，应完全由科学方法代替，
该领域的历史和主要研究人员
在1960年代，生态人类学首次出现是对文化生态学的回应，这是朱利安·斯图德（Julian Steward）领导的人类学的一个子领域。Steward专注于研究作为能量转移方法的不同生存模式，然后分析了它们如何确定文化的其他方面。文化成为分析的单位。最早的生态人类学家探索了以人类为生态种群作为分析单位的思想，而文化成为种群改变和适应环境的手段。它的特点是系统理论，功能主义和负面反馈分析。
本杰明·奥洛夫（Benjamin S. Orlove）指出，生态人类学的发展已分阶段进行。“每个阶段都是对前一个阶段的反应，而不仅仅是对它的补充”。第一阶段涉及朱利安·斯图尔德和莱斯利·怀特的工作，第二阶段称为“新功能主义”和/或“新进化论”，第三阶段称为“过程生态人类学”。在第一阶段，White和Steward共同开发了两种不同的模型。“这种区别并不像某些批评家所指出的那样僵化，怀特的文化进化模型是单线性的和单因果的，而斯特德则承认了许多不同的文化发展路线和许多不同的因果因素。在第二阶段，有人指出，后来的小组同意管家和怀特，而另一小组则不同意。“新进化论者”借鉴了查尔斯·达尔文的著作。一般的方法建议“进化是渐进的，并在随后的时期内导致新的更好的形式”。“新功能主义者”“将特定人群的社会组织和文化视为功能性适应，使人们能够在不超出其承载能力的情况下成功地利用其环境”。“过程生态人类学”被认为是新的。基于这种方法的研究“试图克服生态人类学第二阶段在过短和过长的时间尺度之间的分裂”。具体来说，方法是检查“
罗伊·拉帕波特（Roy Rappaport）是人类学这一子领域的领先实践者之一。他就文化与自然环境之间的关系发表了许多杰出的著作，特别是关于仪式在两者之间的过程关系中的作用。他在称为马林（Maring）的小组中进行了大部分（即使不是全部）野外调查，该小组居住在巴布亚新几内亚的高地地区。
帕特里夏·汤森（Patricia K. Townsend）的工作突出了生态人类学和环境人类学之间的差异。在她看来，一些人类学家以可互换的方式使用这两个术语。她指出，“生态人类学将涉及环境人类学的一种特殊类型的研究，即描述包括人类在内的单一生态系统的实地研究”。在该子领域下进行的研究“通常只涉及少数几百人的小村庄，例如一个村庄或附近地区”。
土著人民的生态文化
尽管不同地区的土著人民在其生存的文化，历史和社会经济条件上存在很大差异，但它们也有很多共同点。这些共同特征之一是土著人民与居住地自然环境的和谐共存，这些人民的存在与人类与自然之间的关系有关的一套丰富的道德和伦理标准，即崇高的自然生态文化。
全球化对学科的影响
该学科下的研究涉及土著人口的民族生态学。由于与全球化相关的各种因素，土著民族生态学面临越来越多的挑战，例如“移民，媒体和商业传播人，机构，信息和技术”。“面对国家和国际社会对剥削和退化的鼓励，曾经保存了当地和区域环境的人种学系统越来越无效或无关紧要。” 在其本地生态系统上还存在“商业砍伐，工业污染和实施外部管理系统”的威胁。这些对土著生活方式的威胁在人类学领域是一种常见的现象。康拉德·菲利普·科塔克（Conrad Phillip Kottak）说，“今天” 寻找此类解决方案的方法之一是考虑人性的哪些方面导致环境退化。人性的这些特征可以包括对技术创新的渴望，对更高社会地位的渴望以及对社会正义的偏爱或偏向。解决当代气候问题的另一种方法是应用传统生态知识规范。土著群体的长期生态知识可以为适应战略，基于社区的监测以及重要文化物种与人类之间的动态关系提供有价值的见解。寻找此类解决方案的方法之一是考虑人性的哪些方面导致环境退化。人性的这些特征可以包括对技术创新的渴望，对更高社会地位的渴望以及对社会正义的偏爱或偏向。解决当代气候问题的另一种方法是应用传统生态知识规范。土著群体的长期生态知识可以为适应战略，基于社区的监测以及重要文化物种与人类之间的动态关系提供有价值的见解。渴望获得较高的社会地位，并且偏向于或偏爱社会正义。解决当代气候问题的另一种方法是应用传统生态知识规范。土著群体的长期生态知识可以为适应战略，基于社区的监测以及重要文化物种与人类之间的动态关系提供有价值的见解。渴望获得较高的社会地位，并且偏向于或偏爱社会正义。解决当代气候问题的另一种方法是应用传统生态知识规范。土著群体的长期生态知识可以为适应战略，基于社区的监测以及重要文化物种与人类之间的动态关系提供有价值的见解。
生态人类学学科
1.猎人和采集者的群体-缺乏资源的地区。在这些文化中，狩猎动物的季节性迁徙效果很好，因此它们可以很好地适应。它在这里适用于父系和父系。（非洲：Sans y格米人；亚洲-印度婆罗洲，菲律宾后方；澳大利亚-原住民，塔斯马尼亚人，毛利人；北美-Shoshoni，Kwakiutl）
2.农业社会-与新石器时代的革命有关（公元前一万年前），手工艺和社会不平等的产生
园艺-块茎，运动（不给田间施肥），家禽和猪的驯养，田间工作由妇女提供，因此，母系功能正常，社会通常分为部族。
集约农业（农业）-灌溉系统，耕作，野味动物，梯田，犁。后来的城市化和国家的出现。
畜牧业-一种超自然的系统=在乡村中移动并在冬季和轻农业期间离开，或者是一种游牧系统-狩猎，收集，贸易。绵羊，牛，马，骆驼放牧，牛，驯鹿都依赖农业，与它们共生。
现状
20世纪末，对人与自然互动文化的关注显着增加。引起这种关注的原因主要是社会对这种文化方法，特别是对人类过去成就的反思。这些成就可能以保存或恢复传统的形式重新激活，其内部潜力被大大高估了，这些成就本身被认为是非常有价值的：一方面，这是人类自我实现的有形结果，另一方面，作为继续推动人类创造性发展的因素。
环境文化和立法
2000年，《关于生态文化的联邦法律》草案被引入俄罗斯联邦国家杜马，该法律确定了国家当局，地方当局，法人和自然人之间的关系原则。实现个人和公民享有有利环境的宪法权利，以及在遵守每个人维护自然和环境的宪法义务方面。该法案涉及环境文化领域的公共行政问题，包括该领域的国家监管问题。
2002年，联邦环境保护法出台。该法第十三章为形成环境文化提供了以下原则：
环境教育;
培训环境保护和环境安全领域的组织负责人和专家；
环境教育。
批评
从一开始，各种学者就批评该学科，说它本来就过于关注静态均衡，而忽略了变化，它使用循环推理，并且简化了系统。[需要归因]当前的批评之一是[谁？]是生态人类学的原始形式依赖于文化相对主义作为规范。但是，在当今世界上，很少有文化能够被孤立地生活在真正的文化相对状态中。相反，文化受到媒体，政府，非政府组织，企业等的影响和改变。作为回应，该学科已转向应用生态人类学，政治生态学和环境人类学。