Tiefe Ökologie

Tiefe Ökologie ist eine ökologische und ökologische Philosophie, die den Wert von Lebewesen unabhängig von ihrem instrumentellen Nutzen für die menschlichen Bedürfnisse fördert, sowie eine radikale Umstrukturierung moderner menschlicher Gesellschaften in Übereinstimmung mit solchen Ideen.

Deep Ecology argumentiert, dass die natürliche Welt ein subtiles Gleichgewicht komplexer Wechselbeziehungen ist, in denen die Existenz von Organismen von der Existenz anderer in Ökosystemen abhängt. Die menschliche Einmischung oder Zerstörung der natürlichen Welt stellt daher nicht nur für den Menschen, sondern für alle Organismen, die die natürliche Ordnung bilden, eine Bedrohung dar.

Das Grundprinzip der Deep Ecology ist die Überzeugung, dass die Lebensumwelt als Ganzes respektiert und als unveräußerliche Rechte zum Leben und Gedeihen angesehen werden sollte, unabhängig von ihren instrumentellen Vorteilen für den menschlichen Gebrauch. Die Tiefenökologie wird oft mit der Idee einer viel breiteren Sozialität verknüpft; es erkennt verschiedene Gemeinschaften des Lebens auf der Erde an, die nicht nur durch biotische Faktoren, sondern gegebenenfalls auch durch ethische Beziehungen, dh die Wertschätzung anderer Wesen als mehr als nur Ressourcen, zusammengesetzt sind. Es beschreibt sich selbst als „tief“, weil es sich selbst als tiefer in die tatsächliche Realität der Beziehung der Menschheit mit der natürlichen Welt hineinblickt, die zu philosophisch tieferen Schlussfolgerungen gelangt als die vorherrschende Sicht der Ökologie als ein Zweig der Biologie. Die Bewegung steht nicht für den anthropozentrischen Umweltschutz (der sich mit der Erhaltung der Umwelt nur für die Ausbeutung durch und für menschliche Zwecke befasst), da die Tiefenökologie auf einer ganz anderen Reihe von philosophischen Annahmen beruht. Die Tiefenökologie betrachtet die Welt, in der die Menschen leben, ganzheitlicher und versucht, das Verständnis dafür, dass die einzelnen Teile des Ökosystems (einschließlich des Menschen) als Ganzes funktionieren, auf das Leben anzuwenden. Diese Philosophie bietet eine Grundlage für die ökologischen, ökologischen und ökologischen Bewegungen und hat ein neues Umweltsystem gefördert, das sich für die Bewahrung der Wildnis, die Kontrolle der Bevölkerung und das einfache Leben einsetzt.

Prinzipien
Befürworter der Tiefenökologie glauben, dass die Welt nicht als Ressource existiert, die von Menschen frei genutzt werden kann. Wenn materielle Güter Glück nicht über ein sehr moderates Niveau hinaus garantieren und ein Überkonsum die Biosphäre gefährdet, scheint die Definition eines neuen nicht-konsumptiven Paradigmas des Wohlbefindens von primärer Bedeutung, ein solches Paradigma wäre nicht-akquirierend / nicht konsumistisch und nicht -hierarchisch in Bezug auf unseren Platz auf der Erde. Die Ethik der tiefen Ökologie besagt, dass das Überleben eines Teils vom Wohlbefinden des Ganzen abhängt. Befürworter der Tiefenökologie bieten eine achtstufige Plattform, um ihre Behauptungen aufzuklären:

Das Wohlergehen und Gedeihen des menschlichen und nichtmenschlichen Lebens auf der Erde haben einen Wert an sich. Diese Werte sind unabhängig von der Nützlichkeit der nichtmenschlichen Welt für menschliche Zwecke.
Reichtum und Vielfalt der Lebensformen tragen zur Verwirklichung dieser Werte bei und sind auch Werte an sich
Menschen haben kein Recht, diesen Reichtum und diese Vielfalt zu reduzieren, außer um lebenswichtige menschliche Bedürfnisse zu befriedigen
Die Blüte des menschlichen Lebens und der Kulturen ist mit einem erheblichen Rückgang der menschlichen Bevölkerung vereinbar. Das Aufblühen des nichtmenschlichen Lebens erfordert einen solchen Rückgang.
Der gegenwärtige menschliche Eingriff in die nichtmenschliche Welt ist exzessiv, und die Situation verschlechtert sich rapide
Richtlinien müssen daher geändert werden. Diese Politiken beeinflussen grundlegende wirtschaftliche, technologische und ideologische Strukturen. Der sich daraus ergebende Sachverhalt wird sich tief von der Gegenwart unterscheiden.
Der ideologische Wandel besteht hauptsächlich darin, die Lebensqualität zu schätzen (Wohnen in Situationen von inhärentem Wert), statt sich an einen immer höheren Lebensstandard zu halten. Es wird ein tiefes Bewusstsein für den Unterschied zwischen groß und groß sein.
Diejenigen, die die oben genannten Punkte abonniert haben, sind direkt oder indirekt verpflichtet, zu versuchen, die notwendigen Änderungen durchzuführen.
– Tiefenökologie

Diese Prinzipien können auf drei einfache Aussagen reduziert werden:

Erhaltung der Wildnis und der Artenvielfalt
Kontrolle der menschlichen Bevölkerung
Einfaches Leben (oder leicht auf dem Planeten treten).
Entwicklung

Der Ausdruck „tiefe Ökologie“ wurde 1973 vom norwegischen Philosophen Arne Næss geprägt. Næss lehnte die Vorstellung ab, dass Wesen nach ihrem relativen Wert geordnet werden können. Zum Beispiel wurden Urteile darüber, ob ein Tier eine ewige Seele hat, ob es Vernunft verwendet oder ob es Bewusstsein (oder sogar höheres Bewusstsein) hat, verwendet, um das Ranking des menschlichen Tieres als überlegen gegenüber anderen Tieren zu rechtfertigen. Næss stellt fest, dass vom ökologischen Standpunkt aus „das Recht aller Formen [des Lebens] zu leben ein universelles Recht ist, das nicht quantifiziert werden kann. Keine einzelne Spezies des Lebewesens hat mehr von diesem besonderen Recht zu leben und sich zu entfalten als jede andere Spezies . “

Diese metaphysische Idee wird in der Behauptung von Warwick Fox erklärt, dass die Menschheit und alle anderen Wesen „Aspekte einer einzigen sich entfaltenden Realität“ sind. Eine solche tiefe Ökologie würde die Ansicht von Aldo Leopold in seinem Buch A Sand County Almanac unterstützen, dass Menschen „einfache Mitglieder der biotischen Gemeinschaft“ sind. Sie würden auch Leopolds Landethik unterstützen: „Ein Ding hat Recht, wenn es dazu tendiert, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu bewahren. Es ist falsch, wenn es anders geht.“ Daniel Quinn hat in seinem Roman Ishmael gezeigt, dass ein anthropozentrischer Mythos unserer aktuellen Sicht auf die Welt zugrunde liegt.

Die ökologischen Probleme, denen sich die heutige Welt gegenübersieht, sind zum Teil auf den Verlust von traditionellem Wissen, Werten und Verhaltensethiken zurückzuführen, die den Eigenwert und die Heiligkeit der natürlichen Welt feiern und die Erhaltung der Natur in den Vordergrund stellen. Entsprechend wird die Annahme menschlicher Überlegenheit gegenüber anderen Lebensformen, als ob uns der königliche Status über die Natur gewährt würde – die Idee, dass die Natur hauptsächlich hier ist, um dem menschlichen Willen und Zweck zu dienen – eine radikale Kritik in der Tiefenökologie erhält. Die Tiefenökologie entwickelte eine Antwort auf die anthropozentrische Sicht und mehrere verschiedene Akteure spielten eine wichtige historische Rolle in ihrer Entwicklung. Prominent unter ihnen war Joseph W. Meeker, der 1973 George Sessions von Arne Næss erzählte, den Meeker persönlich kannte. Wie Warwick Fox sagte: „Eines der Dinge, die anfänglich Sessions über Næss interessierten, war Næss ’starkes Interesse und innovative Herangehensweise an die Arbeit von Spinoza. Sessions sagt, dass er selbst bei Spinoza als Antwort auf den Lehrprozess angekommen ist Geschichte der Philosophie um 1972 und unabhängig davon, in Kontakt mit Næss zu sein. „“ Sessions schrieb daher zu dieser Zeit an Næss und begann eine lebenslange Verbindung. Meekers (1972, 1997) Buch The Comedy of Survival: Studien zur Literaturökologie entstand durch die Arbeit von Wissenschaftlern, die eine Umweltethik anstreben. Dieses Buch stellt Meekers Gründungsarbeit in literarischer Ökologie und Ökokritizismus dar, die die Beziehung zwischen den literarischen Künsten und der wissenschaftlichen Ökologie, insbesondere die menschliche Betrachtung von Komödie und Tragödie, zeigt. Es erinnert die Leser daran, dass adaptive Verhaltensweisen (Komödie) das Überleben fördern, während die Tragödie sich von anderen Lebensformen unterscheidet. Diese Arbeit basiert auf Meekers vergleichender Literaturwissenschaft, seiner Arbeit mit dem Biologen Konrad Lorenz und seiner Arbeit als Feldökologe im Nationalparkservice in Alaska, Oregon und Kalifornien.

Die Tiefenökologie bietet eine philosophische Grundlage für die Interessenvertretung der Umwelt, die wiederum die menschliche Aktivität gegen die wahrgenommene Selbstzerstörung lenken kann. Tiefe Ökologie und Umweltschutz sind der Ansicht, dass die Wissenschaft der Ökologie zeigt, dass Ökosysteme nur begrenzte Veränderungen durch Menschen oder andere dissonante Einflüsse absorbieren können. Beide sind der Meinung, dass die Handlungen der modernen Zivilisation das globale ökologische Wohlergehen bedrohen. Ökologen haben Veränderungen und Stabilität in ökologischen Systemen auf verschiedene Arten beschrieben, einschließlich der Homöostase, des dynamischen Gleichgewichts und des „Flusses der Natur“. Unabhängig davon, welches Modell am genauesten ist, behaupten Umweltschützer, dass massive menschliche Wirtschaftstätigkeit die Biosphäre weit von ihrem „natürlichen“ Zustand entfernt hat, indem sie die Artenvielfalt, den Klimawandel und andere Einflüsse reduziert hat. Als Konsequenz verursacht die Zivilisation das Massensterben mit einer Rate zwischen 100 Arten pro Tag und möglicherweise 140.000 Arten pro Jahr, was dem 10.000-fachen der Hintergrundrate des Aussterbens entspricht. Tiefe Ökologen hoffen, durch ihre Philosophie den sozialen und politischen Wandel beeinflussen zu können. Næss hat vorgeschlagen, wie Nicholas Goodrick-Clarke schreibt, „dass die menschliche Bevölkerung der Erde auf ungefähr 100 Millionen reduziert werden sollte“.

Umwelterziehung
Ökologie im engeren Sinne bezieht sich auf die biologische Ökologie. Jedoch werden ökologische Paradigmen und Prinzipien in fast allen Disziplinen entwickelt und angewandt, und diese Paradigmen haben mit der Art und Weise zu tun, wie wir die Beziehungen und Interzusammenhänge innerhalb und zwischen Lebewesen verstehen, die jedem seinen besonderen Platz und seine Identität geben. Zum Beispiel muss die menschliche Ökologie die Rolle unseres subjektiven Lebens und unserer spirituellen Bedürfnisse sowie unserer biologischen in Bezug auf ihre ökologischen Auswirkungen berücksichtigen. Ökologie in diesem Sinne ist kein reduktionistisches Unterfangen, sondern eine Bewegung hin zu einer ganzheitlichen (oder ganzheitlichen) Vision und einem Verständnis von Weltprozessen. Tiefe Ökologie sucht nach allen Ebenen der Existenz und könnte von manchen als radikal angesehen werden; Für sie ist eine anthropozentrische Sichtweise angebracht, weil sie den Menschen in den Mittelpunkt stellt. Zu lernen, wie wir in Harmonie mit unserer Umwelt leben können, ist von Vorteil, denn wenn wir die globale Aussterbekrise stoppen und echte ökologische Nachhaltigkeit erreichen wollen, müssen wir unsere Werte als Gesellschaft neu denken. Auf diese Weise scheint Bildung der beste Weg zu sein. Sustainability Education zielt darauf ab, den Lernenden zu helfen, ihre Vernetzung mit allem Leben zu verstehen, kreative Problemlöser und aktive Bürger zu werden und sich persönlich und intellektuell für die Gestaltung unserer gemeinsamen Zukunft einzusetzen. Erfahrungslernen und kritische Pädagogik sind von zentraler Bedeutung, um Lernenden die Möglichkeit zu geben, sich am transformativen Lernen zu beteiligen. Die „Umwelt“ ist weitgehend definiert, bleibt jedoch im Rahmen von Entwicklungsstudien vernachlässigt, obwohl seit dem Jahr 2000 in den 15 Jahren eine substantielle Zunahme der Beiträge zu diesem Bereich zu verzeichnen ist. Grund- und Aufbaustudiengänge „ergänzen“ Umweltthemen als Sondervorlesungen oder Module, und es bleibt eine Tendenz für diejenigen, die in den materiellen und diskursiven Kämpfen, die die Disziplin definieren, die Umwelt als ein exotisches besonderes Interesse betrachten, ein Problem, das sich in Gesellschaften manifestiert, die die Muße haben, sich um die Natur zu kümmern . Die Entwicklung eines modernen Bildungsmodells, das Patriotismus und staatsbürgerliche Verantwortung, aktive soziale Stellung und gesunden Lebensstil fördert, ist eng mit der Entwicklung von Verantwortung für die Umwelt in der jüngeren Generation verbunden. Die Entwicklung einer umweltverantwortlichen Persönlichkeit im Individuum ist für Absolventen von Bildungseinrichtungen von besonderer Bedeutung. Umweltbildung könnte in den meisten Bereichen in verschiedene Lehrpläne integriert werden: Bildung für nachhaltige Entwicklung im Kontext der Ökopädagogik.

Die Ecopedagogie fordert die Neugestaltung kapitalistischer Praktiken und versucht, die Demokratie wieder einzubeziehen, um die Multispezies-Interessen angesichts unserer gegenwärtigen globalen ökologischen Krise einzubeziehen. Dies geschieht durch verschiedene Ideen, die die Art und Weise, wie wir Bildung sehen, in Frage stellen. In „Critical Pedagogy, Ecolite- racy and Planetary Crisis: The Ecopedagogy Movement“ formuliert Richard Kahn (2010) Herbert Marcuses kritische Gesellschaftstheorien neu und unterstützt die Art von Bildung, die die Kraft radikaler Umweltaktivisten ergreift und die Erddemokratie unterstützt, in der sich Multispeziesinteressen bewegen repräsentiert. Die Zerstörung von Lebensräumen und die Bedrohung der Artenvielfalt durch die Ausweitung der Bevölkerung und des Konsums wird selten so thematisiert, dass die Studierenden mit der Notwendigkeit konfrontiert sind, moralische Implikationen einer solchen Zerstörung zu berücksichtigen. Pädagogisch, eine Rückkehr zu Bildung verbunden mit bedeutenden Lebenserfahrungen, wie Wandern in Wildnisgebieten als Jugend; sowie strategisch bedeutsame Bildung, Handlungskompetenz, soziales Lernen und Variationen und Kombinationen dieser und vieler anderer pädagogischer Ansätze, die in den letzten 40 Jahren entwickelt wurden. Einige dieser pädagogischen Ansätze sind umstritten – zum Beispiel ist der Glaube, dass das Erleben der Umwelt aus erster Hand ein wesentlicher Bestandteil der Einbeziehung von Menschen in den Naturschutz ist, durch Argumente bestreikt worden, dass diese Bildungsbemühungen durch behavioristische sozialpsychologische Modelle, die eine lineare angenommen haben, beeinflusst wurden Kausalität zwischen Bildungserfahrung und pro-Umweltverhalten. Vielmehr haben die Kritiker argumentiert, dass das Umweltverhalten der Menschen zu komplex und kontextabhängig ist, um von einem einfachen Gelegenheitsmodell erfasst zu werden. Der Prozess der Umweltbildung von Schulkindern hat folgende methodische Merkmale:

Zielfestlegung, da die projizierten Ergebnisse ein Modell der umweltverantwortlichen Persönlichkeit widerspiegeln und Trends bei der Entwicklung der Schlüsselelemente des Bildungssystems berücksichtigen; Alle Naturwissenschaften sind an der Entwicklung grundlegender ökologischer Konzepte beteiligt.
Die Einführung interaktiver Trainingsmethoden findet auf der High-School-Ebene in der Selbstreflexion, Hypothesenbildung und Vorhersage statt; Die schulnaturwissenschaftliche Ausbildung wird auf Basis des Systemansatzes in Übereinstimmung mit den geplanten Ökologisierungsergebnissen neu aufgebaut. Die Implementierung der relevanten Methodik wird die erfolgreiche Entwicklung einer umweltverantwortlichen Persönlichkeit bei Abiturienten fördern.

In der Hochschulausbildung stellt die Analyse der einzelnen Schreibaufträge der Schüler nach dem Betrachten von Filmen / Dokumentationen einen interessanten Fall dar, radikale „Botschaften“ innerhalb der Ziele der Umweltbildung zu verwenden, um sowohl das Engagement der Schüler als auch kritisches Denken auszulösen. Die Fallstudie „Wenn ein Baum fällt und jeder den Ton hört“ ist ein Beispiel dafür, wie Umweltschutz und das Ziel pluralistischer Bildung als gegenseitig unterstützende Mittel kombiniert werden können, um sowohl demokratisches Lernen zu erreichen, in dem die individuellen Meinungen der Schüler als äußerst wertvoll angesehen werden und gleichzeitig ein Beispiel für die Art der Ökopädagogik, die das Lernen für die ökologische Nachhaltigkeit unterstützt. Die Rolle der Umweltanwaltschaft kann von entscheidender Bedeutung sein, wenn die Interessen aller planetarischen Bürger – und nicht nur einer Spezies – ernst genommen werden sollen.

In ihrem Buch Wilde Kinder – Gezähmte Träume: Zivilisation und die Geburt der Erziehung argumentiert Layla AbdelRahim, dass die gegenwärtigen Institutionen, die für die Konstruktion und Weitergabe der zivilisierten Erkenntnistheorie verantwortlich sind, von den destruktiven Prämissen der Zivilisation und der menschlichen räuberischen Kultur angetrieben werden. Um zu einer lebensfähigen sozio-ökologischen Kultur zurückzukehren, fordert AbdelRahim die Neubildung unserer Anthropologie (dh unseres Platzes unter anderen Arten) und der pädagogischen Kultur, die in der Zivilisation auf den gleichen Domestizierungsmethoden anderer Tiere basiert.

Quellen

Wissenschaftlich
Næss und Fox behaupten nicht, Logik oder Induktion zu verwenden, um die Philosophie direkt aus der wissenschaftlichen Ökologie abzuleiten, sondern behaupten, dass wissenschaftliche Ökologie direkt die Metaphysik der Tiefenökologie einschließt, einschließlich ihrer Ideen über das Selbst und darüber hinaus, dass die Tiefenökologie wissenschaftliche Grundlagen in der Felder der Ökologie und Systemdynamik.

In ihrem 1985 erschienenen Buch Deep Ecology beschreiben Bill Devall und George Sessions eine Reihe von Quellen tiefer Ökologie. Sie schließen die Wissenschaft von der Ökologie selbst ein, und ihren Hauptbeitrag als die Wiederentdeckung in einem modernen Zusammenhang zitierend, dass „alles mit allem anderen verbunden ist“. Sie weisen darauf hin, dass einige Ökologen und Naturhistoriker neben ihrem wissenschaftlichen Standpunkt ein tiefes ökologisches Bewusstsein entwickelt haben – für einige ein politisches Bewusstsein und manchmal ein spirituelles Bewusstsein. Dies ist eine Perspektive jenseits der rein menschlichen Sichtweise, jenseits des Anthropozentrismus. Unter den Wissenschaftlern, die sie speziell erwähnen, sind Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, Paul R. Ehrlich und Barry Commoner, zusammen mit Frank Fraser Darling, Charles Sutherland Elton, Eugene Odum und Paul Sears.

Eine weitere wissenschaftliche Quelle für die Tiefenökologie von Devall und Sessions ist die „neue Physik“, die sie als erschütternde Descartes’sche und Newtons Vision des Universums als eine Maschine beschreiben, die durch einfache lineare Ursache und Wirkung erklärbar ist. Sie schlagen vor, dass sich die Natur in einem ständigen Fluss befindet und lehnen die Idee von Beobachtern als unabhängig von ihrer Umwelt ab. Sie beziehen sich auf Fritjof Capras The Tao of Physics und The Turning Point für ihre Charakterisierung, wie die neue Physik zu metaphysischen und ökologischen Anschauungen von Wechselbeziehungen führt, die laut Capra tiefe Ökologie zu einem Rahmen für zukünftige menschliche Gesellschaften machen sollten. Devall und Sessions würdigen auch den amerikanischen Dichter und Gesellschaftskritiker Gary Snyder – mit seiner Hingabe an Buddhismus, indianische Studien, die Natur und alternative soziale Bewegungen – als eine wichtige Stimme der Weisheit in der Entwicklung ihrer Ideen.

Die Gaia-Hypothese beeinflusste auch die Tiefenökologie.

Spirituell
Der zentrale spirituelle Grundsatz der Tiefenökologie ist, dass die menschliche Spezies ein Teil der Erde ist, nicht getrennt von ihr, und als solche hängt die menschliche Existenz von den verschiedenen Organismen in der natürlichen Welt ab, die jeweils eine Rolle in der natürlichen Ökonomie der Biosphäre spielen . Wenn man sich dieser Realität bewusst wird, bedeutet dies eine Transformation einer Sichtweise, die die Überlegenheit der Menschheit über die natürliche Welt voraussetzt. Diese Selbstverwirklichung oder „Re-Erdung“ wird verwendet, damit ein Individuum intuitiv eine ökozentrische Perspektive gewinnt. Die Vorstellung basiert auf der Idee, dass je mehr wir das Selbst ausdehnen, um uns mit „anderen“ (Menschen, Tieren, Ökosystemen) zu identifizieren, desto mehr erkennen wir uns selbst. Transpersonale Psychologie wurde von Warwick Fox verwendet, um diese Idee zu unterstützen. Tiefe Ökologie hat die Entwicklung der zeitgenössischen Ökospiritualität beeinflusst.

Eine Reihe von spirituellen und philosophischen Traditionen, einschließlich indianischer, buddhistischer und jainischer Herkunft, wird in einer fortwährenden Kritik der philosophischen Annahmen des modernen europäischen Geistes herangezogen, die zu einer als nicht mehr aufrecht zu erhaltenden Ebene der Missachtung der Rechte und der Menschenrechte geführt hat Bedürfnisse der natürlichen Welt und ihre Fähigkeit, das menschliche Leben weiterhin zu unterstützen. In Bezug auf die jüdisch-christliche Tradition, Næss bietet die folgende Kritik: „Die Arroganz der Treuhandschaft [wie in der Bibel gefunden] besteht in der Idee der Überlegenheit, die dem Gedanken zugrunde liegt, dass wir über die Natur wie ein hoch angesehener Vermittler zwischen der Schöpfer und die Schöpfung. “ Dieses Thema wurde in Lynn Townsend White Jr.’s Artikel aus dem Jahr 1967 „Die historischen Wurzeln unserer ökologischen Krise“ dargelegt, in dem er jedoch auch eine alternative christliche Sicht auf die Beziehung des Menschen zur Natur des hl. Franziskus von Assisi darlegte er spricht für die Gleichheit aller Geschöpfe, anstelle der Vorstellung von der Herrschaft des Menschen über die Schöpfung. Næss kritisiert ferner die Auffassung der Reformation von der Schöpfung als ein zu produktiv nutzbares Eigentum: eine Ansicht, die in der Vergangenheit häufig benutzt wurde, um einheimische Bevölkerungen zu verwerten und zu enteignen. Viele protestantische Sekten betrachten heute die Forderung der Bibel, dass der Mensch die Verantwortung für die Schöpfung und nicht für die Ausbeutung übernehmen sollte.

Die ursprünglichen christlichen Lehren über das Eigentum unterstützen die franziskanisch-verantwortliche Auslegung der Bibel. Vor diesem Hintergrund verurteilte Martin Luther Kirchenbesitz an Land, weil „sie dieses Eigentum nicht in einer wirtschaftlich produktiven Weise nutzen wollten. Bestenfalls nutzten sie es, um Gebete zu bringen. Luther und andere reformatorische Führer bestanden darauf, dass es benutzt werden sollte, nicht um die Menschen von der Notwendigkeit der Arbeit zu entlasten, aber als ein Werkzeug, um mehr Waren herzustellen. Die Reformation war praktisch „nicht Gebete, sondern Produktion.“ Und Produktion, nicht für Konsum, sondern für mehr Produktion. “ Diese Rechtfertigung wurde angeboten, um weltliche Einnahmen aus kirchlichen Stiftungen und Besitztümern zu unterstützen.

Die Anthropologin Layla AbdelRahim sieht die Wurzel des anthropogenen Abbaus der Biosphäre in der Anthropologie, die das menschliche Tier als oberstes Raubtier konstruiert. Die ontologische Erklärung, die sowohl der Wissenschaft als auch der Religion für die menschliche Überlegenheit angeboten wird, entfremdet den Menschen von der Lebensgemeinschaft und erlaubt eine unmoralische Kontrolle und Zerstörung der Wildnis, die nach ihrer Meinung den Geist und die Intelligenz des Lebens enthält.

Philosophische Wurzeln

Spinoza
Arne Næss, der zuerst über die Idee der Tiefenökologie schrieb, konzipierte Baruch Spinoza seit den Anfängen seiner Entwicklung als philosophische Quelle.

Andere haben die Untersuchung von Næss, einschließlich Eccy de Jonge, in Spinoza und Deep Ecology: Challenging Traditional Approaches to Environmentalism und Brenden MacDonald in Spinoza, Deep Ecology und Human Diversity-Realisation von Eco-Literacies verfolgt.

Eines der thematischen Forschungszentren, die Spinoza mit Deep Ecology verbinden, ist „Selbstverwirklichung“. Siehe Arne Næss in The Shallow und die Deep, Long-Range Ecology Bewegung und Spinoza und die Deep Ecology Movement zur Diskussion über die Rolle von Spinoza’s Konzept der Selbstverwirklichung und seine Verbindung zu tiefer Ökologie.

Kritik, Debatte und Reaktion

Kenntnis nichtmenschlicher Interessen
Tierschützer erklären, dass ein Unternehmen, wenn es an sich Rechte und Schutz benötigt, Interessen haben muss. Die Tiefenökologie wird dafür kritisiert, dass Lebewesen wie Pflanzen beispielsweise ihre eigenen Interessen haben, wie sie sich im Verhalten der Pflanze manifestieren – etwa Selbsterhaltung als Ausdruck eines Lebenswillens. Tiefe Ökologen behaupten, sich mit nichtmenschlicher Natur zu identifizieren, und leugnen damit diejenigen, die behaupten, dass nicht-menschliche (oder nicht-empfindungsfähige) Lebensformen Bedürfnisse oder Interessen nicht existieren oder nicht erkennbar sind. Die Kritik ist, dass die Interessen, die ein tiefer Ökologe nichtmenschlichen Organismen wie Überleben, Fortpflanzung, Wachstum und Wohlstand zuschreibt, wirklich menschliche Interessen sind. Dies wird manchmal als pathetischer Trugschluss oder Anthropomorphismus ausgelegt, in dem „die Erde mit“ Weisheit „ausgestattet ist, die Wildnis mit“ Freiheit „und die Lebensformen mit“ moralischen „Qualitäten.“

„Tiefe“
Die Tiefenökologie wird für ihren Anspruch kritisiert, tiefer zu sein als alternative Theorien, die im Grunde genommen oberflächlich sind. Als Arne Næss den Begriff der Tiefenökologie prägte, verglich er ihn positiv mit einem oberflächlichen Umweltschutz, den er wegen seiner utilitaristischen und anthropozentrischen Einstellung zur Natur und seiner materialistischen und verbraucherorientierten Einstellung kritisierte. Demgegenüber steht Arne Næss ‚eigene Auffassung, dass die „Tiefe“ der Tiefenökologie in der Beharrlichkeit ihrer eindringenden Frage liegt, insbesondere in der Frage nach dem „Warum?“ wenn mit ersten Antworten konfrontiert.

Bookchins Kritik
Einige Kritiker, insbesondere der Sozialökologe Murray Bookchin, haben die Tiefenökologie als hasserfüllt für die Menschheit gedeutet, teilweise aufgrund der Charakterisierung der Menschheit durch einige tiefe Ökologen, wie David Foreman von der Erde zuerst, als pathologischen Befall auf der Erde. Bookchin behauptet deshalb, dass „tiefe Ökologie, die größtenteils von privilegierten männlichen weißen Akademikern formuliert wurde, es geschafft hat, aufrichtige Naturforscher wie Paul Shepard in dieselbe Gesellschaft wie offensichtlich antihumanistische und machohaltige Männer wie David Foreman zu bringen, die ein Evangelium predigen, dass die Menschheit eine Art Krebs ist in der Welt des Lebens. “ Bookchin erwähnt, dass einige, wie Foreman, scheinbar anti-menschliche Maßnahmen wie die strenge Kontrolle der Bevölkerung und die Behauptung der Dritten Welt verteidigen, dass „das Beste wäre, die Natur einfach ihr Gleichgewicht suchen zu lassen und die Menschen dort einfach verhungern zu lassen „. Bookchin selbst gab später jedoch zu, dass „Aussagen von Earth First! -Aktivisten nicht mit denen von Tiefenökologie-Theoretikern verwechselt werden sollten“. Ecophilosopher Warwick Fox warnt gleichermaßen „die Kritiker davor, den Irrtum“ fehlplatzierter Misanthropie „zu begehen. Das heißt, nur weil tiefe Ökologie einen arroganten Anthropozentrismus kritisiert, bedeutet das nicht, dass tiefe Ökologie menschenfeindlich ist. “ Ebenso versucht die „Deep Ecology Movement: A Introductory Anthology“ zu klären, dass „tiefe Ökologen die stärksten Kritiker des Anthropozentrismus gewesen sind, und zwar so sehr, dass sie oft einer bösartigen Misanthropie beschuldigt wurden“; Jedoch „ist die tiefe Ökologie in Wirklichkeit sehr wichtig dafür, dass Menschen ihr bestes Potenzial erkennen“ und „bietet eine Vision einer alternativen Lebensweise, die fröhlich und belebend ist.“

Antwort
Einige Autoren haben Næss mißverstanden, indem sie seine ecosophy T mit ihrer Selbstverwirklichungsnorm als etwas genommen haben, das die gesamte Bewegung der Tiefenökologie als Teil einer einzigen Philosophie bezeichnen soll, die „tiefe Ökologie“ genannt wird. Næss tat beides nicht. Er betonte, dass Bewegungen nicht genau definiert werden können, sondern nur grob durch sehr allgemeine Aussagen gekennzeichnet sind. Sie werden häufig international durch Prinzipien wie die Erdcharta der Vereinten Nationen (UN) (1980) und in UN-Dokumenten über grundlegende Menschenrechte vereint. Næss tat etwas Subtileres, als viele dachten. Er stellte keine einzige Weltanschauung und Lebensphilosophie dar, an die sich alle zur Unterstützung der internationalen Ökologiebewegung halten sollten. Stattdessen machte er eine empirische Behauptung, basierend auf überwältigenden Beweisen, dass globale soziale Bewegungen von Grund auf aus Menschen mit sehr unterschiedlichen religiösen, philosophischen, kulturellen und persönlichen Orientierungen bestehen. Sie können sich jedoch auf bestimmte Handlungsoptionen und bestimmte allgemeine Grundsätze einigen, insbesondere auf internationaler Ebene. Als Unterstützer einer bestimmten Bewegung können sie sich gegenseitig mit gegenseitigem Respekt behandeln. Wegen dieser Missverständnisse führte Næss ein Schürzen-Diagramm ein, um seine subtilen Unterscheidungen klar zu veranschaulichen.

Ecofeministische Antwort
Ökofeminismus und Tiefenökologie stehen seit einiger Zeit im Dialog, und obwohl die Debatte zwischen ihnen im Laufe der Jahre sehr fruchtbar war, bleibt die Erforschung ihrer Beziehung wichtig. So wertvoll unsere individuelle Wiederverbindung mit der natürlichen Welt auch sein mag und wie solche Erfahrungen gefördert werden sollten, einige haben sich gefragt, ob dieser Ansatz angesichts der Größenordnung der Bedrohung, die menschliche Eingriffe für die nichtmenschliche Welt darstellen, ausreicht. Vor diesem Hintergrund wurde der Ruf nach einer größeren Herausforderung für die herrschende Kultur laut, als es tiefe ökologische Erfahrungen bieten könnten. Dieser Aufruf kam am stärksten von einer anderen Schule der Umweltethik: Ökofeminismus. Während Ökoökonomen mit tiefen Ökologen ein generelles Interesse für Biozentrismus und eine Wertschätzung für persönliche Interaktion mit nichtmenschlicher Realität teilen, haben sie auch einige scharfe Kritik an Leopold, Callicott und Befürwortern des tiefen ökologischen Ansatzes sowie an Extensionisten wie Singer und Regan geübt. Wie die tiefe Ökologie ist der Ökofeminismus keine einzige Theorie und deckt ein breites Spektrum von Gedanken ab; Grob gesagt, ihre Kritik an anderen Formen der Naturethik gründet sich auf den Versuch, die Erkenntnisse der Umweltethik und Tierpropaganda mit einer feministischen Analyse der westlichen Ethik und Kultur zu verbinden. Der daraus resultierende Versuch, unsere Beziehung zu Tier und Natur zu überdenken, lässt Speziesismus und Anthropozentrismus als Symptome eines tieferen Patriarchats in der westlichen Tradition erscheinen, das dekonstruiert werden muss, bevor eine erfolgreiche Tierethik produziert werden kann. Wie Josephine Donovan ausgeführt hat, gibt es Hinweise auf eine starke emotionale und philosophische Affinität zwischen Anglo-Amerikanischen Antivivisektionisten und Suffragetten, die ihre Ursachen als gemeinsame Reaktionen auf Rationalismus und Szientismus der Aufklärung betrachteten und gemeinsam eine „Feminisierung“ der Kultur suchten, die den Menschen befreien würde und Tier gleichermaßen. Der ökologische Feminismus begann als Kritik und Ablehnung der westlichen Kulturwelt mit ihrer Überbetonung von Rationalität und Linearität. Sie argumentierte gegen eine kartesianische Wissenschaft, die das Materielle und Objektive über das Geistige und das Subjektive als geeignete Wege der Erkenntnis der Welt erhob. Wie die tiefe Ökologie betont der ökologische Feminismus die Bedeutung von Erfahrung und persönlicher Erfahrung. Die Ökofeministen scheinen jedoch über Erfahrungen zu sprechen, die eher mit der Bioregionalität als mit der Tiefenökologie zusammenhängen.

Sowohl der Ökofeminismus als auch die Tiefenökologie stellen eine neue Konzeptualisierung des Selbst dar. Einige Ökofeministinnen wie Marti Kheel argumentieren, dass Selbstverwirklichung und Identifikation mit der ganzen Natur zu viel Gewicht auf das Ganze legen, auf Kosten des unabhängigen Seins. In ähnlicher Weise betonen einige Ökofeministen mehr das Problem des Androzentrismus als des Anthropozentrismus. Für andere, wie Karen J. Warren, ist die Vorherrschaft der Frauen konzeptionell und historisch an die Herrschaft der Natur gebunden. Der Ökofeminismus leugnet den abstrakten Individualismus und umfasst die Vernetzung der lebenden Welt; Beziehungen, einschließlich unserer Beziehung zur nicht-menschlichen Natur, sind nicht extrinsisch für unsere Identität und sind wesentlich für die Definition dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Warren argumentiert, dass hierarchische Klassifikationen im Allgemeinen, wie Rassismus oder Speziesismus, alle Formen von Diskriminierung sind und sich nicht vom Sexismus unterscheiden. Daher ist der Anthropozentrismus einfach eine andere Form der Diskriminierung aufgrund unserer fehlerhaften Wertestruktur und sollte abgeschafft werden.

Experiential tiefe Ökologe Joanna Macy hat versucht, diese Konflikte und Kritik durch ihre Arbeit zu vermeiden, die sich verbindet. Indem sie die Tiefenerfahrung auf die Erfahrung des Bewusstseins der persönlichen Tiefe innerhalb der Teilnehmer fokussiert, spricht sie von der „Ökologisierung des Selbst“, die Teil der epochalen Reise unserer Zeit von einem egoistischen oder egoistischen Selbst zu einem ökologischen Selbst ist.

Verbindungen mit anderen Philosophien
Parallelen wurden zwischen der tiefen Ökologie und anderen Philosophien gezogen, insbesondere denen der Tierrechtsbewegung, Earth First !, Deep Green Resistance und Anarcho-Primitivismus.

Peter Singers Buch Animal Liberation aus dem Jahr 1975 kritisierte den Anthropozentrismus und legte Wert darauf, dass Tiere moralisch berücksichtigt werden. Dies kann als Teil eines Prozesses angesehen werden, bei dem das vorherrschende System der Ethik auf weitere Gruppierungen ausgedehnt wird. Singer hat jedoch dem Glauben der Tiefenökologie an den intrinsischen Wert der Natur, getrennt von den Fragen des Leidens, widersprochen, indem er eine eher utilitaristische Haltung eingenommen hat. Die feministischen und Bürgerrechtsbewegungen führten auch zu einer Ausweitung des ethischen Systems für ihre jeweiligen Bereiche. Ebenso hat tiefe Ökologie die ganze Natur unter moralische Rücksicht genommen. Die Verbindungen mit Tierrechten sind vielleicht die stärksten, da „Befürworter solcher Ideen argumentieren, dass alles Leben einen inneren Wert hat“.

Viele in der radikalen Umweltdirektaktionsbewegung Earth First! beanspruchen, der tiefen Ökologie zu folgen, wie es einer ihrer Parolen zeigt. Keine Kompromisse bei der Verteidigung der Mutter Erde. Insbesondere David Foreman, der Mitbegründer der Bewegung, war auch ein starker Verfechter der Tiefenökologie und führte eine öffentliche Debatte mit Murray Bookchin über das Thema. Judi Bari war ein weiterer prominenter Erdengründer, der sich für tiefe Ökologie einsetzte. Viele Erden zuerst! Aktionen haben ein ausgeprägtes ökologisches Thema; Oft werden diese Maßnahmen darin bestehen, ein Gebiet mit altem Wachstumswald, dem Lebensraum einer Schnecke oder einer Eule, sogar einzelner Bäume zu retten. Aktionen sind oft symbolisch oder haben andere politische Ziele. An einem Punkt engagierte sich Arne Næss auch in umweltbezogenen direkten Aktionen, allerdings nicht unter der Erde zuerst! Banner, als er sich vor Mardalsfossen an Felsen klammerte,ein Wasserfall in einem norwegischen Fjord, in einem erfolgreichen Protest gegen den Bau eines Staudamms.

Es gibt auch anarchistische Strömungen in der Bewegung, besonders im Vereinigten Königreich. Zum Beispiel schrieb Robert Hart, Pionier der Forstgärtnerei in gemäßigten Klimazonen, den Aufsatz „Can Life Survive?“ in tiefer Ökologie und Anarchismus.