Глубокая экология — это экологическая и экологическая философия, способствующая присущей ценности живых существ, независимо от их инструментальной полезности для человеческих потребностей, а также радикальная перестройка современных человеческих обществ в соответствии с такими идеями.

Глубокая экология утверждает, что естественный мир представляет собой тонкий баланс сложных взаимосвязей, в которых существование организмов зависит от существования других в экосистемах. Человеческое вмешательство или разрушение природного мира создает угрозу не только для людей, но и для всех организмов, составляющих естественный порядок.

Основным принципом глубокой экологии является убеждение в том, что жизнь в целом в целом следует уважать и рассматривать как обладающую определенными неотъемлемыми законными правами на жизнь и процветание, независимо от ее инструментальных преимуществ для использования человеком. Глубокая экология часто формируется с точки зрения идеи гораздо более широкой социальной общности; он признает разнообразные сообщества жизни на Земле, которые состоят не только из биотических факторов, но также, где это применимо, посредством этических отношений, то есть оценки других существ как больше, чем просто ресурсов. Он описывает себя как «глубокий», потому что считает себя более глубоко погруженным в реальную реальность взаимоотношений человечества с естественным миром, пришедшим к философски более глубоким выводам, чем к преобладающему взгляду на экологию как на отрасль биологии. Движение не подписывается на антропоцентрический экологизм (который связан с сохранением окружающей среды только для эксплуатации и для человеческих целей), поскольку глубокая экология основана на совершенно другом наборе философских предположений. Глубокая экология принимает более целостное представление о том, что мир живет и стремится к жизни, понимая, что отдельные части экосистемы (включая людей) функционируют в целом. Эта философия обеспечивает основу для экологических, экологических и зеленых движений и способствовала созданию новой системы экологической этики, защищающей сохранение дикой природы, контроль над народонаселением и простую жизнь.

принципы
Сторонники глубокой экологии считают, что мир не существует как ресурс, который может свободно использоваться людьми. Если материальные блага не гарантируют счастье на очень умеренном уровне, а чрезмерное потребление ставит под угрозу биосферу, определение новой некапиталистической парадигмы благополучия кажется изначальной, такая парадигма была бы неприемлемой / не-потребительской и не- -иерархический по отношению к нашему месту на Земле. Этика глубокой экологии предполагает, что выживание любой части зависит от благополучия целого. Сторонники глубокой экологии предлагают восьмиуровневую платформу для разъяснения своих требований:

Благосостояние и процветание человеческой и нечеловеческой жизни на Земле имеют ценность сами по себе. Эти ценности не зависят от полезности нечеловеческого мира для человеческих целей.
Богатство и разнообразие форм жизни способствуют реализации этих ценностей, а также сами по себе ценности
Люди не имеют права уменьшать это богатство и разнообразие, за исключением удовлетворения жизненно важных потребностей человека
Расцвет человеческой жизни и культур совместим с существенным уменьшением численности населения. Расцвет нечеловеческой жизни требует такого снижения.
Нынешнее вмешательство человека в нечеловеческий мир является чрезмерным, и ситуация быстро ухудшается
Следовательно, политика должна быть изменена. Эта политика влияет на основные экономические, технологические и идеологические структуры. Результирующее положение дел будет сильно отличаться от настоящего.
Идеологические изменения в основном состоят в том, чтобы оценить качество жизни (жить в ситуациях присущей ценности), а не придерживаться все более высокого уровня жизни. Будет глубокое понимание разницы между большим и большим.
Те, кто подписывается на вышеуказанные пункты, обязаны прямо или косвенно выполнить необходимые изменения.
— Глубокая экология

Эти принципы можно свести к трем простым предложениям:

Сохранение дикой природы и биоразнообразия
Контроль над населением
Простая жизнь (или легкая на планете).
развитие

Фраза «глубокая экология» была придумана норвежским философом Арне Нэсом в 1973 году. Нэс отверг идею о том, что существа могут быть ранжированы в соответствии с их относительной ценностью. Например, суждения о том, имеет ли животное вечную душу, использует ли она разум или имеет ли оно сознание (или действительно более высокое сознание), были использованы для оправдания ранжирования человеческого животного как превосходящего других животных. Næss утверждает, что с экологической точки зрения «право всех форм жизни жить — это универсальное право, которое не может быть определено количественно. Ни один вид живого существа не имеет больше этого конкретного права жить и раскрываться, чем любые другие виды «.

Эта метафизическая идея освещена в утверждении Уорвика Фокса о том, что человечество и все другие существа являются «аспектами единой разворачивающейся реальности». Поскольку такая глубокая экология поддержала бы точку зрения Альдо Леопольда в его книге «Альманах Санд Каунти», люди будут «равными членами биотического сообщества». Они также поддержали бы земельную этику Леопольда: «дело правильное, когда оно стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Это неправильно, когда оно имеет тенденцию к другому». Даниэль Куинн в своем романе «Измаил» показал, что антропоцентрический миф лежит в основе нашего нынешнего взгляда на мир.

Экологические проблемы, с которыми сталкивается сегодня мир, частично связаны с потерей традиционных знаний, ценностей и этики поведения, которые отмечают внутреннюю ценность и святость природного мира и которые придают первостепенной важности сохранению Природы. Соответственно, предположение о превосходстве человека к другим жизненным формам, как будто нам был предоставлен статус роялти над природой — идея о том, что Природа в основном здесь служит человеческой воле и цели, получает радикальную критику в глубокой экологии. Глубокая экология выработала ответ на антропоцентрическую точку зрения, и несколько разных участников сыграли важную историческую роль в ее развитии. Среди них был Джозеф У. Микер, который в 1973 году рассказал Джордж Сессиям о Арне Нэссе, которого Микер знал лично. Как сказал Уорвик Фокс: «Одной из вещей, которые первоначально интересовали Сессии о Næss, был большой интерес Næss к инновационному подходу к работе Спинозы. Сессии говорят, что он сам« пришел к Спинозе как ответ на процесс обучения историю философии примерно к 1972 году и независимо от того, чтобы быть в контакте с Næss ». Поэтому сеансы писали в Næss в это время, начиная пожизненную ассоциацию. Книга Микера (1972, 1997) «Комедия выживания: исследования в области литературной экологии» возникла благодаря работе ученых, ищущих экологическую этику. Эта книга представляет собой основополагающую работу Meeker в литературной экологии и экокритике, которая демонстрирует взаимосвязь между литературным искусством и научной экологией, особенно рассмотрение человечеством комедии и трагедии. Он напоминает читателям, что адаптивное поведение (комедия) способствует выживанию, тогда как трагедия отчуждает от других форм жизни. Этот тезис основывается на изучении Микером сравнительной литературы, его работе с биологом Конрадом Лоренцем и его работой в качестве полевого эколога в службе Национального парка на Аляске, Орегоне и Калифорнии.

Глубокая экология предлагает философскую основу для защиты окружающей среды, которая, в свою очередь, может вести человеческую деятельность против воспринимаемого самоуничтожения. Глубокая экология и экология считают, что наука об экологии показывает, что экосистемы могут поглощать только ограниченное изменение людьми или другими диссонантными влияниями. Кроме того, оба считают, что действия современной цивилизации угрожают глобальному экологическому благополучию. Экологи описали изменения и стабильность в экологических системах различными способами, включая гомеостаз, динамическое равновесие и «поток природы». Независимо от того, какая модель является наиболее точной, защитники окружающей среды утверждают, что массовая человеческая экономическая деятельность отодвинула биосферу далеко от ее «естественного» состояния за счет сокращения биоразнообразия, изменения климата и других влияний. Как следствие, цивилизация вызывает массовое вымирание со скоростью 100 видов в день и, возможно, 140 000 видов в год, что в 10 000 раз превышает фоновый уровень вымирания. Глубокие экологи надеются повлиять на социальные и политические изменения в своей философии. Næss предложил, как пишет Николас Гудрик-Кларк, «что человеческое население Земли должно быть сокращено до 100 миллионов».

Экологическое образование
Экология в узком смысле относится к биологической науке об экологии. Тем не менее, экологические парадигмы и принципы разрабатываются и применяются практически во всех дисциплинах, и эти парадигмы связаны с тем, как мы подходим к пониманию отношений и взаимосвязей внутри и между живыми существами, которые придают каждому свое особое место и идентичность. Например, экология человека должна учитывать роль нашей субъективной жизни и духовных потребностей, а также наших биологических, с точки зрения их экологических последствий. Экология в этом смысле не редукционистская, а движение к более целостному (или целому) видению и пониманию мировых процессов. Глубокая экология стремится заглянуть во все уровни существования и может рассматриваться как радикальная; для них более антропоцентрический взгляд уместен, потому что он ставит людей в центр. Изучение того, как жить в гармонии с нашим окружением, полезно, потому что прекращение глобального кризиса экстинкции и достижение истинной экологической устойчивости потребуют пересмотра наших ценностей как общества. Таким образом, образование — это лучший способ начать. Устойчивое образование направлено на то, чтобы помочь учащимся понять их взаимосвязь со всей жизнью, стать креативными решателями проблем и активными гражданами, а также лично и интеллектуально участвовать в формировании нашего общего будущего. Экспериментальное обучение и критическая педагогика играют центральную роль в обеспечении возможностей для учащихся участвовать в трансформационном обучении. «Окружающая среда» в широком смысле определенная, в некоторых исследованиях по-прежнему не учитывается, несмотря на значительное увеличение вклада на местах в течение пятнадцати лет с 2000 года. Бакалавриат и курсы последипломного обучения (за некоторыми заметными исключениями) часто «добавляют» экологические вопросы в качестве специальных лекций или модулей, и остается тенденция для тех, кто обоснован в материальной и дискурсивной борьбе, которая определяет дисциплину, чтобы рассматривать окружающую среду как экзотический особый интерес, проблему, которая проявляется в обществах, которые имеют досуг, чтобы заботиться о естественном мире , Развитие современной модели образования, способствующей патриотизму и гражданской ответственности, активной социальной позиции и здоровому образу жизни, тесно связано с развитием экологической ответственности подрастающего поколения. Для лиц с высшим образованием образовательных учреждений особое значение приобретает разработка экологически ответственной личности в личности. Экологическое образование может быть интегрировано в различные учебные программы в большинстве областей: образование для устойчивого развития в контексте экопедагогики.

Экопедагогия призывает к переработке капиталистических практик и стремится заново вовлечь демократию в включение многовидовых интересов перед лицом нашего нынешнего глобального экологического кризиса. Он делает это, используя разные идеи, которые бросают вызов тому, как мы видим образование. В Критической Педагогике, Эколитеричности и Планетарном Кризисе: Движение Экопедагогики, Ричард Кан (2010) переформулирует критические теории общества Герберта Маркузе и поддерживает вид образования, который захватывает власть радикальных активистов в области окружающей среды и поддерживает земную демократию, в которой многовидовые интересы представлял. Уничтожение местообитаний и угроз биоразнообразию в результате расширения народонаселения и потребления редко рассматривается таким образом, чтобы препятствовать студентам в необходимости рассматривать моральные последствия такого разрушения. Педагогически возвращение к образованию связано со значительным жизненным опытом, таким как походы в глухие районы в молодости; а также стратегически значимое образование, компетентность в действии, социальное обучение и вариации и комбинации тех и многих других педагогических подходов, разработанных за последние 40 лет. Некоторые из этих педагогических подходов оспаривались — например, вера в то, что непосредственное восприятие окружающей среды является важным компонентом привлечения людей к сохранению, оспаривается аргументами о том, что эти образовательные усилия были проинформированы бихевиористскими социально-психологическими моделями, которые предполагали линейную причинности между опытом в области образования и про-экологическим поведением. Скорее, критики утверждали, что экологическое поведение людей слишком сложное и контекстуально зависимое, чтобы быть захваченным простой случайной моделью. Процесс экологического воспитания школьников имеет следующие методологические характеристики:

Определение целей в качестве прогнозируемых результатов отражает модель экологически ответственной личности с учетом тенденций в развитии ключевых элементов системы образования; все естественные науки участвуют в разработке основных экологических концепций.
Внедрение интерактивных методов обучения происходит на уровне средней школы в обучении самоанализу, гипотезе, прогнозированию; школьное естественнонаучное образование перестраивается на основе системного подхода в соответствии с запланированными результатами экологизации. Внедрение соответствующей методологии будет способствовать успешному развитию экологически ответственной личности в высших учебных заведениях.

В высшем образовании анализ индивидуальных письменных заданий студентов после просмотра фильмов / документальных фильмов представляет собой интересный случай использования радикальных «сообщений» в рамках целей экологического образования, чтобы вызвать как участие учащихся, так и критическое мышление. В тематическом исследовании «Если дерево падает и все слышат звук», это пример того, как экологическая пропаганда и цель плюралистического образования могут сочетаться в качестве взаимодополняющих средств достижения как демократического обучения, в котором индивидуальные мнения студентов считаются чрезвычайно ценными , и одновременно представляют собой пример типа экопедагогики, которая поддерживает обучение экологической устойчивости. Роль экологической пропаганды может иметь решающее значение, если интересы всех планетарных граждан, а не только одного вида, должны восприниматься всерьез.

В своей книге «Дикие дети — одомашненные мечты: цивилизация и рождение образования» Лейла Абдель Рахим утверждает, что нынешние учреждения, ответственные за строительство и передачу цивилизованной эпистемологии, руководствуются разрушительными предпосылками в основе цивилизации и человеческой хищнической культуры. Чтобы вернуться к жизнеспособной социально-экологической культуре, Абдель Рахим призывает к восстановлению нашей антропологии (то есть нашего места среди других видов) и педагогической культуры, которая в цивилизации основана на одних и тех же методах одомашнивания других животных.

источники

научный
Нэс и Фокс не претендуют на использование логики или индукции для вывода философии непосредственно из научной экологии, а скорее считают, что научная экология непосредственно подразумевает метафизику глубокой экологии, включая ее идеи о себе и далее, что глубокая экология находит научные основы в областях экологии и динамики системы.

В своей книге «Глубокая экология» в 1985 году Билл Девалл и Джордж Сессий описывают ряд источников глубокой экологии. Они включают в себя науку о самой экологии и цитируют ее главный вклад в качестве повторного открытия в современном контексте, что «все связано со всем остальным». Они указывают, что некоторые экологи и естественные историки, помимо своей научной точки зрения, развили глубокое экологическое сознание — для некоторого политического сознания, а иногда и духовного сознания. Это перспектива, выходящая за рамки строго человеческой точки зрения, за пределы антропоцентризма. Среди ученых они особо упоминают Рэйчел Карсон, Альдо Леопольд, Джон Ливингстон, Пол Р. Эрлих и Барри Коммонер вместе с Фрэнком Фрейзером Дарлинг, Чарльзом Сазерленд Элтоном, Юджином Одумом и Полом Сирсом.

Еще одним научным источником глубокой экологии, представленным Девалом и Сессиями, является «новая физика», которую они описывают как разрушительное видение Декарта и Ньютона о Вселенной как машину, объясняемую с точки зрения простой линейной причины и следствия. Они предлагают, чтобы Природа находилась в постоянном потоке и отвергала идею наблюдателей как существующую независимо от окружающей среды. Они относятся к «Дао физики» и «поворотному моменту» Фриджофа Капра для их характеристики того, как новая физика ведет к метафизическим и экологическим взглядам на взаимосвязь, которая, по словам Капра, должна сделать глубокую экологию основой будущих человеческих обществ. Devall and Sessions также отдают честь американскому поэту и общественному критику Гэри Снайдеру — его преданность буддизму, исследованиям коренных американцев, на открытом воздухе и альтернативным социальным движениям — как важный голос мудрости в эволюции их идей.

Гипотеза Гайи также влияла на движение глубокой экологии.

Related Post

духовный
Центральным духовным принципом глубокой экологии является то, что человеческий вид является частью Земли, а не отделен от нее, и поскольку такое человеческое существование зависит от разнообразных организмов в естественном мире, каждый из которых играет роль в естественной экономике биосферы , Достижение осознания этой реальности связано с трансформацией мировоззрения, которое предполагает превосходство человечества над природным миром. Эта самореализация или «повторное заземление» используется для индивидуума, чтобы интуитивно получить экоцентрическую перспективу. Понятие основано на идее, что чем больше мы расширяем самосознание с «другими» (людьми, животными, экосистемами), тем больше мы осознаем самих себя. Трансперсональная психология была использована Уорвиком Фокс для поддержки этой идеи. Глубокая экология повлияла на развитие современной экосистемы.

Ряд духовных и философских традиций, включая коренных американцев, буддистов и джайн, опирается на продолжающуюся критику философских предположений современного европейского разума, которые позволили и привели к тому, что рассматривается как все более неустойчивый уровень пренебрежения правами и потребностей природного мира и его способности продолжать поддерживать жизнь людей. В отношении иудейско-христианской традиции Нэсс предлагает следующую критику: «Высокомерие руководства (как показано в Библии) заключается в идее превосходства, которая лежит в основе мысли, что мы существуем, чтобы наблюдать за природой, как очень уважаемый посредник между Творца и Творения ». Эта тема была изложена в статье 1967 года Линн Таунсенд Уайт, «Исторические корни нашего экологического кризиса», в которой он также предложил в качестве альтернативного христианского взгляда на отношение человека к природе святого Франциска Ассизского, который он говорит за равенство всех существ, вместо идеи господства человека над творением. Næss далее критикует мнение реформации о создании как свойства, которое должно быть использовано в максимально продуктивном использовании: взгляд, используемый в прошлом для использования и лишения местного населения. Многие протестантские секты сегодня считают призыв Библии к человеку иметь управление землей как призыв к заботе о сотворении, а не к эксплуатации.

Оригинальные христианские учения о собственности поддерживают францисканскую / руководящую интерпретацию Библии. Против этой точки зрения Мартин Лютер осуждал церковную собственность на земли, потому что «они не хотели использовать это имущество экономически продуктивным образом. В лучшем случае они использовали его для производства молитв. Лютер и другие лидеры Реформации настаивали на том, что его следует использовать, а не чтобы избавить мужчин от необходимости работать, но как инструмент для создания большего количества товаров. Отношение Реформации было практически «не молитвами, а производством». И производство, а не потребление, но для большего производства ». Это оправдание было предложено поддержать светские приемы церковных пожертвований и свойств.

Антрополог Лейла Абдель Рахим видит корень антропогенной деградации биосферы в антропологии, которая строит человеческое животное как верховный хищник. По его словам, онтологическое объяснение, предлагаемое для человеческого превосходства как наукой, так и религией, отталкивает человека от сообщества жизни и позволяет безнравственный контроль и уничтожение дикой природы, которая, согласно ей, содержит дух и разум жизни.

Философские корни

Спиноза
Арне Нэсс, который впервые написал о идее глубокой экологии, с первых дней развития этого мировоззрения задумал Барух Спинозу как философский источник.

Другие следовали исследованию Нэсса, в том числе Экси де Йонг, в Спинозе и глубокой экологии: борьба с традиционными подходами к экологизму и Бренден Макдональд, в Спинозе, глубокая экология и человеческое разнообразие — реализация экограмотности.

Один из тематических центров исследования, связывающих Спинозу с глубокой экологией, — это «самореализация». См. «Арне Нэсс» в движении «Мелкие и глубокие, дальние экологии» и Спиноза и Движение за глубокую экологию для обсуждения роли концепции Спинозы самореализации и ее связи с глубокой экологией.

Критика, дебаты и ответ

Знание нечеловеческих интересов
Активисты по защите прав животных заявляют, что для того, чтобы субъект требовал прав и защиты по существу, он должен иметь интересы. Глубокую экологию критикуют за то, что предполагается, что такие живые существа, как растения, имеют свои собственные интересы, поскольку они проявляются в поведении растения — например, самосохранение считается выражением желания жить. Глубокие экологи утверждают, что они идентифицированы с нечеловеческим характером, и при этом отказывают тем, кто утверждает, что потребности или интересы людей, не относящихся к человеку (или нечувствительные), несуществующие или непознаваемые. Критика заключается в том, что интересы, которые глубокий эколог приписывает нечеловеческим организмам, таким как выживание, размножение, рост и процветание, представляют собой человеческие интересы. Это иногда интерпретируется как патетическая ошибка или антропоморфизм, в котором «земля наделена« мудростью », дикая местность приравнивается к« свободе », и, как говорят, жизненные формы испускают« моральные »качества».

«Deepness»
Глубокая экология подвергается критике за то, что она претендует на то, чтобы быть более глубокой, чем альтернативные теории, которые по своей сути являются неглубокими. Когда Арне Нэсс придумал термин «глубокая экология», он сравнил его с неглубоким экологом, который критиковал за его утилитарное и антропоцентрическое отношение к природе и ее материалистическому и ориентированному на потребителя мировоззрению. Против этого есть собственное мнение Арне Нэса о том, что «глубина» глубокой экологии заключается в сохранении его проникающих вопросов, особенно в вопросе «Почему?». когда сталкиваются с первоначальными ответами.

Критика Букчина
Некоторые критики, особенно социальный эколог Мюррей Букчин, интерпретировали глубокую экологию как ненависть к человечеству, отчасти благодаря характеристике человечества некоторыми глубокими экологи, такими как Дэвид Форман Первой Земли!, Как патологическое заражение на Земле. Поэтому Букчин утверждает, что «глубокая экология, сформулированная в значительной степени привилегированными учеными-белорусами-мужчинами, сумела привлечь таких же натуралистов, как Пол Шепард, в эту же компанию, как явно антигуманистические и мачо-горные люди, такие как Дэвид Форман, которые проповедуют Евангелие о том, что человечество — это какой-то рак в мире жизни ». Букчин упоминает, что некоторые, как Форман, защищают, казалось бы, античеловеческие меры, такие как жестокий контроль над народонаселением и претензии в отношении третьего мира: «Лучше всего было бы просто позволить природе искать свой баланс, позволить людям там просто голодать ». Однако сам Букчин позже признал, что «заявления, сделанные активистами Earth First!, Не следует путать с теми, что сделаны теоретиками глубокой экологии». Ecophilosopher Warwick Fox аналогичным образом «предупреждает критиков о том, чтобы не совершить ошибочность« неуместной мизантропии ». То есть, только потому, что глубокая экология критикует высокомерный антропоцентризм, это не значит, что глубокая экология является мизантропом ». Аналогичным образом, «Глубокое экологическое движение: вводная антология» пытается уточнить, что «глубокие экологи были самыми сильными критиками антропоцентризма, настолько, что их часто обвиняли в злобной мизантропии»; однако «глубокая экология на самом деле жизненно важна для людей, реализующих свой лучший потенциал» и «в явном виде предлагает видение альтернативного образа жизни, который является радостным и оживляющим».

отклик
Некоторые авторы неправильно поняли Næss, взяв его концепцию T с ее нормой самореализации, как нечто, предназначенное для характеристики всего движения в области глубокой экологии как части единой философии, называемой «глубокой экологией». Næss не делал ни того, ни другого. Он подчеркнул, что движения не могут быть точно определены, но только грубо характеризуются очень общими заявлениями. Они часто объединяются на международном уровне с помощью таких принципов, которые содержатся в Хартии Организации Объединенных Наций (ООН) Земли (1980) и в документах ООН об основных правах человека. Næss делал что-то более тонкое, чем многие думали. Он не выдвигал ни единого мировоззрения и философии жизни, которые все должны придерживаться в поддержку международного экологического движения. Вместо этого он делал эмпирическое утверждение, основанное на подавляющем доказательстве того, что глобальные общественные движения из низовых слоев населения состоят из людей с очень разнообразными религиозными, философскими, культурными и личностными ориентациями. Тем не менее, они могут договориться о некоторых направлениях действий и некоторых общих принципах, особенно на международном уровне. Как сторонники данного движения, они могут относиться друг к другу с уважением. Из-за этих недоразумений Næss представила диаграмму перрона, чтобы четко проиллюстрировать его тонкие различия.

Экофеминистский ответ
Экофеминизм и глубокая экология в течение некоторого времени находятся в диалоге, и хотя споры между ними были очень плодотворными на протяжении многих лет, исследование их отношений остается важным. Столь же ценным, как наше индивидуальное воссоединение с природным миром, может быть, и, насколько это возможно, следует поощрять, некоторые сомневаются в том, достаточно ли этого подхода, учитывая масштабы угрозы, которую человеческое посягательство представляет для нечеловеческого мира. Имея это в виду, призыв был сделан для более широкого вызова доминирующей культуре, чем может предложить глубокий экологический опыт. Этот призыв пришел наиболее решительно из другой школы экологической этики: экофеминизм. Совместно с глубокими экологами общая забота о биоцентризме и признательность за личное взаимодействие с нечеловеческой реальностью, экофеминисты также предложили резкую критику Леопольда, Калликотта и сторонников глубокого экологического подхода, а также продюсеров, таких как Сингер и Риган. Подобно глубокой экологии, экофеминизм не является сингулярной теорией и охватывает широкий круг мыслей; в грубых выражениях, его критика других форм этики природы основана на попытке синтезировать понимание экологической этики и пропаганды животных с феминистским анализом западной этики и культуры. В результате попытки переосмыслить наши отношения с животными и природой бросают видоизм и антропоцентризм как признаки более глубокого патриархата в западной традиции, которые нужно разложить до того, как будет создана успешная животная этика. Как поясняет Жозефина Донован, есть данные, свидетельствующие о сильной эмоциональной и философской близости между англо-американскими антививисекционистами и суфражистками, которые рассматривали их причины как общие ответы на просветительский рационализм и сциентизм и совместно искали «феминизацию» культуры, которая могла бы освободить человека и животных. Экологический феминизм начался как критика и отказ от западного культурного мировоззрения с его чрезмерным увлечением рациональностью и линейностью. Он выступал против картезианской науки, которая возвышала материальный и объективный над духовным и субъективным, как надлежащие способы познания мира. Как глубокая экология, экологический феминизм подчеркивает важность опыта и личного опыта в этом. Тем не менее, экофеминисты, похоже, говорят об опыте в смысле, более связанном с биорайонизмом, чем глубокая экология.

И экофеминизм, и глубокая экология выдвинули новую концептуализацию себя. Некоторые экофеминисты, такие как Марти Хеил, утверждают, что самореализация и идентификация со всей природой уделяют слишком много внимания всему, за счет независимого существа. Аналогичным образом, некоторые экофеминисты уделяют больше внимания проблеме андроцентризма, а не антропоцентризма. Для других, таких как Карен Дж. Уоррен, доминирование женщин привязано концептуально и исторически к господству природы. Экофеминизм отрицает абстрактный индивидуализм и охватывает взаимосвязанность живого мира; отношения, в том числе наши отношения с нечеловеческой природой, не являются неотъемлемой частью нашей идентичности и имеют важное значение для определения того, что значит быть человеком. Уоррен утверждает, что иерархические классификации в целом, такие как расизм или виктизм, являются всеми формами дискриминации и ничем не отличаются от сексизма. Таким образом, антропоцентризм — это просто еще одна форма дискриминации в результате нашей ошибочной структуры ценностей и ее следует отменить.

Экспериментальная глубокая эколог Джоанна Мейси попыталась избежать этих конфликтов и критических замечаний через свою Работу, которая повторно соединяется. Сосредоточив глубокую экологию на опыте сознания личной глубины внутри участника, она говорит о «озеленении самого себя», который является частью эпохального пути нашего времени от эгоистического или эгоистического «я» до экологического «я».

Ссылки с другими философиями
Параллели были сделаны между глубокой экологией и другими философиями, в частности, с движением за права животных, «Сначала Земля», «Глубоким зеленым сопротивлением» и «анархо-примитивизмом».

В 1975 году книга Питера Зингера «Освобождение животных» критиковала антропоцентризм и подверглась рассмотрению дела животных. Это можно рассматривать как часть процесса расширения существующей системы этики для более широких группировок. Тем не менее, Сингер не соглашался с верой глубокой экологии в внутреннюю ценность природы, отдельно от вопросов страдания, принимая более утилитарную позицию. Движения феминистских и гражданских прав также привели к расширению этической системы для их конкретных областей. Точно так же глубокая экология привела всю природу к моральному рассмотрению. Связи с правами животных, пожалуй, самые сильные, поскольку «сторонники таких идей утверждают, что« вся жизнь имеет внутреннюю ценность ».

Многие в радикальном экологическом движении прямого действия Earth First! утверждают, что следуют глубокой экологии, о чем свидетельствует один из их лозунгов. Никакой компромисс в защиту материнской земли. В частности, Дэвид Форман, соучредитель движения, также был сильным сторонником глубокой экологии и занимался публичными дебатами с Мюрреем Букчин по этому вопросу. Джуди Бари был еще одним видным Первым Землей, который поддерживал глубокую экологию. Многие Земли! действия имеют четкую глубокую экологическую тему; часто эти действия будут заключаться в сохранении области старого роста леса, среды обитания улитки или совы, даже отдельных деревьев. Действия часто являются символическими или имеют другие политические цели. В какой-то момент Арне Нэсс также занимался экологическими действиями, хотя и не под Землей! баннер, когда он приковал себя к скалам перед Мардалсфоссеном,водопад в норвежском фьорде, в успешном протесте против строительства плотины.

Существуют также анархистские течения в движении, особенно в Соединенном Королевстве. Например, Роберт Харт, пионер лесного садоводства в умеренном климате, написал эссе «Can Life Survive»? в глубокой экологии и анархизме.

Share