Ecologia profunda

A ecologia profunda é uma filosofia ecológica e ambiental que promove o valor inerente dos seres vivos, independentemente de sua utilidade instrumental para as necessidades humanas, além de uma reestruturação radical das sociedades humanas modernas, de acordo com tais idéias.

A ecologia profunda argumenta que o mundo natural é um equilíbrio sutil de inter-relações complexas em que a existência de organismos depende da existência de outros dentro dos ecossistemas. A interferência humana ou a destruição do mundo natural representa uma ameaça, portanto, não apenas para os seres humanos, mas para todos os organismos que constituem a ordem natural.

O princípio central da ecologia profunda é a crença de que o ambiente vivo como um todo deve ser respeitado e considerado como tendo certos direitos legais inalienáveis ​​de viver e florescer, independentemente de seus benefícios instrumentais para o uso humano. A ecologia profunda é frequentemente enquadrada em termos da ideia de uma sociabilidade muito mais ampla; reconhece diversas comunidades de vida na Terra que são compostas não apenas por fatores bióticos, mas também, quando aplicável, por relações éticas, ou seja, pela valorização de outros seres como mais do que apenas recursos. Ele se descreve como “profundo” porque se considera como se estivesse olhando mais profundamente a realidade atual da relação da humanidade com o mundo natural, chegando a conclusões filosoficamente mais profundas do que a da visão predominante da ecologia como um ramo da biologia. O movimento não adere ao ambientalismo antropocêntrico (que se preocupa com a conservação do meio ambiente apenas para exploração por e para fins humanos), uma vez que a ecologia profunda é fundamentada em um conjunto bastante diferente de suposições filosóficas. A ecologia profunda adota uma visão mais holística do mundo em que os seres humanos vivem e procura aplicar à vida o entendimento de que as partes separadas do ecossistema (incluindo os seres humanos) funcionam como um todo. Essa filosofia fornece uma base para os movimentos ecológicos, ecológicos e ecológicos e fomentou um novo sistema de ética ambiental que defende a preservação da selva, o controle da população humana e a vida simples.

Princípios
Os proponentes da ecologia profunda acreditam que o mundo não existe como um recurso a ser livremente explorado pelos seres humanos. Se bens materiais não garantem a felicidade além de um nível muito moderado, e o consumo excessivo põe em risco a biosfera, definir um novo paradigma não-consuntivo de bem-estar parece primordial, tal paradigma seria não-aquisitivo / não-consumista e não-consumidor. -hierárquico em relação ao nosso lugar na Terra. A ética da ecologia profunda sustenta que a sobrevivência de qualquer parte depende do bem-estar do todo. Os proponentes da ecologia profunda oferecem uma plataforma de oito níveis para elucidar suas reivindicações:

O bem-estar e o florescimento da vida humana e não-humana na Terra têm valor em si mesmos. Esses valores são independentes da utilidade do mundo não humano para propósitos humanos.
A riqueza e a diversidade das formas de vida contribuem para a realização desses valores e também são valores em si
Os seres humanos não têm o direito de reduzir essa riqueza e diversidade, exceto para satisfazer as necessidades humanas vitais.
O florescimento da vida e das culturas humanas é compatível com uma diminuição substancial da população humana. O florescimento da vida não humana requer essa diminuição.
A presente interferência humana no mundo não humano é excessiva e a situação está piorando rapidamente
As políticas devem, portanto, ser alteradas. Essas políticas afetam estruturas econômicas, tecnológicas e ideológicas básicas. O estado de coisas resultante será profundamente diferente do presente.
A mudança ideológica é principalmente a de apreciar a qualidade de vida (morar em situações de valor inerente) em vez de aderir a um padrão de vida cada vez mais alto. Haverá uma profunda consciência da diferença entre grande e grande.
Aqueles que subscrevem os pontos precedentes têm uma obrigação, direta ou indiretamente, de tentar implementar as mudanças necessárias.
– Ecologia Profunda

Estes princípios podem ser reduzidos a três proposições simples:

Conservação da natureza e biodiversidade
Controle populacional humano
Vida simples (ou pisando levemente no planeta).
Desenvolvimento

A frase “ecologia profunda” foi cunhada pelo filósofo norueguês Arne Næss em 1973. Næss rejeitou a idéia de que seres podem ser classificados de acordo com seu valor relativo. Por exemplo, julgamentos sobre se um animal tem uma alma eterna, se usa a razão ou se tem consciência (ou mesmo consciência mais elevada) foram todos usados ​​para justificar a classificação do animal humano como superior a outros animais. Næss afirma que, do ponto de vista ecológico, “o direito de todas as formas de vida a viver é um direito universal que não pode ser quantificado. Nenhuma espécie única de ser vivo tem mais direito de viver e se desdobrar do que qualquer outra espécie”. ”

Essa idéia metafísica é elucidada na alegação de Warwick Fox de que a humanidade e todos os outros seres são “aspectos de uma única realidade que se desdobra”. Como tal, a ecologia profunda apoiaria a visão de Aldo Leopold em seu livro A Sand County Almanac de que os humanos são “membros comuns da comunidade biótica”. Eles também apoiariam a ética da terra de Leopold: “uma coisa é certa quando tende a preservar a integridade, a estabilidade e a beleza da comunidade biótica. É errado quando ela tende ao contrário”. Daniel Quinn, em seu romance Ishmael, mostrou que um mito antropocêntrico sustenta nossa visão atual do mundo.

Os problemas ecológicos enfrentados pelo mundo de hoje se devem, em parte, à perda de conhecimento tradicional, valores e ética de comportamento que celebram o valor intrínseco e a sacralidade do mundo natural e que dão importância primordial à preservação da natureza. Correspondentemente, a suposição da superioridade humana a outras formas de vida, como se tivéssemos concedido status de realeza sobre a Natureza – a ideia de que a Natureza está principalmente aqui para servir à vontade e propósito humanos – recebe uma crítica radical na ecologia profunda. A ecologia profunda desenvolveu uma resposta à visão antropocêntrica e vários atores diferentes desempenharam um papel histórico importante em seu desenvolvimento. Entre eles, destacou-se Joseph W. Meeker, que em 1973 contou a George Sessions sobre Arne Næss, que Meeker conhecia pessoalmente. Como Warwick Fox relatou, “Uma das coisas que inicialmente interessou Sessions sobre Næss foi o forte interesse de Næss pela abordagem inovadora do trabalho de Spinoza. Sessões dizem que ele próprio” chegou a Spinoza como a resposta para o processo de ensino a história da filosofia por volta de 1972 e independentemente de estar em contato com Næss. ”Portanto, as sessões escreveram a Næss nessa época, iniciando uma associação vitalícia. O livro de Meeker (1972, 1997) A Comédia da Sobrevivência: Estudos em Ecologia Literária surgiu através do trabalho de estudiosos que buscam uma ética ambiental. Esse livro representa o trabalho fundador de Meeker em ecologia literária e ecocrítica, que demonstra a relação entre as artes literárias e a ecologia científica, especialmente a consideração da comédia e da tragédia pela humanidade. Ele lembra aos leitores que os comportamentos adaptativos (comédia) promovem a sobrevivência, enquanto a tragédia se distancia de outras formas de vida. Esta tese se baseia no estudo de Meeker sobre literatura comparada, seu trabalho com o biólogo Konrad Lorenz e seu trabalho como ecologista de campo no serviço do Parque Nacional no Alasca, Oregon e Califórnia.

A ecologia profunda oferece uma base filosófica para a defesa ambiental que pode, por sua vez, guiar a atividade humana contra a autodestruição percebida. A ecologia profunda e o ambientalismo sustentam que a ciência da ecologia mostra que os ecossistemas podem absorver apenas mudanças limitadas por seres humanos ou outras influências dissonantes. Além disso, ambos sustentam que as ações da civilização moderna ameaçam o bem-estar ecológico global. Os ecologistas descreveram a mudança e a estabilidade nos sistemas ecológicos de várias maneiras, incluindo a homeostase, o equilíbrio dinâmico e o “fluxo da natureza”. Independentemente de qual modelo é mais preciso, os ambientalistas afirmam que a atividade econômica humana em massa levou a biosfera longe de seu estado “natural” através da redução da biodiversidade, mudanças climáticas e outras influências. Como conseqüência, a civilização está causando extinção em massa a uma taxa entre 100 espécies por dia e, possivelmente, 140.000 espécies por ano, o que é 10.000 vezes a taxa de fundo de extinção. Ecologistas profundos esperam influenciar a mudança social e política através de sua filosofia. Næss propôs, como escreve Nicholas Goodrick-Clarke, “que a população humana da Terra deveria ser reduzida a cerca de 100 milhões”.

Educação ambiental
Ecologia no sentido restrito refere-se à ciência biológica da ecologia. No entanto, paradigmas e princípios ecológicos estão sendo desenvolvidos e aplicados em quase todas as disciplinas, e esses paradigmas têm a ver com a forma como abordamos a compreensão das relações e interconexões dentro e entre os seres vivos que dão a cada um lugar e identidade especial. A ecologia humana, por exemplo, deve certamente levar em conta o papel de nossas vidas subjetivas e necessidades espirituais, bem como nossas biológicas, em termos de seus efeitos ecológicos. A ecologia, nesse sentido, não é uma tarefa reducionista, mas um movimento em direção a uma visão e compreensão mais completas (ou holísticas) dos processos mundiais. A ecologia profunda procura olhar para todos os níveis de existência e pode ser vista como radical por alguns; para eles, uma visão mais antropocêntrica é apropriada porque coloca os humanos no centro. Aprender a viver em harmonia com o que nos rodeia é benéfico, porque parar a crise da extinção global e alcançar a verdadeira sustentabilidade ecológica exigirá repensar nossos valores como sociedade. Dessa forma, a educação parece ser a melhor maneira de começar. A educação para a sustentabilidade tem como objetivo ajudar os alunos a entender sua interconexão com toda a vida, tornar-se criadores de problemas criativos e cidadãos ativos, e envolver-se pessoal e intelectualmente na moldagem de nosso futuro comum. A aprendizagem experiencial e a pedagogia crítica são fundamentais para proporcionar oportunidades para que os alunos se envolvam em aprendizagem de sustentabilidade transformadora. O “Ambiente” amplamente definido, permanece um pouco negligenciado nos estudos de desenvolvimento, apesar de um aumento substancial nas contribuições para o campo nos últimos quinze anos desde 2000. Cursos de graduação e pós-graduação (com algumas exceções notáveis) frequentemente “adicionam” questões ambientais como palestras especiais ou módulos, e permanece uma tendência para aqueles que estão alicerçados nas lutas materiais e discursivas que definem a disciplina para considerar o meio ambiente como um interesse especial exótico, um problema que se manifesta em sociedades que têm o lazer para se preocupar com o mundo natural. . O desenvolvimento de um modelo moderno de educação que promova o patriotismo e a responsabilidade cívica, a posição social ativa e o estilo de vida saudável está intimamente ligado ao desenvolvimento da responsabilidade ambiental nas gerações mais jovens. O desenvolvimento da personalidade ambientalmente responsável no indivíduo é de particular importância para os graduados das instituições educacionais. A educação ambiental pode ser integrada em diferentes currículos na maioria dos campos: educação para o desenvolvimento sustentável no contexto da ecopedagogia.

A ecopedagogia pede a reconstrução de práticas capitalistas e procura reengajar a democracia para incluir interesses multiespecíficos em face de nossa atual crise ecológica global. Isso é feito usando idéias diferentes que desafiam a maneira como vemos a educação. Em Pedagogia Crítica, Ecoliteracia e Crise Planetária: O Movimento da Ecopedagogia, Richard Kahn (2010) reformula as teorias críticas da sociedade de Herbert Marcuse e apóia o tipo de educação que aproveita o poder de ativistas ambientais radicais e apóia a democracia da terra na qual interesses multiespecíficos são representado. A destruição de habitats e ameaças à biodiversidade resultante da expansão da população e do consumo humano é raramente abordada de uma forma que confronta os estudantes com a necessidade de considerar as implicações morais de tal destruição. Pedagogicamente, um retorno à educação associado a experiências significativas de vida, como caminhadas em áreas selvagens quando jovens; bem como educação estrategicamente significativa, competência de ação, aprendizado social e variações e combinações dessas e de muitas outras abordagens pedagógicas desenvolvidas nos últimos 40 anos. Algumas dessas abordagens pedagógicas foram contestadas – por exemplo, a crença de que experimentar o ambiente em primeira mão é um componente essencial do engajamento das pessoas na conservação tem sido disputada por argumentos de que esses esforços educacionais foram informados por modelos sócio-psicológicos comportamentalistas que assumiram uma linearidade. causalidade entre a experiência educacional e o comportamento pró-ambiental. Em vez disso, os críticos argumentam que os comportamentos ambientais das pessoas são muito complexos e contextualmente dependentes para serem capturados por um simples modelo casual. O processo de educação ambiental de escolares possui as seguintes características metodológicas:

O estabelecimento de metas como os resultados projetados reflete um modelo de personalidade ambientalmente responsável, levando em conta as tendências no desenvolvimento de elementos-chave do sistema educacional; Todas as ciências naturais estão envolvidas no desenvolvimento de conceitos ecológicos básicos.
A introdução de métodos de treinamento interativo ocorre no ensino médio no ensino de autorreflexão, hipóteses, previsões; A educação em ciências naturais da escola é reconstruída com base na abordagem do sistema, de acordo com os resultados planejados da ecologização. A implementação da metodologia relevante promoverá o desenvolvimento bem-sucedido da personalidade ambientalmente responsável em graduados do ensino médio.

No ensino superior, a análise das atribuições individuais de escrita dos alunos, após a exibição de filmes / documentários, apresenta um caso interessante de usar “mensagens” radicais dentro dos objetivos da educação ambiental, a fim de desencadear o envolvimento do aluno e o pensamento crítico. O estudo de caso “Se uma árvore cair e todo mundo ouve o som” fornece um exemplo de como a defesa ambiental e o objetivo da educação pluralista podem ser combinados como meios de apoio mútuo para a aprendizagem democrática, na qual as opiniões individuais dos alunos são extremamente valiosas e, simultaneamente, fornecer um exemplo do tipo de ecopedagogia que apoia a aprendizagem para a sustentabilidade ambiental. O papel da defesa ambiental pode ser crucialmente importante se os interesses de todos os cidadãos planetários – e não apenas uma espécie – forem levados a sério.

Em seu livro Crianças Selvagens – Sonhos Caseiros: Civilização e o Nascimento da Educação, Layla AbdelRahim argumenta que as instituições atuais responsáveis ​​pela construção e transmissão da epistemologia civilizada são guiadas pelas premissas destrutivas na fundação da civilização e da cultura humana predatória. Para voltar a uma cultura socioambiental viável, Abdel-Rahim defende o rebatismo de nossa antropologia (nosso lugar entre outras espécies) e da cultura pedagógica, que na civilização se baseia nos mesmos métodos de domesticação de outros animais.

Fontes

Científico
Næss e Fox não afirmam usar lógica ou indução para derivar a filosofia diretamente da ecologia científica, mas sustentam que a ecologia científica implica diretamente a metafísica da ecologia profunda, incluindo suas idéias sobre o eu e, além disso, que a ecologia profunda encontra fundamentos científicos no campos de ecologia e dinâmica do sistema.

Em seu livro Deep Ecology, de 1985, Bill Devall e George Sessions descrevem uma série de fontes de ecologia profunda. Eles incluem a própria ciência da ecologia e citam sua contribuição principal como a redescoberta em um contexto moderno de que “tudo está conectado a todo o resto”. Eles apontam que alguns ecologistas e historiadores naturais, além de seu ponto de vista científico, desenvolveram uma profunda consciência ecológica – para alguns, uma consciência política e, às vezes, uma consciência espiritual. Esta é uma perspectiva além do ponto de vista estritamente humano, além do antropocentrismo. Entre os cientistas que mencionam especificamente estão Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, Paul R. Ehrlich e Barry Commoner, junto com Frank Fraser Darling, Charles Sutherland Elton, Eugene Odum e Paul Sears.

Uma outra fonte científica para a ecologia profunda, aduzida por Devall e Sessions, é a “nova física”, que eles descrevem como destruidora da visão de Descartes e Newton do universo como uma máquina explicável em termos de causa e efeito lineares simples. Eles propõem que a Natureza está em um estado de fluxo constante e rejeitam a ideia de observadores como existindo independentemente de seu ambiente. Eles se referem a The Tao of Physics e The Turning Point, de Fritjof Capra, por sua caracterização de como a nova física leva a visões metafísicas e ecológicas da inter-relação, que, segundo Capra, deveriam fazer da ecologia profunda uma estrutura para sociedades humanas futuras. Devall e Sessions também atribuem ao poeta e crítico social norte-americano Gary Snyder – com sua devoção ao budismo, aos estudos nativos americanos, ao ar livre e aos movimentos sociais alternativos – uma importante voz de sabedoria na evolução de suas idéias.

A hipótese de Gaia também influenciou o movimento ecológico profundo.

Espiritual
O princípio espiritual central da ecologia profunda é que a espécie humana é uma parte da Terra, não separada dela, e como tal a existência humana é dependente dos diversos organismos dentro do mundo natural, cada um desempenhando um papel na economia natural da biosfera. . Chegar à consciência dessa realidade envolve uma transformação de uma perspectiva que pressupõe a superioridade da humanidade sobre o mundo natural. Essa auto-realização ou “re-earthing” é usada para um indivíduo obter intuitivamente uma perspectiva ecocêntrica. A noção baseia-se na ideia de que quanto mais nos expandimos para nos identificar com os “outros” (pessoas, animais, ecossistemas), mais nos percebemos. A psicologia transpessoal tem sido usada por Warwick Fox para apoiar essa ideia. A ecologia profunda influenciou o desenvolvimento da ecospiritualidade contemporânea.

Uma série de tradições espirituais e filosóficas, incluindo nativo-americano, budista e jainista, são extraídas de uma crítica contínua aos pressupostos filosóficos da mente européia moderna que permitiu e levou ao que é visto como um nível cada vez mais insustentável de desrespeito aos direitos e necessidades do mundo natural e sua capacidade de continuar a apoiar a vida humana. Em relação à tradição judaico-cristã, Næss oferece a seguinte crítica: “A arrogância da mordomia [como encontrada na Bíblia] consiste na idéia de superioridade que subjaz ao pensamento de que existimos para zelar pela natureza como um intermediário altamente respeitado entre o Criador e Criação “. Este tema foi exposto no artigo de 1967 de Lynn Townsend White Jr., “As raízes históricas da nossa crise ecológica”, no qual ele também ofereceu como uma visão cristã alternativa da relação do homem com a natureza de São Francisco de Assis, que Ele diz que falou pela igualdade de todas as criaturas, no lugar da idéia de dominação do homem sobre a criação. Næss ainda critica a visão da reforma da criação como propriedade a ser colocada em uso produtivo máximo: uma visão freqüentemente usada no passado para explorar e desapropriar populações nativas. Muitas seitas protestantes de hoje consideram o chamado da Bíblia para o homem ter a mordomia da terra como um chamado para o cuidado da criação, e não para a exploração.

Os ensinamentos cristãos originais sobre propriedade apoiam a interpretação franciscana / mordomia da Bíblia. Contra essa visão, Martinho Lutero condenou a posse de terras por parte da igreja porque “eles não queriam usar essa propriedade de uma maneira economicamente produtiva. Na melhor das hipóteses eles a usavam para produzir orações. Lutero e outros líderes da Reforma insistiram que ela deveria ser usada, não para aliviar os homens da necessidade de trabalhar, mas como uma ferramenta para fazer mais bens.A atitude da Reforma era praticamente “não orações, mas produção”. E produção, não para consumo, mas para mais produção “. Essa justificativa foi oferecida para apoiar as receitas seculares de dotes e propriedades da igreja.

A antropóloga Layla Abdel-Raim vê a raiz da degradação antropogênica da biosfera na antropologia que constrói o animal humano como o predador supremo. A explicação ontológica oferecida pela Supremacia Humana tanto pela ciência quanto pela religião, diz ela, afasta o ser humano da comunidade da vida e permite um controle imoral e a destruição do deserto, que, segundo ela, contém o espírito e a inteligência da vida.

Raízes filosóficas

Spinoza
Arne Næss, que primeiro escreveu sobre a ideia da ecologia profunda, desde os primeiros dias de desenvolvimento desta perspectiva concebeu Baruch Spinoza como uma fonte filosófica.

Outros seguiram a investigação de Næss, incluindo Eccy de Jonge, em Spinoza e Deep Ecology: Challenging Traditional Approaches to Environmentalism, e Brenden MacDonald, em Spinoza, Deep Ecology e Human Diversity – Realization of Eco-Literacies.

Um dos centros tópicos de investigação que liga Spinoza à Ecologia Profunda é a “auto-realização”. Veja Arne Næss em The Shallow e Deep, Long-Range Ecology Movement e Spinoza and the Deep Ecology Movement para discussão sobre o papel da concepção de auto-realização de Spinoza e sua ligação com a ecologia profunda.

Crítica, debate e resposta

Conhecimento de interesses não humanos
Ativistas dos direitos dos animais afirmam que para uma entidade exigir direitos e proteção intrinsecamente, ela deve ter interesses. A ecologia profunda é criticada por supor que coisas vivas, como plantas, por exemplo, têm seus próprios interesses, pois são manifestadas pelo comportamento da planta – por exemplo, a autopreservação é considerada uma expressão de vontade de viver. Os ecologistas profundos afirmam se identificar com a natureza não humana e, ao fazê-lo, negam aqueles que afirmam que as necessidades ou interesses das formas de vida não humanas (ou não-sencientes) são inexistentes ou incognoscíveis. A crítica é que os interesses que um ecologista profundo atribui a organismos não-humanos, como sobrevivência, reprodução, crescimento e prosperidade, são realmente interesses humanos. Isso às vezes é interpretado como uma falácia patética ou antropomorfismo, no qual “a terra é dotada de ‘sabedoria’, o deserto equivale à ‘liberdade’ e diz-se que as formas de vida emitem qualidades ‘morais'”.

“Profundidade”
A ecologia profunda é criticada por sua afirmação de ser mais profunda que as teorias alternativas, que por implicação são superficiais. Quando Arne Næss cunhou o termo ecologia profunda, ele o comparou favoravelmente com o ambientalismo superficial que criticou por sua atitude utilitarista e antropocêntrica em relação à natureza e por sua perspectiva materialista e orientada para o consumidor. Contra isso está a opinião de Arne Næss de que a “profundidade” da ecologia profunda reside na persistência de seu questionamento penetrante, particularmente em perguntar “Por quê?” quando confrontado com respostas iniciais.

Críticas de Bookchin
Alguns críticos, particularmente o ecologista social Murray Bookchin, interpretaram a ecologia profunda como sendo odiosa para a humanidade, devido em parte à caracterização da humanidade por alguns ecologistas profundos, como David Foreman da Earth First !, como uma infestação patológica na Terra. Bookchin, portanto, afirma que “a ecologia profunda, formulada em grande parte por acadêmicos brancos e masculinos privilegiados, conseguiu trazer naturalistas sinceros como Paul Shepard para a mesma empresa que homens de montanha patentemente anti-humanistas e machistas como David Foreman que pregam o evangelho que a humanidade é um tipo de câncer no mundo da vida “. Bookchin menciona que alguns, como Foreman, defendem medidas aparentemente anti-humanas, como o controle populacional severo ea alegação a respeito do Terceiro Mundo de que “a melhor coisa seria deixar a natureza buscar seu próprio equilíbrio, deixar as pessoas morrerem de fome”. “. No entanto, o próprio Bookchin admitiu mais tarde que “declarações feitas pelos ativistas da Earth First! Não devem ser confundidas com aquelas feitas por teóricos da ecologia profunda”. O ecofilósofo Warwick Fox similarmente “adverte os críticos para não cometerem a falácia da ‘misantropia equivocada'”. Isto é, só porque a ecologia profunda critica um antropocentrismo arrogante não significa que a ecologia profunda seja misantrópica. ” Da mesma forma, o Movimento da Ecologia Profunda: Uma Antologia Introdutória tenta esclarecer que “os ecologistas profundos têm sido os mais fortes críticos do antropocentrismo, tanto que têm sido frequentemente acusados ​​de uma misantropia mesquinha”; no entanto, “a ecologia profunda é, na verdade, vitalmente preocupada com os seres humanos que percebem seu melhor potencial” e “é explícita em oferecer uma visão de um modo de vida alternativo que seja alegre e estimulante”.

Resposta
Alguns escritores entenderam mal Næss, tomando sua ecosofia T, com sua norma de auto-realização, como algo destinado a caracterizar todo o movimento ecológico profundo como parte de uma filosofia única chamada “ecologia profunda”. Næss não estava fazendo nada disso. Ele enfatizou que os movimentos não podem ser definidos com precisão, mas apenas caracterizados por declarações muito gerais. Eles são freqüentemente unidos internacionalmente por meio de princípios como os encontrados na Carta da Terra das Nações Unidas (ONU) (1980), e em documentos da ONU sobre direitos humanos básicos. Næss estava fazendo algo mais sutil do que muitos pensavam. Ele não estava propondo uma cosmovisão e uma filosofia de vida únicas a que todos deveriam aderir em apoio ao movimento ecológico internacional. Em vez disso, ele estava fazendo uma afirmação empírica baseada em evidências esmagadoras de que os movimentos sociais globais, desde as raízes da base, consistem em pessoas com orientações religiosas, filosóficas, culturais e pessoais muito diversas. No entanto, eles podem concordar com certos cursos de ação e certos princípios gerais, especialmente no nível internacional. Como defensores de um determinado movimento, eles podem tratar uns aos outros com respeito mútuo. Por causa desses mal-entendidos, Næss introduziu um diagrama de avental para ilustrar claramente suas sutis distinções.

Resposta ecofeminista
O ecofeminismo e a ecologia profunda estão em diálogo há algum tempo e, embora o debate entre eles tenha sido muito proveitoso ao longo dos anos, a exploração de seu relacionamento continua sendo importante. Tão valioso quanto nossa reconexão individual com o mundo natural pode ser, e por mais que essas experiências sejam encorajadas, alguns questionam se essa abordagem é suficiente, dada a magnitude da ameaça que a invasão humana representa para o mundo não-humano. Com isso em mente, a chamada foi feita para um desafio mais amplo à cultura dominante do que a experiência ecológica profunda pode oferecer. Esse chamado veio com mais força de outra escola de ética ambiental: o ecofeminismo. Ao compartilhar com os ecologistas profundos uma preocupação geral pelo biocentrismo e uma apreciação pela interação pessoal com a realidade não-humana, os ecofeministas também ofereceram algumas duras críticas a Leopold, Callicott e defensores da abordagem ecológica profunda, bem como a extensionistas como Singer e Regan. Como a ecologia profunda, o ecofeminismo não é uma teoria singular e abrange uma ampla gama de pensamentos; em termos mais severos, sua crítica a outras formas de ética da natureza está fundamentada em uma tentativa de sintetizar os insights da ética ambiental e da defesa dos animais com uma análise feminista da ética e da cultura ocidentais. A tentativa resultante de repensar nossa relação com o animal e a natureza lança o especismo e o antropocentrismo como sintomas de um patriarcado mais profundo na tradição ocidental que precisa ser desconstruído antes que uma ética animal bem-sucedida possa ser produzida. Como Josephine Donovan detalha, há evidências que sugerem forte afinidade emocional e filosófica entre os antivivisseccionistas e sufragistas anglo-americanos, que viam suas causas como respostas comuns ao racionalismo e cientificismo do Iluminismo, e buscavam conjuntamente uma “feminização” da cultura que libertasse o humano. e animais também. O feminismo ecológico começou como uma crítica e rejeição da cosmovisão cultural ocidental com sua ênfase exagerada na racionalidade e linearidade. Argumentou contra uma ciência cartesiana que elevava o material e o objetivo acima do espiritual e do subjetivo como formas apropriadas de conhecer o mundo. Como a ecologia profunda, o feminismo ecológico enfatiza a importância da experiência e da experiência pessoal. No entanto, os ecofeministas parecem estar falando sobre a experiência em um sentido mais relacionado ao biorregionalismo do que a ecologia profunda.

Tanto o ecofeminismo quanto a ecologia profunda apresentam uma nova conceituação do eu. Alguns ecofeministas, como Marti Kheel, argumentam que a auto-realização e a identificação com toda a natureza colocam muita ênfase no todo, às custas do ser independente. Da mesma forma, alguns ecofeministas colocam mais ênfase no problema do androcentrismo do que no antropocentrismo. Para outros, como Karen J. Warren, a dominação das mulheres está vinculada conceitualmente e historicamente à dominação da natureza. O ecofeminismo nega o individualismo abstrato e abraça a interconectividade do mundo vivo; relacionamentos, incluindo nossa relação com a natureza não humana, não são extrínsecos à nossa identidade e são essenciais para definir o que significa ser humano. Warren argumenta que as classificações hierárquicas em geral, como racismo ou especismo, são todas formas de discriminação e não são diferentes do sexismo. Assim, o antropocentrismo é simplesmente outra forma de discriminação como resultado de nossa estrutura de valores defeituosa e deveria ser abolida.

A ecologista profunda experiente Joanna Macy tentou evitar esses conflitos e críticas através de seu Trabalho que Reconecta. Ao focar a ecologia profunda na experiência da consciência de profundidade pessoal dentro do participante, ela fala de “o esverdeamento do eu”, que é parte da jornada memorável de nossos tempos, de um eu egóico ou egocêntrico para um eu ecológico.

Ligações com outras filosofias
Paralelos foram traçados entre a ecologia profunda e outras filosofias, em particular as do movimento pelos direitos dos animais, Earth First !, Deep Green Resistance e anarco-primitivismo.

O livro de Peter Singer, Libertação Animal, de 1975, criticou o antropocentrismo e colocou a questão dos animais como uma consideração moral. Isso pode ser visto como parte de um processo de expansão do sistema predominante de ética para agrupamentos mais amplos. No entanto, Singer discordou da crença da ecologia profunda no valor intrínseco da natureza, separado das questões de sofrimento, assumindo uma postura mais utilitária. Os movimentos feministas e de direitos civis também trouxeram a expansão do sistema ético para seus domínios particulares. Da mesma forma, a ecologia profunda trouxe toda a natureza sob consideração moral. As ligações com os direitos dos animais são talvez as mais fortes, como “proponentes de tais ideias argumentam que ‘Toda a vida tem valor intrínseco'”.

Muitos no movimento radical de ação direta ambiental Earth First! afirmam seguir a ecologia profunda, como indicado por um de seus slogans. Nenhum compromisso na defesa da mãe terra. Em particular, David Foreman, o co-fundador do movimento, também tem sido um forte defensor da ecologia profunda, e envolvido em um debate público com Murray Bookchin sobre o assunto. Judi Bari foi outro proeminente Earth Firster que adotou a ecologia profunda. Muitos Terra Primeiro! as ações têm um tema ecológico profundo distinto; muitas vezes essas ações serão para salvar uma área de floresta de crescimento antigo, o habitat de um caracol ou uma coruja, até mesmo árvores individuais. As ações são frequentemente simbólicas ou têm outros objetivos políticos. Em um ponto Arne Næss também se envolveu em ação direta ambiental, embora não sob a Terra Primeiro! banner, quando ele se acorrentou a pedras na frente de Mardalsfossen,uma cachoeira em um fiorde norueguês, em um protesto bem-sucedido contra a construção de uma represa.

Há também correntes anarquistas no movimento, especialmente no Reino Unido. Por exemplo, Robert Hart, pioneiro da jardinagem florestal em climas temperados, escrito ou ensaio “Can Life Survive?” em Ecologia Profunda e Anarquismo.