Kunstmanifest

Ein Kunstmanifest ist eine öffentliche Erklärung der Absichten, Motive oder Ansichten eines Künstlers oder einer künstlerischen Bewegung. Manifeste sind ein Standardmerkmal der verschiedenen Bewegungen in der Avantgarde der Moderne und werden auch heute noch geschrieben. Kunstmanifeste sind manchmal in ihrer Rhetorik für Schockwerte gedacht, um eine revolutionäre Wirkung zu erzielen. Sie befassen sich häufig mit weiterreichenden Fragen wie dem politischen System. Typische Themen sind das Bedürfnis nach Revolution, Freiheit (Ausdruck) und die implizite oder offen ausgesprochene Überlegenheit der Autoren über den Status quo. Das Manifest bietet die Möglichkeit, Ideen für den Künstler oder die Künstlergruppe auszudrücken, zu veröffentlichen und aufzuzeichnen – selbst wenn nur ein oder zwei Personen die Wörter schreiben, wird es meistens noch dem Gruppennamen zugeordnet.
1855 schrieb Gustave Courbet ein realistisches Manifest für die Einführung in den Katalog seiner unabhängigen, persönlichen Ausstellung. Und 1886 wurde das Symbolistische Manifest von dem Dichter und Essayisten Jean Moréas in der französischen Zeitung Le Figaro veröffentlicht.

Das erste Kunstmanifest des 20. Jahrhunderts wurde 1909 mit den Futuristen in Italien eingeführt, gefolgt von den Kubisten, Vortisten, Dadaisten und Surrealisten: Die Zeit bis zum Zweiten Weltkrieg schuf die bis heute bekanntesten Manifeste. Obwohl sie nie aufgehört haben, herausgegeben zu werden, tendierten andere Medien wie das Wachstum des Rundfunks dazu, solche Erklärungen zu vernachlässigen. Aufgrund des Internets gab es ein Wiederaufleben der Form und viele neue Manifeste erscheinen jetzt einem potentiellen weltweiten Publikum. Die Stuckisten haben dies besonders genutzt, um eine weltweite Bewegung von Gruppen zu starten.

Manifeste bestehen typischerweise aus einer Anzahl von Anweisungen, die nummeriert oder in Aufzählungspunkten sind und die nicht notwendigerweise logisch aufeinander folgen. Tristan Tzaras Erklärung des Manifests (Feeble Love & Bitter Love, II) fängt den Geist vieler ein:

„Ein Manifest ist eine Mitteilung an die ganze Welt, deren einziger Vorzug darin besteht, eine sofortige Heilung für politische, astronomische, künstlerische, parlamentarische, agronomische und literarische Syphilis zu finden. Es mag angenehm und gutmütig sein, es ist immer richtig, es ist stark, kraftvoll und logisch. Apropos Logik, ich halte mich für sehr sympathisch.

Konzept
Vor dem Beginn des 20. Jahrhunderts war das Manifest fast ausschließlich eine Erklärung mit politischen Zielen. Die Absicht von Künstlern, die Form anzunehmen, besteht also darin, darauf hinzuweisen, dass sie Kunst als politisches Werkzeug einsetzen.

Das Kunstmanifest hat zwei Hauptziele. Die erste besteht darin, ein Paradigma in der zeitgenössischen Kunst oder Kultur zu definieren und zu kritisieren; Die zweite besteht darin, eine Reihe ästhetischer Werte zu definieren, die diesem Paradigma entgegenwirken. Oft wollen Manifeste selbst Kunstwerke sein; Zum Beispiel beabsichtigen viele Manifestautoren, dass ihre Texte aufgeführt werden. Andere Manifeste können nicht einfach als schriftliche Aussagen verstanden werden, da sie stark auf Grafikdesign für die Kommunikation angewiesen sind, ein gemeinsames Merkmal in Dada-Manifesten. Einige Künstler haben Manifeste über künstlerische Medien geschrieben, die nicht ihre eigenen sind.

Historisch gesehen gab es eine starke Parallele zwischen dem Kunstmanifest und dem politischen Manifest. Es war nicht ungewöhnlich, dass Manifestautoren des frühen 20. Jahrhunderts auch politisch aktiv waren. In Italien kandidierte Futurist-Gründer Filippo Tomasso Marinetti für das Amt, und sowohl russische als auch italienische Futuristen gaben politische Manifeste heraus. In England unterstützte Vorticist Wyndham Lewis die Suffragetten, während in Frankreich der Surrealist André Breton die Kommunistische Partei unterstützte. Oft jedoch lehnten diese politischen Organisationen die Aufmerksamkeit der Künstler ab; In anderen Fällen wurden Künstler von autoritären europäischen Regierungen wie dem faschistischen Italien und dem kommunistischen Russland, das die Avantgarde institutionell ablehnte, zensiert und verfolgt.

Vor 1900

Realist Manifest 1855
Gustave Courbet schrieb ein realistisches Manifest für die Einführung in den Katalog seiner unabhängigen, persönlichen Ausstellung, 1855, die den Ton der politischen Manifeste der Periode widerspiegelt. Darin bekräftigt er sein Ziel als Künstler, „die Bräuche, die Ideen, das Aussehen meiner Epoche nach meiner Einschätzung zu übersetzen“.

Symbolist Manifest 1886
1886 wurde das Symbolistische Manifest von dem Dichter und Essayisten Jean Moréas in der französischen Zeitung Le Figaro veröffentlicht. Sie definierte und charakterisierte den Symbolismus als einen Stil, dessen „Ziel nicht das Ideal war, sondern dessen einziger Zweck es war, sich zum Ausdruck zu bringen“. Sie nennt Charles Baudelaire, Stéphane Mallarmé und Paul Verlaine die drei führenden Dichter der Bewegung.

Seminal 1909-45

Futuristisches Manifest 1909, 1914
Das Futuristische Manifest des italienischen Dichters Filippo Tommaso Marinetti wurde am 5. Februar 1909 in der italienischen Zeitung Gazzetta dell’Emilia in Bologna und am 20. Februar 1909 in Französisch als Manifeste du futurisme in der Zeitung Le Figaro veröffentlicht Initiiert eine künstlerische Philosophie, Futurismus, das war eine Ablehnung der Vergangenheit und ein Fest der Geschwindigkeit, Maschinen, Gewalt, Jugend und Industrie; es war auch ein Anliegen der Modernisierung und kulturellen Erneuerung Italiens.

Da das Gründungsmanifest kein positives künstlerisches Programm enthielt, versuchten die Futuristen in ihrem späteren Technischen Manifest des futuristischen Gemäldes (1914) eines zu schaffen. Dies verpflichtete sie zu einer „universellen Dynamik“, die in Malerei und Skulptur unmittelbar vertreten sein sollte. Objekte in der Realität waren nicht voneinander oder von ihrer Umgebung getrennt: „Die sechzehn Leute um dich herum in einem rollenden Motorbus sind abwechselnd und zur gleichen Zeit eins, zehn, vier, drei, sie sind bewegungslos und sie wechseln die Plätze … Die der Autobus rast in die Häuser, die er passiert, und die Häuser werfen sich ihrerseits auf den Autobus und mischen sich damit. “

Kubistisches Manifest 1912
Du „Cubisme“, geschrieben im Jahre 1912 von Albert Gleizes und Jean Metzinger, war der erste große theoretische Text über den Kubismus. Das Buch wurde mit Werken von Gleizes, Metzinger, Paul Cézanne, Fernand Léger, Juan Gris, Francis Picabia, Marcel Duchamp, Pablo Picasso, Georges Braque, André Derain und Marie Laurencin illustriert. In dieser sehr einflussreichen Abhandlung haben Gleizes und Metzinger das Konzept der „multiplen Perspektive“ explizit auf das Bergsonsche Zeitgefühl bezogen. Die facettenreiche Behandlung von physischen Objekten und Raum verwischte die Unterscheidung zwischen Subjekt und Abstraktion, zwischen Repräsentation und Nicht-Objektivität. Effekte der nicht-euklidischen Geometrie wurden verwendet, um ein psychophysisches Gefühl der Fluidität des Bewusstseins zu vermitteln. Du „Cubisme“ führte das Konzept der „Gleichzeitigkeit“ in den theoretischen Rahmen des Kubismus ein. Es war zum Teil ein Konzept, das aus einer Überzeugung entstand, die auf dem Verständnis der Autoren von Henri Poincaré und Bergson beruhte, dass die Trennung oder Unterscheidung zwischen Raum und Zeit umfassend in Frage gestellt werden sollte. Es beruhte sowohl auf philosophischen als auch auf wissenschaftlichen Ideen, auf der Riemannschen Geometrie und der Relativität des Wissens und widersprach den Vorstellungen absoluter Wahrheit. Diese Ideen wurden in der allgemein zugänglichen Publikation verbreitet und diskutiert und von Schriftstellern und Künstlern gelesen, die mit dem Aufkommen der Moderne in Verbindung standen.

Die Kunst des Lärms 1913
Die Kunst der Laute (Italian: L’arte dei Rumori) ist ein futuristisches Manifest, das Luigi Russolo 1913 in einem Brief an seinen Freund und futuristischen Komponisten Francesco Balilla Pratella schrieb. Darin argumentiert Russolo, dass sich das menschliche Ohr an die Geschwindigkeit, Energie und den Lärm der städtischen industriellen Geräuschkulisse gewöhnt hat; Darüber hinaus erfordert diese neue klangliche Palette einen neuen Zugang zu Musikinstrument und Komposition. Er schlägt eine Reihe von Schlussfolgerungen darüber vor, wie Elektronik und andere Technologien futuristischen Musikern erlauben werden, „die begrenzte Vielfalt an Klangfarben, die das Orchester heute besitzt, durch die unendliche Vielfalt an Klangfarben zu ersetzen, die mit geeigneten Mechanismen reproduziert werden“.

Manifeste de l’école amorphiste 1913
In Les Homme du jour von 1913 wurde nie klar, ob dies ein aufrichtiges Manifest der neuen Amorphismusschule oder eine Parodie war.

Vorticist Manifest 1914
Auszüge aus dem BLAST-Manifest der Vortisten wurden am 20. Juni 1914 in ihrer Zeitschrift Blast, Nummer 1, und im Juli 1915 in Blast, Nummer 2, veröffentlicht.

Suprematistisches Manifest 1915
Im Jahr 1915 legte Kasimir Malewitsch die Grundlagen des Suprematismus vor, als er sein Manifest „Vom Kubismus zum Suprematismus“ veröffentlichte.

Dada-Manifest 1916
Hugo Ball rezitierte das erste Dada-Manifest am 14. Juli 1916 im Cabaret Voltaire.

Das zweite Dada-Manifest wurde am 23. März 1918 von Tristan Tzara in der Salle Meise vorgetragen und in Dada Nr. 3 (Zürich, Dezember 1918) veröffentlicht.

De Stijl 1918
Unterzeichnet von Theo van Doesburg, Robt. van t Hoff, Vilmos Huszar, Antony Kok, Piet Mondrian, Georges Vantongerloo, Jan Wils

Manifest I von „The Style“ (De Stijl), aus De Stijl, vol. II, nein. 1 (November 1918), p. 4.

Realistisches Manifest 1920
Das Realistische Manifest (veröffentlicht am 5. August 1920) wurde vom russischen Bildhauer Naum Gabo geschrieben und von seinem Bruder Antoine Pevsner und dem Schlüsseltext des Konstruktivismus unterzeichnet.

Puristisches Manifest 1920-1925
Die Gründer des Purismus, Amedee Ozenfant und Charles-Edouard Jeanneret (besser bekannt als Le Corbusier) betitelten ihr Manifest Apres le cubism (After Cubism).

Surrealistisches Manifest 1924
Das erste surrealistische Manifest wurde 1924 vom französischen Schriftsteller André Breton verfasst und 1925 der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Das Dokument definiert den Surrealismus als:

Psychischer Automatismus in seinem reinen Zustand, durch den man – mündlich, mittels des geschriebenen Wortes oder auf irgendeine andere Weise – das tatsächliche Funktionieren des Denkens ausdrücken möchte. Durch den Gedanken bestimmt, ohne jegliche Kontrolle durch die Vernunft, befreit von jeder ästhetischen oder moralischen Sorge.

Kunst Concret 1930
Das Buch „Base de la peinture concrète“ wurde von Otto G. Carlsund, Theo van Doesburg, Jean Hélion, Marcel Wantz und Léon Arthur Tutundjian verfasst. 1 (April 1930).

Manifest der Wandmalerei 1933
Das Manifest der Wandmalerei wurde 1933 von Mario Sironi verfasst.

Manifest: Auf dem Weg zu einer freien revolutionären Kunst 1938
Auf dem Weg zu einer freien revolutionären Kunst wurden der Surrealist André Breton und der Marxist Leo Trotzki als Reaktion auf die von der Sowjetunion geforderte Kunst geschrieben.

Nachkriegszeit 1946-59
Weißes Manifest 1946
Das Weiße Manifest ist ein Text von Lucio Fontana aus dem Jahr 1946.

COBRA-Manifest 1948
CoBrA-Manifest, mit dem Titel La estait endendue, geschrieben von Christian Dotremont, und seufzte 1948 von Karel Appel, Constant, Corneille, Asger Jorn und Joseph Noiret.

Refus global 1948
Der Refus global (oder Total Refusal) war ein Anti-Establishment- und Anti-Religions-Manifest, das am 9. August 1948 in Montreal von einer Gruppe von 16 jungen Québécois-Künstlern und Intellektuellen namens les Automatites unter der Leitung von Paul-Émile Borduas veröffentlicht wurde.

Der Refus global wurde stark vom französischen Dichter André Breton beeinflusst und pries die schöpferische Kraft des Unterbewusstseins.

Manifest des Eeismo 1948
Das Manifest des Eeismo ist von Voltolino Fontani.

Das erste Manifest der Bildhauer 1949
Das erste Manifest der Bildhauer ist von René Iché.

Mystisches Manifest 1951
Mystical Manifesto wurde 1951 von Salvador Dalí geschrieben.

Das Mystische Manifest eröffnete Dalís nukleare Mystik.

Manifest pittura nucleare 1951
Geschrieben wurde von Enrico Baj.

Les Spatialistes Manifest 1952
Les Spatialistes, eine italienische Gruppe mit Sitz in Mailand, verfasste ein Manifest für das Fernsehen.

Un Art Autre 1952
Diese Arbeit von Michel Tapié definiert die Kunstinformelbewegung.

Gutai Manifest 1956
Dieses Manifest von Jirô Yoshihara definierte die künstlerischen Ziele der japanischen Gutai-Gruppe.

Auto-Destructive Art Manifest 1959
Geschrieben von Gustav Metzger im Jahr 1964, wurde dieser als Vortrag der Architektenkammer gehalten und von den Studenten als künstlerisches „Happening“ übernommen. Einer von Metzgers Schülern am Ealing College war Pete Townshend, der Metzgers Konzepte später als einen Einfluss auf sein berühmtes Gitarrendesign während The Who-Aufführungen anführte.

Neo-konkretes Manifest 1959
Neo-Concrete Manifesto, von Ferreira Gullar, beginnt:

Wir verwenden den Begriff „Neo-Concrete“, um uns von jenen zu unterscheiden, die der nicht-figurativen „geometrischen“ Kunst (Neoplastizismus, Konstruktivismus, Suprematismus, der Ulmer Schule) und insbesondere der Art von konkreter Kunst, die von einem gefährlichen beeinflusst wird, verpflichtet sind akuter Rationalismus. Die Maler, Bildhauer, Graveure und Schriftsteller, die an dieser ersten neo-konkreten Ausstellung teilnahmen, kamen aufgrund ihrer künstlerischen Erfahrung zu dem Schluss, dass es notwendig sei, die theoretischen Grundlagen zu evaluieren, auf denen die konkrete Kunst gegründet wurde, von denen keines eine Begründung für das Ausdruckspotential, das sie in ihrer Kunst finden. “
Manifest der industriellen Malerei 1959
„Manifest der industriellen Malerei: Für eine einheitliche angewandte Kunst“, geschrieben von Giuseppe Pinot-Gallizio, im August 1959, wurde ursprünglich in Italienisch in Notizia Arti Figurative No. 9 (1959) veröffentlicht. Kurz darauf wurde es in einer französischen Übersetzung in Internationale Situationniste Nr. 3 veröffentlicht. Es wurde 1997 von Molly Klein ins Englische übersetzt. Es hat nur 70 Punkte und ist eine große utopische rhetorische Art geschrieben, mit Aussagen wie: „Eine neue, gefräßige Herrschaftskraft wird die Menschen zu einer unvorstellbaren epischen Poesie treiben“. Eines seiner Themen ist die Vereinbarkeit von Industrie und Natur:

Die Rückkehr zur Natur mit moderner Instrumentierung wird es dem Menschen ermöglichen, nach Tausenden von Jahrhunderten an die Orte zurückzukehren, wo die Jäger der Altsteinzeit große Angst überwunden haben; Der moderne Mensch wird versuchen, seine eigenen, in der Idiotie des Fortschritts angesammelten, im Kontakt mit demütigen Dingen aufzugeben, die die Natur in ihrer Weisheit als Kontrolle der immensen Arroganz des menschlichen Geistes konserviert hat.
Gegenkultur 1960-75
Manifeste in den 1960er Jahren spiegelten die sich wandelnden sozialen und politischen Einstellungen der Zeit wider: die generelle Gärung der „Gegenkultur“ -Revolution zum Umsturz der bestehenden Ordnung und des besonderen Aufstiegs von Feminismus und Black Power sowie die Vorreiterrolle neuer Kunstformen wie Körper Kunst und Performance Kunst.

Situationistisches Manifest 1960
Die Situationistische Internationale wurde am 27. April 1957 in Cosio d’Arroscia von acht Mitgliedern gegründet, die eine revolutionäre Kunst mit einem Zustand ständiger Transformation und damit Neuheit suchten sowie die Kluft zwischen Kunst und Leben abschaffen wollten. Das Manifest wurde am 17. Mai 1960 veröffentlicht und im Juni 1960 in der Internationalen Situationniste Nr. 4 nachgedruckt. Es befürwortete die „neue menschliche Kraft“ gegen die Technologie und die „Unzufriedenheit ihrer möglichen Nutzungen in unserem unsinnigen sozialen Leben“ und sagte: „Wir werden eröffnen, was historisch das letzte Handwerk sein wird. Die Rolle des amateur-professionellen Situationisten – des Anti-Spezialisten – ist wieder eine Spezialisierung bis zum wirtschaftlichen und geistigen Überfluss, wenn jeder zum „Künstler“ wird. Der letzte Satz lautet: „Das sind unsere Ziele, und diese werden die zukünftigen Ziele der Menschheit sein.“

Das Chelsea Hotel Manifest 1961
Dieses Manifest, geschrieben von Yves Klein, ist seit 1989 von der Gagosian Gallery urheberrechtlich geschützt. Es beginnt mit den Aufforderungen zu den späteren Aussagen im Manifest, die erste Zeile lautet: „Weil ich seit fünfzehn Jahren Monochrome male“. Es ist eine Meditation des Künstlers über seine Arbeit und sein Leben:

Ein Künstler fühlt sich immer unruhig, wenn er aufgefordert wird, von seiner eigenen Arbeit zu sprechen. Es sollte für sich sprechen, besonders wenn es gültig ist.
Was kann ich tun? Hör jetzt auf?
Nein, was ich „die undefinierbare Bildsensibilität“ nenne, entgeht dieser ganz persönlichen Lösung absolut.
Damit…
Er eignet sich den Himmel an:

Einmal, im Jahr 1946, als ich noch ein Jugendlicher war, sollte ich während einer fantastischen „realistisch-imaginären“ Reise meinen Namen auf der anderen Seite des Himmels unterschreiben. An diesem Tag, als ich am Strand von Nizza gestreckt lag, begann ich Hass auf Vögel zu empfinden, die über meinen blauen, wolkenlosen Himmel hin und her flog, weil sie versuchten, Löcher in meine größte und schönste Arbeit zu bohren.
Vögel müssen eliminiert werden.
Er endet mit einer Bestätigung, dass er „bereit ist, in die Leere zu tauchen“.

Ich bin für ein Kunst … Manifest, 1961
Claes Oldenburg, ein Pop-Art-Künstler, der mit anderen jungen Künstlern gegen den Abstrakten Expressionismus reagiert. Das Manifest „Ich bin für eine Kunst“ wurde ursprünglich in den Katalog der Ausstellung „Environments, Situations and Spaces“ aufgenommen. Jede der Aussagen beginnt mit „Ich bin für eine Kunst …“.

Das folgende Zitat stammt aus den ersten beiden Aussagen in seinem poetischen Manifest:

„Ich bin für eine Kunst, die politisch-erotisch-mystisch ist, die etwas anderes tut, als in einem Museum auf ihrem Arsch zu sitzen.
Ich bin für eine Kunst, die wächst, ohne zu wissen, dass es Kunst überhaupt ist, eine Kunst, die die Chance hat, einen Nullpunkt zu haben … “

Fluxus-Manifest 1963
Geschrieben von George Maciunas, besteht dieses kurze handbedruckte Dokument aus drei Abschnitten, die mit Collage-Elementen aus Wörterbuchdefinitionen, die sich auf „flux“ beziehen, durchsetzt sind. Es wird in Kleinbuchstaben geschrieben, mit Großbuchstaben für bestimmte Schlüsselbegriffe, einige unterstrichen. Der erste Absatz ist:

Säubere die Welt der bürgerlichen Krankheit, „intellektuelle“, professionelle und kommerzialisierte Kultur, säubere die Welt der toten Kunst, Nachahmung, Kunst, abstrakte Kunst, illusionistische Kunst, mathematische Kunst, – Säubere die Welt des „Europanismus“!
Sie befürwortet die Revolution, „lebende Kunst, Anti-Kunst“ und „Nicht-Kunst-Realität, die von allen Völkern, nicht nur von Kritikern, Dilettanten und Professionellen erfasst wird“.

SCUM Manifest 1967
SCUM, von Valerie Solanas, ist ein Akronym für die „Gesellschaft zum Zerschneiden von Männern“ und das Manifest war nicht speziell über Kunst. Es ist jedoch Teil der Kunstgeschichte geworden, denn es wurde 1968 veröffentlicht, im selben Jahr, in dem Solanas, der sich in Andy Warhols „Factory“ aufhielt, ihn erschoss und beinahe tötete. Es gibt auch Abschnitte, die sich mit Kunstideen befassen. Solanas verbrachte ihre letzten Jahre als Straßenprostituierte und starb 1988.

Es ist ein Dokument von knapp über 11.000 Wörtern. Sein Ton und Grundthema sind aus dem Titel ersichtlich, aber es ist nicht ganz so klar wie es scheint und einige Frauen sind zugegebenermaßen so schlecht wie Männer (zB Künstlerinnen). SCUM will „alle nutzlosen und schädlichen Objekte zerstören – Autos, Schaufenster,“ Große Kunst „, etc.“ In einem Abschnitt über „Große Kunst“ und „Kultur“ heißt es:

Der männliche „Künstler“ versucht sein Dilemma zu lösen, nicht leben zu können, nicht weiblich zu sein, indem er eine hochartifizielle Welt konstruiert, in der das Männchen heroisiert ist, dh weibliche Züge aufweist, und das Weibchen stark reduziert ist Untergeordnete Rollen, das heißt, männlich zu sein.
Das männliche „künstlerische“ Ziel ist es, nicht zu kommunizieren (nichts in sich zu haben, hat er nichts zu sagen), aber um seine Animalität zu verschleiern, greift er auf Symbolik und Dunkelheit zurück (‚tiefes‘ Zeug). Die überwiegende Mehrheit der Menschen, besonders die „Gebildeten“, denen der Glaube an ihr eigenes Urteil fehlt, demütig, respektvoll gegenüber Autorität („Papa weiß es am besten“), sind leicht betrogen zu glauben, dass Dunkelheit, Ausweichbarkeit, Unbegreiflichkeit, Indirektheit, Mehrdeutigkeit und Langeweile sind Zeichen der Tiefe und Brillanz …
Kultur zu absorbieren ist ein verzweifelter, hektischer Versuch, sich in einer ungroovigen Welt zu bewegen, dem Horror einer sterilen, gedankenlosen Existenz zu entkommen. „Kultur“ bietet den Egos der Inkompetenten einen Sog, ein Mittel, um passives Zuschauen zu rationalisieren; sie können stolz auf ihre Fähigkeit sein, die „feineren“ Dinge zu schätzen, ein Juwel zu sehen, wo dies nur ein Schlappschwanz ist (sie wollen bewundert werden, um bewundert zu werden).
Maintenance Art Manifest 1969
Der vollständige Titel des Manifests lautet „Maintenance Art-Proposal for a Exhibition“; es gilt als wegweisendes Dokument der feministischen Kunst. Mierle Laderman Ukeles war zu dieser Zeit schwanger und beschloss, die Hausarbeit neu zu interpretieren, indem sie eine „Unterhaltungskünstlerin“ wurde, in der sie sie „ausführen“ würde. Dadurch offenbarte sich diese „Erhaltung“ als eine wichtige Voraussetzung für Freiheit und soziales Funktionieren und sie erweiterte die Idee über den Feminismus hinaus auf Projekte wie die 11-monatige Touch Sanitation, an der 8.500 New Yorker Arbeiter beteiligt waren. In jüngerer Zeit hat sie eine Deponie auf Staten Island angesprochen.

Dem Manifest folgte ein Fragebogen (1973-76), der darauf abzielte, Kunst zu etwas zu machen, das normalerweise als alltägliche Routinearbeit angesehen wird. Sie schrieb: „Wer wird nach der Revolution am Montagmorgen den Müll holen?“. Sie hat dies mit einem „Sanitation Manifesto“ verfolgt. (1984) Das Maintenance Manifesto erklärte:

Wartung ist ein Widerstand; Es dauert die ganze verdammte Zeit (lit.) Der Verstand schreckt und scheuert an der Langeweile. Die Kultur gewährt miserablen Status auf Wartungsarbeit – Mindestlohn, Hausfrauen – keine Bezahlung. Putzen Sie Ihren Schreibtisch, spülen Sie den Abwasch, reinigen Sie den Boden, waschen Sie Ihre Kleidung, waschen Sie Ihre Zehen, wechseln Sie die Babywindel, beenden Sie den Bericht, korrigieren Sie die Tippfehler, flicken Sie den Zaun, halten Sie den Kunden glücklich, werfen Sie den stinkenden Müll raus, passen Sie auf stecke keine Dinge in die Nase, was soll ich anziehen, ich habe keine Sox, zahle deine Rechnungen, streue nicht, spare die Schnur, wasche deine Haare, wechsle die Laken, geh in den Laden, ich habe kein Parfüm mehr , sag es noch einmal – er versteht es nicht, versiegele es wieder – es leckt, gehe zur Arbeit, diese Kunst ist staubig, räume den Tisch ab, rufe ihn wieder an, spüle die Toilette, bleibe jung.
AfriCobra Manifest 1970
Afri-Cobra war ein schwarzes Künstlerkollektiv, das in den späten 1960ern von Jeff Donaldson gegründet und in Chicago gegründet wurde. Er half bei der Organisation internationaler Shows von schwarzen Künstlern und schrieb einflussreiche Manifeste. AfriCobra ist ein Akronym für „Afrikanische Gemeinde von Bad Relevant Artists“. Dies wurde aus der Kombination des Begriffs für Afrika mit „Cobra“, der „Koalition der schwarzen revolutionären Künstler“ abgeleitet. Das Manifest benennt die Gruppenziele als die Entwicklung einer neuen afroamerikanischen Kunst, die soziale Verantwortung, gemeinschaftliches künstlerisches Engagement und die Förderung des Stolzes auf die schwarze Identität beinhaltet. Es gab Parallelen zu afrikanisch-amerikanischen musikalischen Innovationen und dem Eintreten für eine komplementäre Ästhetik, die erhabene Bilder und anspruchsvolle Farben mit einbezog.

KRIEG Manifest Anfang der 1970er Jahre
WAR ist eine Abkürzung für „Women Artists in Revolution“, der Nancy Spero angehörte. Zuvor hatte sie 1966/70 eine Reihe von „Manifesten“ gegen den Vietnamkrieg geschaffen, bei denen es sich um Bilder handelte, die mit Wasserfarben und Tinten auf Papier erstellt wurden. Sie besuchte dann AWC (Art Workers Coalition) Treffen, die Männer und Frauen Mitglieder hatte, und wurde Teil von WAR, die ein Ableger war. Sie sagte: „Ich liebte es. Ich war damals so wütend über so viele Dinge, vor allem darüber, dass ich meine Kunst nicht herausbringen konnte, um Leute zum Schauen zu bringen. Ich dachte:“ WAR „- das war’s. Wir fingen an Englisch: www.mjfriendship.de/en/index.php?op…39&Itemid=32 Ich organisierte einige Aktionen und Proteste und schrieb Manifeste, zum Beispiel marschierten ein paar von uns in das Museum of Modern Art und forderten Gleichberechtigung für Künstlerinnen, dann schloss ich mich einem anderen, dem Ad – hoc – Komitee der Künstlerinnen an diese Tage.“

Women’s Art: Ein Manifest 1972
Valie Export ist eine Wiener Performancekünstlerin, die mit den Aktionisten zusammengearbeitet und ihre Veranstaltungen katalogisiert hat. Sie hat ihre eigene konfrontative Körperkunst mit einer Philosophie des „Feministischen Aktionismus“ gemacht, die die Leute einlädt, sie auf der Straße zu berühren. Sie veröffentlichte „geschriebene Manifeste, die mit Rache die Zukunft der Frauenkunst vorhersagten“ und „machte wichtige theoretische Beiträge zur Vermittlung eines persönlichen Feminismus in der Performance. Sie hielt es für politisch wichtig, Kunst zu schaffen.“ Ich wusste, wenn ich es nackt tue würde wirklich ändern, wie das (meist männliche) Publikum mich ansehen würde. “

Collectif d’Art Sociologique Manifest 1974
Das französische soziologische Kunstkollektiv wurde von Fred Forest, Jean-Paul Thénot und Hervé Fischer gegründet und in der Zeitung Le Monde veröffentlicht. Sein Hauptzweck war es, Soziologie zu benutzen, um künstlerische Aktionen zu untermauern, oder künstlerische Aktionen zu verwenden, um soziologische Phänomene aufzuklären. Eine dieser Aktionen war die Versteigerung eines „künstlerischen Quadratmeter“ im Jahr 1976, um die Preisinflation auf den Wohn- und Kunstmärkten vorzutäuschen. Das Kollektiv machte Gebrauch von Massenmedien und Live-Auftritten unter Verwendung von Video, Telefon usw. Die Gruppe wurde 1981 aufgelöst, obwohl einige ihrer Grundsätze von Fred Forest und Mario Costa mit der Communication Aesthetic Bewegung von 1983 eingebracht wurden.

Body Art Manifest 1975
1975 promovierte François Pluchart mit 21 Künstlern, darunter Marcel Duchamp, Chris Burden und Katharina Sieverding, zur ersten Body Art-Ausstellung in der Galerie Stadler in Paris. Das erste Manifest der Körperkunst wurde veröffentlicht.

Ein Manifest zum lyrischen Konzeptualismus 1975
von Paul Hartal

Dies ist ein vierseitiges Dokument, illustriert mit neun Schwarz-Weiß-Bildern von Gemälden, Collagen und Multimedia des Künstlers, die 1975 in Montreal veröffentlicht wurden. „Meine Kunst ist eine gemalte Metapher, die vergangene Maschine einer ewigen Sekunde, die fossile Emotion eines unendliche Sehnsucht, das magische Verlangen, das sich auf der gebrochenen Achse des komprimierten Raumes entfaltet, reflektiert in Form von inneren, persönlichen Landschaften „, schreibt Hartal im Manifest. „Kunst sollte total sein“, schlägt er vor. „Das von der Geometrie getrennte Biotische ist willkürlich und ignoriert die menschliche Natur.“ Die Idee des „Lyrischen Konzeptualismus basiert auf der Ganzheit der psychologischen Koordinate“, sagt er. Es „entstammt dem Es, Ich und Über-Ich“; eine „Kunst, in der sich der primär zweifache Charakter des Künstlers zu einer lyrischen, intuitiven und konzeptuellen Trias entwickelt“. In The Brush and the Compass: Die Grenzdynamik von Kunst und Wissenschaft (Lanham: University Press of America, 1988, S. 341) behandelt Hartal die Theorie des lyrischen Konzeptualismus oder der Lyco-Kunst,

Punk und Cyber ​​1976-1998
Der Aufstieg der Punk-Bewegung mit ihrer grundsätzlichen und aggressiven DIY-Einstellung hatte einen bedeutenden Einfluss auf Kunstmanifeste, und dies spiegelt sich auch in den Titeln wider. Einige der Künstler identifizierten sich offen mit Punk durch Musik, Verlage oder Poesie. Es gibt auch eine äquivalente „schockierende“ Interpretation des Feminismus, die der in den 1960er Jahren vertretenen Nicht-Objektivierung widerspricht. Dann begann sich die zunehmende Präsenz des Computerzeitalters in Kunstproklamationen wie in der Gesellschaft durchzusetzen.

Crude Art Manifest 1978
Künstler Charles Thomson förderte das Crude Art Manifesto 1978.

Dies wurde in Maidstone Art College von Charles Thomson, damals ein Student an der Hochschule geschrieben. 21 Jahre später schrieb er gemeinsam mit Billy Childish die stuckistischen Manifeste. Thomson war auch ein Mitglied der Punk-basierten The Medway Poets. Das Manifest lehnt die Kunst des „Kaufhauses“ und die „elitäre“ Galerie ab, ebenso wie Raffinesse und Können, die „leicht erhältlich … sind und sowohl industriell als auch künstlerisch genutzt werden, um eine Armut des Inhalts zu verbergen“. Die Priorität wird als „Erforschung und Ausdruck des menschlichen Geistes“ bezeichnet.

Lächeln Manifest 1982
von Stewart Home

Zu dieser Zeit operierte Stewart Home als Ein-Personen-Bewegung „Generation Positive“, gründete eine Punk-Band namens White Colors und veröffentlichte ein Kunst-Fanzine Smile, das vor allem Kunst-Manifeste für die „Generation Positive“ enthielt. Ihre Rhetorik ähnelte den Berliner dadaistischen Manifesten der 1920er Jahre. Seine Idee war, dass sich andere Bands auf der ganzen Welt auch White Colours nennen sollten und andere Magazine mit dem Titel Smile. Der erste Teil des Buches Neoist Manifests / The Strike Papers enthielt abgegriffene Versionen seiner Manifest-Stil-Schriften von Smile.

Internationales Manifest der Astronomischen Künstler 1982
Der Grundgedanke der IAAA ist die Darstellung von Raum (wie im Kosmos) durch realistische Malerei. Sie distanzieren sich von Science-Fiction- und Fantasy-Künstlern: „Ein festes Fundament von Wissen und Forschung ist die Grundlage für jedes Bild. Es geht darum, Szenen darzustellen, die augenblicklich außerhalb der menschlichen Augen liegen“. Die Gruppe hat jetzt über 120 Mitglieder aus 20 Ländern.

Billiges Art Manifest 1984
beim Brot- und Puppentheater

Der ganze Titel ist „The Why Cheap Art? Manifest“. Es ist ein einzelnes Blatt, das vom Brot- und Puppentheater „als direkte Antwort auf das Kunstgeschäft und seine wachsende Aneignung durch den Unternehmenssektor“ herausgegeben wurde. Es gibt siebzehn Aussagen, von denen die meisten „Art is“ beginnen und mit einem Ausrufezeichen enden, meist in Großbuchstaben, manchmal in Kleinbuchstaben, in verschiedenen Schriftarten, die durch das Flugblatt bis zur letzten Aussage eines Großen kühner werden HURRA. Es beginnt:

Die Leute haben zu lange darüber nachgedacht, dass Kunst ein Privileg der Museen und der Reichen ist.
Kunst ist kein Geschäft!
Es betont die positive Natur der Kunst, die allen zugute kommt und allen zugänglich sein sollte, mit poetischen Bildern wie „Kunst ist wie grüne Bäume“ und drängt: „Kunst kämpft gegen Krieg und Dummheit! … Kunst ist billig!

Ein Cyborg-Manifest 1985
von Donna J. Haraway

Dies hat den vollständigen Titel „Ein Cyborg-Manifest: Wissenschaft, Technologie und sozialistischer Feminismus im späten 20. Jahrhundert“. Donna Haraway ist Kulturhistorikerin. Sie befürwortet die Entwicklung von Cyborgs („kybernetische Organismen“) als Weg für eine Post-Gender-Gesellschaft. Dies hatte zunächst unter Akademikern eine signifikante Wirkung. VNS Matrix, eine Gruppe australischer Künstlerinnen und die britische Kulturhistorikerin Sadie Plant gründeten 1994 eine cyberfeministische Bewegung. Seit 1997 organisiert das Old Boys Network (OBN) „Cyberfeministische Internationale“.

Was unsere Kunst bedeutet 1986
von Gilbert und George

Das Manifest besteht aus fünf Absätzen mit jeweils einem Untertitel, von denen der erste „Art for All“ ist und die populäre Absicht ihres Manifests zusammenfasst:

Wir möchten, dass unsere Kunst über die Barrieren des Wissens direkt mit den Menschen über ihr Leben spricht und nicht über ihr Wissen über Kunst. Das zwanzigste Jahrhundert wurde mit einer Kunst verflucht, die nicht verstanden werden kann. Die dekadenten Künstler stehen für sich selbst und ihre Auserwählten, lachen und entlassen den normalen Außenseiter. Wir sagen, dass rätselhafte, obskure und formbesessene Kunst dekadent ist und eine grausame Verneinung des Lebens von Menschen darstellt.
Es gibt auch eine Absicht, Menschen zu verändern, aber „Das Kunstmaterial muss der Bedeutung und dem Zweck des Bildes untergeordnet sein.“ Es sagt aus:

Wir wollen lernen, „das Ganze“ zu respektieren und zu ehren. Der Inhalt der Menschheit ist unser Subjekt und unsere Inspiration. Wir stehen jeden Tag für gute Traditionen und notwendige Veränderungen. Wir wollen all das Gute und das Schlechte in uns selbst finden und akzeptieren.
Die Schlussfolgerung ist eine Bestätigung von „unserem Leben – Suche nach neuen Bedeutungen und Zweck, dem Leben zu geben“.

Postporno Modernistisches Manifest c.1989
von Veronica Vera

Das Manifest wurde von Veronica Vera und Candida Royalle (beide Pornostars, die damals ihre eigenen Pornofilme gedreht hatten), Annie Sprinkle (die explizite sexuelle One – Woman – Shows gibt) und dem Performancekünstler Frank Moore unter anderen bedeutenden Künstlern, die Sex in ihre Arbeit. In 7 kurzen Punkten gründet es eine Kunstbewegung, die „das Geschlecht als die nährende, lebensspendende Kraft feiert. Wir umarmen unsere Genitalien als Teil, nicht getrennt von unseren Geistern.“ Es befürwortet die „Einstellung des Sex-Positivismus“ und möchte „unsere Ideen und Emotionen kommunizieren … um Spaß zu haben, die Welt zu heilen und zu ertragen“.

Ein cyberfeministisches Manifest für das 21. Jahrhundert, 1991
von VNS Matrix

VNS Matrix war ein cyberfeministisches Kunstkollektiv, das 1991 in Adelaide, Australien, gegründet wurde. Ihr 1991 geschriebenes Manifest war im Lauf der Jahre in vielen Sprachen übersetzt, darunter Italienisch, Französisch, Spanisch, Russisch, Japanisch und Finnisch. Es fangt an:

wir sind die moderne Fotze, die
positive Anti-Vernunft
entfaltet unbegründet
wir sehen Kunst mit unserer Fotze machen wir mit unserer Fotze
1996 Geschrieben Sie das Bitch Mutant Manifest.

Das ____________ Manifest, 1996
von Michael Betancourt

Das Manifest von _____________________________________________________________ Es war ein frühes interaktives Stück Netzkunst, das in Webzines und in Newsgroups veröffentlicht und Partizipation einlud. Es beginnt:

Heute ist ____________ selbst veraltet.
Das Manifest endet mit einem Reset-Knopf. Der Text stammt aus den Dada-Manifesten von Tristian Tzara, aber wichtige Teile aus dem Originaltext wurden ersetzt durch.

Es ist eines der frühesten Manifeste, die im Internet als auch im Druck veröffentlicht werden.

Gruppen-Henker 1997
von Billy Childish

Gruppen-Henker wurde 1983 von Billy Childish, Tracey Emin und zwei anderen in Medway, Kent für kurze Zeit gegründet. Vierzehn Jahre später reformierte sie sich mit mehr Mitgliedern, aber ohne Emin. An diesem Punkt schreiben Kindisch 6 kurze Manifeste mit jeweils 7 – 12 Aussagen. Er sagt: „Sie waren anarchisch und widersprüchlich – mein Favorit!“ In den folgenden zwei Jahren wurden die Stuckist-Manifesten wieder aufgegriffen. In Punkt 9 der Mitteilung 0001 heißt es: Die

westliche Kunst verblüfft ihr Publikum, wenn sie die Position einer schönen Fußmatte einnimmt. Wir bei Group Galgenmännchen haben vor, unsere schlammverkrusteten Stiefel auf dem Gesicht des Kahlschlags abzuwaschen.
Der Stil muss überwunden werden („Künstlerisches Talent ist das einzige Hindernis“) und das Inakzeptable muss akzeleriert werden. Die letzte Mitteilung von nur zwei kurzen Sätze war im Jahr 2000 verfasst und empfiehlt: „Es ist Zeit für die Kunst, zu erwarten.“

Extropisches Kunst-Manifest 1997
von Natasha Vita-More (ehemals Nancie Clark)

(Ein Genre der transhumanistischen Kunstbewegung, das Manifest 1982 geschrieben wurde)

Dies wurde am 1. Januar 1997 geschrieben und war anscheinend „ein Bord der Cassini Huygens-Raumsonde auf ihre Mission zum Saturn“. Nach der Aussage „Wir sind Transhumane“ gibt es die Erklärung: „Transhumanistische Kunst spiegelt eine extropische Wertschätzung der Ästhetik in einer technologisch erweiterten Welt weiter.“ Nach dem Manifest ist eine „FAQ“, die besagt, „Transhumanist Arts“ ist eine kreative Arbeit von Wissenschaftlern, Ingenieuren, Technikern, Philosophen, Athleten, PädagogInnen, MathematikerInnen, etc., die nicht Künstler im traditionellen Sinne sind, aber ihre Vision und Kreativität „Das Manifest basiert auf einer Transhumanistischen Kunstaussage aus dem Jahr 1982. Als besondere Einfälle zitieren werden“Performance Art, Kinetische Kunst, Kubismus, Techno Kunst, Science Fiction und Kommunikation Kunst. „Einige Mitarbeiter von Vita-More sind als Timothy Leary, Bill Viola und Francis Ford Coppola benannt.