الاشمئزاز في الثقافة

الاشمئزاز هو الاسم الذي يطلق على الإحساس بالنفور الشديد فيما يتعلق بالنفور. على عكس أشكال أخرى أقل حدة من الرفض ، والاشمئزاز التي أعرب عنها في بعض الأحيان عن طريق ردود فعل جسدية قوية مثل الغثيان والقيء ، والتعرق ، وانخفاض ضغط الدم حتى الإغماء. من الناحية العلمية ، فإن الاشمئزاز ليس مجرد تأثير ، بل هو أيضًا غريزة. الرد الفطري هو فطري فيما يتعلق ببعض الروائح والأذواق والرؤى. ستكون مشاعر إضافية من الاشمئزاز أيضا خلال التنشئة الاجتماعية. الاشمئزاز يخدم الوقاية من الأمراض. كما يتم احترام المحرمات الغذائية لأن الأطعمة المحظورة المحتملة تسبب مشاعر غثيان من الاشمئزاز.

وفقا للرأي السابق لوتار بينينغ ، الذي تعامل مع الجوانب الاجتماعية-العلمية والثقافية التاريخية من الاشمئزاز ، تم تعريف الاشمئزاز على أنه آلية اجتماعية “أن ينقل ثقافيا وتربويًا تربويًا ، ويستفيد من الانكسار البدائي ومنعكس الكمامة ، اكتساب ما قبل العقلانية لحماية الهوية الاجتماعية الأساسية. ”

يلعب الاشمئزاز دوراً في بعض أنواع الرهاب ، لكن السمة الأساسية للفوبيا هي الخوف وليس الاشمئزاز. يشار إلى الغثيان الشديد في علم النفس كما خصوصية. في حالة مرض هنتنغتون ، من ناحية أخرى ، لا يشعر أولئك المتأثرون بأي اشمئزاز على الإطلاق ولا يستطيعون تفسير تعبير الوجه المقابل في الآخرين.

التاريخ الثقافي

إن الاشمئزاز ليس ثابتًا ثقافيًا تاريخيًا ، حتى داخل حيز ثقافي. لقد أظهر عالم الاجتماع نوربرت إلياس ، في كتابه “عملية الحضارة” ، أن المفاهيم الأوروبية الحالية عن “السلوك اللائق” تطورت على مر القرون عبر العصور الوسطى ، وأن مظاهرها هي جزء من عملية اجتماعية في عملية السيطرة. أصبحت الاحتياجات المادية أكثر أهمية. بدأت هذه العملية من طبقة النبلاء وأصبحت تدريجياً المعيار الاجتماعي العام. يستخدم إلياس المصادر ، وخاصة أغطية الطاولات ، لإظهار إحساس بالخجل وزيادة الإحراج بشكل ملحوظ على مر القرون ، وهو ما يقابل زيادة في الحساسية تجاه الاشمئزاز.

تم استخدام مناديل من قبل النبلاء فقط في العصر الحديث ، قبل أن يكون من الممارسات الشائعة لتفجير أيديهم ومن ثم مسحهم على ملابسهم. في كثير من الأحيان تم استخدام مفرش المائدة ، الذي كان متاحا للنبلاء فقط ، ولكن في القرن الخامس عشر كان يعتبر بالفعل غير مخلص. عند تناول الطعام ، يجب أن تضرب يدك اليسرى لأنك أكلت يدك اليمنى (تم إدخال الشوكة بالتدريج في القرن السادس عشر).

في سلالة من العصور الوسطى تقول: “لا تبصق على الطاولة أو على الطاولة” و “لا تبصق في الحوض إذا قمت بغسل يديك”. البصق نفسه لا يعترض عليه ، حتى في وجود الآخرين أو أثناء تناول الطعام. كان من اللائق للبصق تحت الطاولة أو خلفها. واعتبر الصفع المنتظم من اللعاب ضروريًا. في القرن السابع عشر ، لم يكن من الصواب البصق على الأرض بحضور أشخاص متفوقين ؛ في القرن الثامن عشر تم طلب استخدام منديل وتقدير معين. في المنزل كانت في الطبقات العليا spittoonscommon. في القرن التاسع عشر ، قيل في مقولة بالإنجليزية: “البصق في جميع الأوقات هو عادة مقززة” (البصق هو عادة مقززة في كل الأوقات).

ووفقًا لما ذكره إلياس ، فإن مفاهيم النظافة لا علاقة لها بالمحرقة المتزايدة من البصق ، حيث لا يُستشهد بالكاد كمبرر. “كذلك فإن مشاعر الحرج والاشمئزاز تزيد من إفراز البلغم قبل فترة طويلة من أن يكون لدى المرء أي فكرة واضحة عن انتقال بعض مسببات الأمراض من خلال البلغم. إن الحافز من وجهة نظر المجتمع موجود قبل فترة طويلة من الحافز من خلال الأفكار العلمية.” من الواضح أن الحساسية تجاه إفرازات الجسم للآخرين قد ازدادت عبر القرون. في العديد من البلدان الآسيوية ، ومع ذلك ، البصق في الأماكن العامة لا يزال شائعا ولا يثير الاشمئزاز.

لا تعتبر إفرازات الجسم الأخرى مثيرة للاشمئزاز لفترة طويلة. كان من الشائع تماما في جميع الأكشاك لجعل حاجة الجمهور ، كما يتضح من المصادر. في كتابه من قبل ايراسموس في روتردام ، يقول “إنهم يفتقدون كل شيء” (من غير المقبول أن أحيي شخصاً يتبول فقط أو يرتاح). في ذلك الوقت في القرن 16 للقواعد الناشئة لقمع Flatulenzen ، وصفه بأنه غير مناسب ، لأن ذلك ليس سليما. من المتوقع بداية القرن السابع عشر أن يتم التغريب بدون شهود في السر. ومع ذلك ، لا ينطبق هذا على الأباطرة والملوك ، الذين يجلسون أنفسهم بانتظام في ما يسمى ب “Leibstuhl” ومنح الجماهير بمثابة خدمة خاصة.

ثم ، في عام 1729 ، أعلن كاتب فرنسي: “Il est très incivil de laisser sortir des vents de son corps، soit par haut، soit par bas، quan mesme ce seroit sans faire aucun bruit، lorsqu’on est en compagnie.” (من غير الحضاري جداً أن تدع جسدك يهرب في وجود هواء آخر ، سواء كان صعوداً أو نزولاً ، حتى لو حدث بصمت). يلاحظ إلياس حساسية متزايدة في التعامل مع جميع تصريحات الغريزة ، حيث كان لقواعد السلوك الجديدة التي أُدخلت حديثًا وظيفة التمايز الاجتماعي ، وهو تمييز الشخص المتميز اجتماعيًا عن “الشعب”.

بشكل عام ، كان تسامح الرائحة في أوروبا أكبر بكثير مما هو عليه اليوم ، ولم تعط الروائح منذ فترة طويلة أي اهتمام خاص. يصف آلان كوربن الوضع في باريس في وقت روسو: “تتراكم الروث في كل مكان ، في الطرق ، عند سفح القضبان الدائرية ، في سيارات الأجرة.” يلطخ كلتاكنتير الشوارع في الشوارع ؛ من أجل إنقاذ طريقهم إلى شيندانجير ، إنهم يقومون ببساطة بتفريغ البراميل إلى الحضيض ، كما تلعب الطواحين والمدابغ دورًا في زيادة كمية البول ، وتتحلل واجهات المنازل الباريسية عن طريق البول. ”

تمت مناقشة الرائحة والرائحة فقط في القرن الثامن عشر. “من منتصف القرن الثامن عشر حتى نهاية القرن التاسع عشر ، وهي عملية عززها المؤرخ الفرنسي آلان كوربن باعتبارها” ثورة الشم “، كتغيير أساسي في الإدراك والتقييم والتفسير للروائح. حساسية لجميع أنواع الروائح: على الرغم من أن شدة الروائح واختراقها لم تتغير في العصور السابقة ، إلا أن عتبة التسامح انخفضت فجأة ، وكل ما كان يعتبر طبيعياً حتى الآن – روائح الجسم ، ومساحات المعيشة والمدينة ورائحة الغائط والسماد ، والفضلات المتعفنة ، وما إلى ذلك ، تعتبر الآن غير محتملة “.

خلفية رد فعل الرائحة الجديدة وما يرتبط بها من تفاعلات مثيرة للاشمئزاز كانت نظرية المياسما العلمية التي ظهرت في ذلك الوقت وافتراض أن الروائح القوية هي ناقلات للممرضات ، مما يعني أن الرائحة وحدها يمكن أن تسبب المرض. هذا أدى إلى تغيير جوهري في مفاهيم النظافة والنظافة والسعي من أجل “تطهير” الهواء. في الوقت نفسه ، كان هناك نفور من النظرة إلى روائح الجسم ، سواء الخاصة بها أو تلك للآخرين. في السنوات التالية ، على عكس “الأشخاص العاديين” ، نجحت الطبقات العليا في القضاء على الرائحة الخاصة بهم إلى حد كبير أو استخدام العطور ، أصبحت رائحة الجسم مفارقات اجتماعية.

كان ذبح الماشية وتجهيزها إلى منتجات اللحوم والنقانق أساسياً لعدة قرون ، سواء في الريف أو في المدن. لا يكاد أي شخص أخذ الهجوم على مرأى من الجميع. لم يكن حتى القرن التاسع عشر أن تم نقل المسالخ إلى ضواحي المدن ، والتي ، وفقا لعلماء الاجتماع ، كان مرتبطا مع شعور متزايد من الاشمئزاز. في نفس الوقت تقريباً ، من غير المعتاد تقديم الحيوانات المحضرة بشكل عام وفقط على لوحة اللوح. يقول كتاب الطبخ الفرنسي الصادر عام 1894: “بفضل الزخرفة البارعة أو طرق الطهي المكررة التي تخفي المظهر القاسي لقطع اللحم ، تساهم الطهي بالتأكيد في تحسين العادات. قارن ما أسميه” دول المحاكم الدموية “مع “دول الصلصات” ومن ثم انظر ما إذا كان هذا الأخير ليس أكثر تحضرا “.

الاختلافات الثقافية
لأن الاشمئزاز هو جزئيا نتيجة للتكيف الاجتماعي ، هناك اختلافات بين الثقافات المختلفة في أشياء من الاشمئزاز. ومن المرجح أن يربط الأميركيون مشاعر الاشمئزاز تجاه الأعمال التي تحد من حقوق الشخص أو تحط من كرامة الشخص ، في حين أن الشعب الياباني “يميل أكثر إلى ربط مشاعر الاشمئزاز بالأفعال التي تحبط اندماجهم في العالم الاجتماعي”.

الممارسات التي يتم تفسيرها على أنها مقبولة اجتماعيًا ، يمكن أيضًا أن تُقابل بتفاعلات النفور من الثقافات الأخرى. على سبيل المثال ، بدلاً من التقبيل ، أمهات من مجموعة الأقليات العرقية في مانشو ، كما تم بحثها فقط في القرن العشرين في أيغون من منشوريا الشمالية حيث اعتقد الباحث SM Shirokogoroff شخصيًا أن عنصر المانشو “أنقي” أكثر من نظرائه في منشوريا الجنوبية وبكين ، إظهار المودة لأطفالهم عن طريق إجراء فطريات على أطفالهم الذكور ، ووضع القضيب في أفواههم وتحفيزه ، في حين أن مانشو اعتبر تقبيل العامة مع الاشمئزاز. أيضا ، الثقافة الصينية والفيتنامية تدعو مباشرة إلى استهلاك المشيمة البشرية. واقترح على الأمهات المرضعات الصينية غلي المشيمة وشرب المرق لتحسين نوعية حليبهن. على نحو مماثل ، يستهلك الصينيون أيضًا حساء القضيب الثور لغرض الصحة.

الاشمئزاز هو واحد من المشاعر الأساسية التي يمكن التعرف عليها عبر الثقافات المتعددة ، وهو رد على شيء مثير للاشمئزاز يشمل عادة الذوق أو البصر. على الرغم من أن الثقافات المختلفة تجد أشياء مختلفة مثيرة للاشمئزاز ، إلا أن التفاعل مع الأشياء البشعة يبقى كما هو في كل ثقافة ؛ الناس وردود فعلهم العاطفية في عالم الاشمئزاز لا تزال هي نفسها.

الاشمئزاز في الأدب

عتيق
يحتوي الشعر اللاتيني القديم على سلسلة كاملة من الأوصاف المثيرة للاشمئزاز ، غالبًا في سياق الصراعات العسكرية ، حتى لو لم يكن هناك مصطلح لاتيني يتوافق تمامًا مع هذه المشاعر. هناك مصطلح fastidium مع معنى التعب ، taedium مع دلالة الملل الشديد والغثيان للغثيان البدني.

بينما يتنازل فيرجل بشكل كبير مع تأثيرات جذرية ، فإنها تحدث في أوفيد ، ولكن على وجه الحصر تقريبا في عمله التحولات. في معركة سنتورز يصف بتفصيل كبير العديد من الجروح والتشوهات. “مع سينيكا ، يصل تصوير الرعب في الشعر الروماني ذروته الأولى”. سينيكا هو الرواقية. الأوصاف عنده مهمة توضيح عدم رضى أبطاله ، الذي لا يمكن أن يهزم بالاشمئزاز. هذا في دوافعه المأساوية هو إصابة وتدمير جسم الإنسان. يمكن العثور على المشاهد الأكثر دراماتيكية في عمله Thyestes. وأهم ما في الأمر هو ذبح أبناء أتريوس ووصف كيفية إعدادهم كوجبة.

“لا يوجد أي عمل أدبي روماني غني بألعاب مروعة ومثيرة للاشمئزاز مثل Pharsalia Lukans. ملحمة لوكان التاريخية تظهر تقريبا كمخزن للتقاليد الرومانية الرعوية.” تم تصوير معركة Pharsalos وسقوط الجمهورية الرومانية. خصص قسمان لتفسخ الجثث ، بالإضافة إلى سرد مفصل لسيناريوهات الموت القاسية نتيجة لدغات الثعابين ، وأكثر من ذلك. ا. الانحلال التدريجي للجسم. أعمال ستاتيوس و Silius Italicus تنغمس قليلاً في دوافع وخيالات شنيعة في أكثر بكثير من Ovid.

الأدب الحديث
يمكن العثور على الدوافع المثيرة للاشمئزاز في وقت لاحق في الأدبيات ما قبل الحديثة ، ولكن أكثر في شكل بشع. ومن الأمثلة على ذلك غارغانتوا وبانتاغورل من قبل فرانسوا رابيلي ، حيث يلعب البول والبراز والإفرازات الجسدية دوراً. ومع ذلك ، فإن المؤلف لا يريد إثارة الاشمئزاز ، لكنه يسعى إلى “تأثير تحرير الضحك”. يتغير العلاج الأدبي لهذه الأشكال من فولتير ، الذي يصور بوعي في كانديد القبيح والمثير للاشمئزاز باعتباره نقيضًا لفكرة الثيودكية ، التي يكون فيها حتى الشر دائمًا منطقيًا. اقتباس: “عندما ذهب للنزهة في اليوم التالي ، التقى متسولاً مغطى بالمتسولين المغطاة بالقيح بعيون مطفأة ، الأنف المنهك ، الفم الملتوي ، وجذع الأسنان السوداء ، الذين اضطروا إلى هدر كل كلمة أجش ؛ رهيبة السعال نوبات المعذبة له ، بصق أسنان في كل مرة “.

يمكن العثور على استراحة مع تقاليد “الفنون الجميلة” في Heinrich von Kleist. “Penthesilea (1808) هو أول عمل أدبي عظيم من التطرف الأدبي. الدراما لا تريد أن تسبب المزيد من الخوف والشفقة ، ولكنها تثير التنفيس عن طريق الاشمئزاز. مؤلفي القرن ال 19 في وقت لاحق ، والتفكير في Romantics قبل كل شيء ، كانوا حذرين لا لتكون متطرفة “.

وقد قوبل الاتجاه الأدبي للطبيعة التعامل مع المشاكل الاجتماعية ، ويمثل أيضا المرض ، وإدمان الكحوليات والانحلال البدني ، وقبلت دوافع مثيرة للاشمئزاز كوسيلة للاستفزاز والنقد. الشخصية الرئيسية كانت إميل زولا ، الممثل الألماني الأكثر أهمية هو غيرهارت هاوبتمان.

في فرنسا ، كان جورج باتايلي ، تشارلز بودلير ، كومت دو لوتريامونت ، بول فيرلين وآرثر رامبو من بين الكتاب الحديثين الذين كانوا في أعمالهم من المحرمات بشكل كبير. يتم التعامل مع الطرد من قبلهم من أجلهم ، لوصف الحياة في “وحشيتها وحيويتها”. تسبب Baudelaires Les Fleurs du Mal في فضيحة وأدى إلى قضية جنائية.

ويستهدف أيضًا التأثيرات المثير للاشمئزاز ممثلين عن تعبيرية تعبيرية مثل جوتفريد بين وجورج تراكل وهانز هيني جهن. “من الناحية الجمالية ، يتخصص المتطرف في تدمير المعايير الأدبية والقواعد اللغوية. يقترن بلغة غريب الأطوار هو تفضيل المحرمات أو الشعبية”. موضوع Trakl في قصائده تسوس ، الاضمحلال والموت ، فضلا عن بن الطبية. إن درع يان المسرحي “أفرايم ماغنوس” (1919) “هو مستودع غريب من الفظائع والأهوال التي لا نظير لها نظرًا للتراكم الهائل لموضوعات مثل مجامعة الميت ، وأكل لحوم البشر ، والإخصاء ، والتجديف ، وسفاح القربى والتسوس. وتستند مسرحية ياهن إلى التأثير الجمالي للاشمئزاز كما هو واضح في أي مكان آخر بعد Penthesilea “.

Related Post

الاشمئزاز هو أيضا مفهوم رئيسي في عمل فريدريك نيتشه وهكذا يوظف زرادشت. وقال زرادشت هنا هو رائد سوبرمان المتوقع ، وعلى هذا النحو رجل دون اشمئزاز ، يقال. في مشهد ، على أية حال ، هو يضع “فكره السحيق” ويخرجه في التعجب: “الاشمئزاز ، الاشمئزاز ، الاشمئزاز – ويل لي!” مرارا وتكرارا في هذه القطعة هو مثير للاشمئزاز تحت عنوان وسوف “استعارة كاملة من البصق ، والاختناق” القيء ، بما في ذلك جميع هيئات المحلفين البراز – عالم كامل من محاولات التعبير عن عدم الرضا. “يصور نيتشه التغلب على أي اشمئزاز وتدل العديد من العبارات على أن الفيلسوف نفسه كان مقرفًا للغاية ، والذي أعاد تفسيره على أنه “فرط الحساسية” ، ويمكن أن يكون افتقار نيتشه إلى الأراضي المنخفضة العادية العادية في العمل الأول ، كما هو الحال في نقل الاشمئزاز من “فيزيولوجي إلى العالم الأخلاقي.” وهو يكتب في مرحلة ما: “أنا سريع الغضب من غريزة النظافة حتى أشم رائحة الأعمق ،” شجاعة “كل نفس من الناحية الفيزيولوجية إذا كنت على حق في المراقبة ، تلك النظافة و كما أن الطبيعة غير المكترثة تشعر أيضا بحذر من اشمئزازي من جانبهم. إن الاشمئزاز من الناس ، كان “الرعاع” دائما أعظم خطر علي. ”

أعرب الكاتب فرانز كافكا عن نفسه في رسائل خاصة وسجلات عن مشاعر شخصية من الاشمئزاز. كحافز ، تلعب هذه العاطفة دورًا في قصته “التجلي” ، الذي يتحول فيه البطل بين ليلة وضحاها إلى حشرة (“الآفة”) ، حيث تتفاعل العائلة مع الرعب وتزيد من الاشمئزاز.

في الأدب الألماني في القرن العشرين ، غالباً ما يناقش الاشمئزاز ، خاصة بين المؤلفين النمساويين. “إن تنظيم القبيح والمثير للاشمئزاز ، والذي أصبح موضوعًا أساسيًا للحداثة الأدبية منذ شعر تشارلز بودلير ، يتم تمثيله بطريقة غير مسبوقة في الأدب النمساوي في القرن العشرين”. والممثلون النموذجيون هم توماس بيرنهارد ، وجوزيف وينكلر ، وويرنر شواب ، وإلفريد جيلينك. في أعمالها هناك العديد من المحرمات ، ممثلة بوسائل “الخطابة العنيفة” (الخطاب المثير) ، التي تريد أيضا مهاجمة جسد القارئ.

كتب الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر رواية بعنوان “الاشمئزاز” (La nustée) ، والتي تعتبر التحفة الأدبية للوجودية. إن إشمئزاز البطل موجه بشكل أساسي ضد العبثية المفترضة وعدم اليقين لأي وجود. أسماء لهذا لأنها كانت الاشمئزاز الروحي محض هي Daseinsekel أو Weltekel. يتم تعيين المشاعر الموصوفة للشخصية الرئيسية أنطوان Roquentin في علم النفس ، ومع ذلك ، حزن وتحدث بين الآخرين في depressiveson. “يمكن وصف الكآبة من وجهة نظر تحليلية وجودية على النحو التالي: من جهة ، ونبذ الإنسان من نفسه ، والآخر والأشياء ، من ناحية أخرى على أنها تثبيط وجود ، أي كتعديل في العلاقة مع الوقت ، من الوقت “. هذا الاغتراب هو سمة أساسية في حالة Roquentin. أراد سارتر في الأصل استدعاء رواية Melancholia.

الاشمئزاز على مراحل
لم يكن الجمال فقط ، بل الرعب والغرور ، يصور دائما في الأدب والفن ، ولكن ليس بالضرورة بهدف إثارة الاشمئزاز. “في المذهب الطبيعي والتعبيرية ، تم تصوير التمثيلات المثير للاشمئزاز ضد المظهر الجميل للفن الكلاسيكي. جمالية الجمال كانت مقترنة بجمال القبيحة بطريقة استفزازية”. في النظرية الناشئة للعلم الجمالي في القرن الثامن عشر ، تم تجاهل القبيحة والاشمئزاز في البداية تماما.

ينظر سيكولوجيت فرويد إلى الاشمئزاز كعاطفة متناقضة ، مبني على اهتمام الطفل الأصلي بالمادة البرازية ، والذي لا يتم فكه إلا بمساعدة التنشئة الاجتماعية. وهكذا ، يتحول “هدف الرغبة” السابق إلى شيء من الاستياء والاشمئزاز. لكن في طبقات اللاوعي ، يتم الاحتفاظ بالفتن المكبوت ويظهر مرارًا في شكل مقنع ، وفقًا لهذه النظرية. “الأشياء الماسونية” تفعل شيئًا مشابهاً للقارئ أو مشاهد التمثيلات الفنية للفظيعة أو المثيرة للاشمئزاز. يمكن أن تنجذب بطريقة سحرية بأشياء غير محظوظة. إن مصدر المتعة الخفي يكمن في تلبية حاجة أكثر أو أقل وعيًا للعقاب على الممنوعين والرغبات والدوافع “. القبول من الازدراء نظم في مجال الفن مقبول اجتماعيا. عمومًا ، يتم توجيه الاستنكار العام بشأن انتهاكات محظورات فقط ضد الفنانين المعنيين ، وليس ضد المتلقين. في القيام بذلك ، يضع الجمهور نفسه طواعية جانبا من القرف والمثير للاشمئزاز ، بحيث يمكن بناء مسافة داخلية معينة ، وخاصة في مجال الأفلام والمسرح والرسم.

وفقا لتوماس أنز ، “يبعث على الاشمئزاز” أيضا يلبي احتياجات أخرى (غير واعية). “إن التخيلات حول الكوارث الجماعية ذات النسب المروعة ، والتي في تاريخ الفن والأدب ترتبط دائماً بأوهام مثيرة للاشمئزاز ، تتطابق في نفس الوقت مع الاحتياجات الأخلاقية والعدوانية في تقليد نهاية العالم الديني.”

الفن الحديث
الاستفزاز الواعي لمشاعر الاشمئزاز هو وسيلة للاتجاهات المختلفة للفن الحديث ويستخدم بشكل رئيسي في العروض. غالباً ما ينشأ الاشمئزاز من استخدام سوائل الجسم ومنتجاته ، والتي تُعتبر “مادة فنية”. في القيام بذلك ، يتم انتهاك المحرمات الاجتماعية. كان معروفًا بهذا هو ما يسمى بـ “حركة العمل الفيينية”. أيضا فن الجسد كشكل من أشكال فن العمل وأكل الفن استخدام آثار مثير للاشمئزاز جزئيا. باعترافهم ، يريد الفنانون التعبير عن احتجاج ضد القيود والقيم الاجتماعية.

من بين أمور أخرى ، أعلن رجال الأعمال في فيينا أنهم يريدون كثافة خاصة للتعبير وتغلب على المتفرجين ، والتي لا يمكن تحقيقها إلا عن طريق التدخل البدني المباشر. كان الظهور الأكثر شهرة للمجموعة في قاعة جامعة فيينا في عام 1968 هو التبول العلني ، التبرز والتقيؤ ، وبين الغناء النشيد الوطني النمساوي. كان على وشك أن يثبت “أن الناس أكثر استياء من العبث ، أكثر من جميع التقارير حول حرب فيتنام التي كانت خاضت آنذاك.” أعظم شعبية من رجال الأعمال في فيينا في الفترة التالية هيرمان نيتششو ، في أدائه ، تسمح للكثير من تدفق الدم الحيواني. كان لديه حيوانات ذبحت علنا ​​ومن ثم طخت الدماء والفضلات والأشخاص. بالإضافة إلى ذلك ، أنشأ “Schüttbilder” عن طريق تشغيل الدم على قماش. في بداية سبعينيات القرن العشرين ، تحولت نيتش إلى المسرح ، ومنذ ذلك الحين كانت تقوم بانتظام بأداء ما يسمى بألعاب “الغموض – الغموض”. وقد كتب مقالا نظريا شاملا عن فنه ويشير إلى نظريات سيغموند فرويد. الهدف من أدائه كان تفكك العصاب والتنفيس.

تأثرت بفعالية فيينا هي عروض بول مكارثي ، التي تركز بشكل متعمد على الآثار المثيرة للاشمئزاز. في عام 1975 ، على سبيل المثال ، أنتج فيلمه Sailor’s Meat ، الذي كان فيه مكارثي يتعامل مع شعر مستعار وشعر مستعار للنساء و لطخت لمدة 28 دقيقة بمساعدة الكاتشب والمايونيز واللحم النيئ ، الذي كان يمضغه أولاً ثم يبصقه مرة أخرى. كما تعامل مع دسار ، الذي غمس في المايونيز. التلوين الذاتي هو جهاز أسلوب فن الجسد. “إذا كانت مكارثي تمتلك الفضلات الخاصة بالمنتجات الأمريكية النموذجية مثل الكاتشب أو المايونيز أو كريم الجسم أو الكلاب الساخنة الممزوجة في صلصة البشعة ، فإنها تهاجم مفهوم النظافة في المجتمع”.

في كثير من الأحيان يتم استخدام البراز في “الفن مثير للاشمئزاز”. المعروف بشكل خاص هو Merda d’artista (“فنان الفنان”) من قبل Piero Manzoni. في مايو 1961 ، زعم أنه ملأ 90 علبة من الصفيح مع برازه الخاص ، مرقّمًا وموقعًا عليها وعرضها مقابل ما يعادل 30 جرامًا من الذهب. تحتوي العلب اليوم على قيمة جامع عالية ، وليس من الواضح ما الذي يتكون منه المحتوى بالفعل. يستند الاشمئزاز فقط على الفكرة. بنى Wim Delvoye جسمًا ميكانيكيًا يدعى CloacaIt يحاكي عملية الهضم بشكل خادع حقيقي بمساعدة المفاعلات الحيوية ويزيل البراز الاصطناعي بعد الإطعام بالطعام ، الذي يتوافق مع الروائح الكريهة الحقيقية كيميائياً. يتم شراء هذه الإفرازات الآن من قبل جامعي.

وتستخدم حتى الحيوانات الميتة في الفن الحديث لإثارة وتسبب الاشمئزاز. داميين هيرست يضع جثث الحيوانات في الفورمالديهايد ويعرض لهم. أكثر الكائنات شهرة هو قرش نمور مطعمة من التسعينات ، والذي بدأ الآن في الانحطاط ، لأنه لا يمكن الحفاظ عليه بشكل دائم. فنان العمل النمساوي فولفغانغ فلاتز جامد في عام 2001 بحركة تسمى “اللحم” قد أحدث ضجة كبيرة في وسائل الإعلام ، حيث أسقط ثورًا ميتًا من طائرة هليكوبتر في برلين. بعد هذا الأثر ، انفجرت عدة ألعاب نارية. علق فلاتز على رافعة البناء خلال العمل في وضع المسيح. وفقا له ، أراد أن يشير إلى علاقة المجتمع المضطربة لموضوع اللحوم. من الواضح أن تأثير الفعلية الفيينية معروف.

كما أن الاضمحلال والتعفن والتعفن موضوعان في الفن الحديث. جعل ديتر روث عمدا أشياء من الطعام متعفنًا ، كما فعل البريطاني سام تايلور-وود في فيديو في حركة سريعة. المصورون الذين يتعمدون استخدام الآثار المثيرة للاشمئزاز تشمل Joel-Peter Witkin و Cindy Sherman.

في أطروحته حول نظرية علم الجمال ، وضع ثيودور دبليو أدورنو تفضيلًا عامًا للفن الحديث للاشمئزاز والمثير للاشمئزاز جسديًا. ويرى ذلك كمؤشر على الميل إلى “رفع دعوى” المجتمع و “شجب العالم” من خلال تقديم الرفض والقمع بشكل واضح.

المسرح الحديث
في هذه الأثناء ، قام هيرمان نيتش بتحويل فنّ عمله إلى المسرح. يؤدي بانتظام في بلده القلعة في النمسا ما يسمى ألعاب orgies-mystery ، حيث يتم التهمت ua الحيوانات ذبح ، مصحوبة بأصوات الأوركسترا. يدمج Nitsch الطقوس الدينية القبلية وعناصر الليتورجية المسيحية. في عام 2005 ، سُمح له بأداء هذا المشهد لأول مرة في مسرح Burgtheater الشهير في فيينا.

كما يستخدم مسرح المدير الألماني الحديث في كثير من الأحيان الدم وسوائل الجسم الأخرى ، مما أدى إلى النقاد المسرحيين لتشكيل المسرح المثير للاشمئزاز ، وفي الماضي القريب إلى مناقشة مثيرة للجدل حول المسرح الألماني ، والتي شاركت فيها جميع وسائل الإعلام المطبوعة الوطنية. “في الوقت الحالي ، تجري مناقشة ما إذا كانت الجهات الفاعلة في المراحل في ألمانيا تتقيأ في كثير من الأحيان ، أو تشدق أو تستمني ، أو تفعل أشياء أكثر فظاعة.” المسرح المثير للاشمئزاز “هو ذلك.” يعتبر المخرج كريستوف شلينغنسيف أحد “رواد” هذا الاتجاه. . عام 2006 طخت الجهات الفاعلة في إنتاج Macbeth من Jürgen Goschin دوسلدورف مع البراز والدماء وهمية ، على المراحل الكبيرة في برلين وهامبورغ كان هناك أيضا العروض التي لعبت الدم والبول دورا هاما.

المدهش هو أن هناك تنسيقا في هذا النمط حتى الآن فقط في البلدان الناطقة بالألمانية. يشرح المخرج نيكولاس ستيمان ذلك بالصورة الذاتية للمسرح الألماني ، الذي يعتبر نفسه سياسيًا: “بالنسبة لنا ، منذ عهد بريخت ، كان الأمر يتعلق بكسب المجتمع للخطاب السياسي واستخدام المسرح له. أو منذ شيلر.” Stephan Kimmig يشير إلى أنه في كل مسرح مسرح يمكن رؤية المزيد من الدماء والعنف أكثر من مشاهد المسرح.

سينما
في عام 1965 ، خرج فيلم Reponion (الرفض / الدفاع) عن رومان بولنسكي في ألمانيا تحت عنوان Disgust ، لكن العنوان الإنجليزي يميز المحتوى بشكل أفضل. لا تستطيع البطل كارول أن تقترب وتلمس من قبل الرجال ، وأن دفاعاتها لها سمات رهابية وعصبية وتزيد من الكراهية. مشاعرها من الاشمئزاز هي جزء من اضطرابها العقلي. الاشمئزاز من الجمهور يثير رئيس أرنب المفروم ، والتي تضعها كارول في حقيبة يدها ، ثم في شقة ببطء أرنب الشواء المتعفن.

غالبًا ما تعتمد أفلام الرعب على تأثيرات مثيرة للاشمئزاز ، ولكنها أقل شيوعًا خارج هذا النوع. في ستينيات القرن الماضي ، كانت هناك فئة خاصة هي ما يطلق عليه سبليتر (Splatter) ، والذي يتميز بعرض مفرط بشكل خاص للعنف وحظر في العديد من البلدان. في الأفلام أيضا ، يحدث الاشمئزاز عادة عندما يتم انتهاك المحرمات ، على الرغم من أن هذا لا ينبغي دائما أن تظهر بشكل واضح. إن أكل لحوم البشر من المحرمات إلى حد كبير ، والأفلام ذات مشاهد أكل اللحم البشري لطالما اعتبرت فاضحة في حد ذاتها. من الأمثلة على ذلك Pigsty by Pier Paolo Pasolini (1968) and Weekend by Jean-Luc Godard (1967). في الطباخ ، اللص وزوجته وعشيقها لبيتر غريناواي (1989) أكل لحوم البشر ليست سوى واحدة من العديد من عبارات المحرمات. هنا ، يتم إعداد الرجل في النهاية على شكل مشوي مع الخضار والأعشاب.

في الفيلم الكوميدي الأسود The Rose War ، تنتقم الزوجة من زوجها ، الذي دهس قطتها من خلال تناوله فطيرة ، حيث أخبرته بعد الوجبة أنها عالجت كلبه فيها. التحضير غير مرئي. وتناول المخرج فروت تشان من هونج كونج الذي صور فيلما بعنوان “تواليت تواليت” عام 2002 ودامبلنجز في عام 2004 ، مراراً وتكراراً “قضايا مثيرة للاشمئزاز”. الزلابية الصينية Dumplingsare. في فيلم تشان ، وعود صينية لمساعدة النساء على الجمال الأبدي والشباب من خلال الزلابية الخاصة جدا. في سياق الفيلم ، يتضح أن الحشوة تتكون أساسًا من أجنة تم إجهاضها. في الصين ، لم يتم عرض الفيلم. ألمح تشان في مقابلة أن موضوع الفيلم له خلفية حقيقية.

لقد انتهك المخرج لويس بونويل المحرمات في المجتمع في العديد من أفلامه بغيظ ومثير للاشمئزاز. رئيس سخرية يقدمه في أعماله المتأخرة شبح الحرية: هنا يظهر حفل عشاء ، يجلس في المراحيض ويجلس حول طاولة. فيما بين ، يعتذر الأفراد لسرقة لدغة في خزانة.

التلفاز
كما يتم استخدام الاشمئزاز عن عمد في البرامج التلفزيونية. في الحلقة الثانية عشرة من مسلسل A Heart and a Soul الذي تم بثه في عام 1973 ، تسببت الشخصية الرئيسية “Disgust Alfred” في إثارة ضجة مع حوض القدم في وعاء البطاطا. في وقت لاحق ، لعبت الاشمئزاز الناجم عن المشاهد دورا ، لا سيما في ما يسمى برامج الواقع. بالفعل في عام 1996 ، تصدر المعرض Glücksritter العناوين الرئيسية. في ألمانيا ، بث RTL 2004 أنا نجم – أخرجني من هنا! للمناقشات العامة الشرسة. تحدثت وسائل الإعلام عن “تلفزيون مثير للاشمئزاز” ؛ في ذلك الوقت ، كانت كلمة خلق كلمة العام في الانتخابات الخامسة. في هذا العرض الواقعي ، عاش مشاركون بارزون إلى حد ما لبعض الوقت في مخيم في الغابة الأسترالية ، حيث تم تصويرهم يوميا على مدار الساعة. للحصول على درجات عالية ونقد حاد بشرط “اختبار الشجاعة” العادي. على سبيل المثال ، اضطر دانيال كوبلبوك إلى أخذ “حمام” في عدة آلاف من الصراصير لعدة دقائق. وصل البرنامج إلى عدة ملايين من المشاهدين وحصة سوق تزيد على 30 في المائة. تحدث مايكل كونيكن ، رئيس جمعية الصحفيين الألمان ، عن “نقطة منخفضة في الترفيه التلفزيوني” و “الانحراف المتلصص” ، حيث تجاوزت Ekelgrenze.

على الرغم من انتقاد معسكر الغاب ، أرسل RTL بعض الوقت في وقت لاحق ، حيث يلعب الاشمئزاز أيضًا دورًا مهمًا: عرض Fear Factor ، الذي تم بثه بنجاح كبير منذ عام 2001 في محطة NBC الأمريكية. من بين أمور أخرى ، كان على المرشحين الأمريكيين تناول الديدان وعيون البقر ، أو وضعهم في وعاء يحتوي على ثعابين أو مغطى بـ 400 فئران. كما تبث إذاعات مماثلة في بلدان أخرى ، معظمها بدرجة عالية.

استمرار “التلفزيون المثير للاشمئزاز” هو سلسلة بعنوان تشريح – الوفيات الغامضة على RTL 2. “متنكرا في هيئة سلسلة من الوثائق حول عمل علماء الجريمة والعلماء الشرعيين ، يتم تقديم الهيئات من جميع الأنواع في كل مرحلة تخيل من الانحطاط والانحلال وكلها حقيقية “. وهناك أيضا تشريح الجثث. في الفئة المستهدفة الرئيسية الذين تتراوح أعمارهم بين 14 و 29 عامًا ، يصل العرض إلى نسبة جمهور تبلغ 13 بالمائة. “قد لا يكون هذا العرض العدائي والعنصر المسلسل للموت والوفيات والتحلل على شاشة التلفزيون بعد”. وبحسب الصحفي أوليفر بوفلمان ، فإن اهتمام الجمهور يتألف من الرغبة في التوتر و “التشويش بنسب سادية”. البرنامج هو شيء من “اختبار الظاهري للشجاعة”.

يشرح الباحثون في وسائل الإعلام النجاح الكلي لعروض الواقع المماثلة. ووفقاً للدراسات ، فإن هذه التنسيقات تُفضل بشكل رئيسي من قبل “الأشخاص ذوي الميول المتلصصة” ، حيث لا يلعب مستوى التعليم أي دور. “بالنسبة للجمهور غير المخيف ، يؤدي التشويش إلى تجربة ترفيه مكثفة. وعلى النقيض ، يحاول المتلقون القلقون التغلب على مخاوفهم من خلال النظر إلى المحتوى ذي الصلة”.

Share