घृणा के संबंध में एक मजबूत विचलन की सनसनी के लिए दिया गया नाम घृणा है। अस्वीकृति के अन्य कम गंभीर रूपों के विपरीत, कभी-कभी मतली और उल्टी, पसीना, फेंकने के लिए रक्तचाप गिरने जैसी मजबूत शारीरिक प्रतिक्रियाओं द्वारा घृणा व्यक्त की जाती है। वैज्ञानिक रूप से, घृणा सिर्फ एक प्रभाव नहीं है, बल्कि एक वृत्ति भी है। सहज गंध कुछ स्वाद, स्वाद और दृष्टि के संबंध में सहज है। घृणितता के दौरान घृणा की अतिरिक्त भावनाएं भी होंगी। घृणा बीमारियों की रोकथाम परोसती है। पौष्टिक taboos भी सम्मानित हैं क्योंकि वर्जित संभावित खाद्य पदार्थ घृणा की उल्टी भावनाओं का कारण बनता है।

लोथर पेनिंग के पूर्व दृष्टिकोण के अनुसार, जिन्होंने घृणा के सामाजिक-वैज्ञानिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक पहलुओं से निपटाया था, घृणा को सामाजिक तंत्र के रूप में परिभाषित किया गया था “जो सांस्कृतिक रूप से सशर्त और शैक्षिक रूप से व्यक्त करता है, प्राचीन ब्रेक और गैग रिफ्लेक्स का उपयोग करता है, बुनियादी सामाजिक पहचान की रक्षा के लिए अधिग्रहण पूर्व-तर्कसंगत। ”

घृणा कुछ फोबियास में भी भूमिका निभाती है, लेकिन भय की आवश्यक विशेषता भय है, घृणा नहीं। चरम मतली मनोविज्ञान में idiosyncrasy के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, हंटिंगटन की बीमारी की बीमारी के मामले में, प्रभावित लोगों को कोई घृणा नहीं होती है और अब दूसरों में इसी तरह की चेहरे की अभिव्यक्ति की व्याख्या नहीं कर सकती है।

सांस्कृतिक इतिहास

एक सांस्कृतिक अंतरिक्ष के भीतर भी घृणा एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्थिर नहीं है। समाजशास्त्री नॉरबर्ट एलियास ने अपने काम पर सभ्यता की प्रक्रिया में दिखाया है कि सदियों से मध्य युग के माध्यम से “सभ्य व्यवहार” के यूरोपीय विचार विकसित हुए हैं, और उनका अभिव्यक्ति नियंत्रण की प्रक्रिया में सामाजिक प्रक्रिया का हिस्सा है शारीरिक जरूरतें और अधिक महत्वपूर्ण हो गईं। यह प्रक्रिया कुलीनता से शुरू हुई और धीरे-धीरे समग्र सामाजिक मानक बन गया। एलियास सदियों से शर्म और शर्मिंदगी में काफी वृद्धि करने के लिए स्रोतों का उपयोग करता है, विशेष रूप से टेबल टॉपर्स, जो घृणित संवेदनशीलता में वृद्धि के अनुरूप है।

रूमाल केवल आधुनिक समय में कुलीनता द्वारा उपयोग किया जाता था, इससे पहले कि वह अपने हाथों को उड़ाने के लिए सामान्य अभ्यास था और फिर उन्हें अपने कपड़ों पर मिटा दें। अक्सर टेबलक्लोथ, जो केवल कुलीनता के लिए उपलब्ध था, का उपयोग किया जाता था, लेकिन 15 वीं शताब्दी में यह पहले से ही अविश्वासू माना जाता था। खाने के दौरान, आपको अपने बाएं हाथ को उड़ाना चाहिए क्योंकि आपने अपने दाहिने हाथ से खाया था (16 वीं शताब्दी में कांटा धीरे-धीरे पेश किया गया था)।

एक मध्यकालीन तालिका नस्ल में यह कहता है, “टेबल पर या ऊपर थूकना न करें” और “यदि आप अपने हाथ धोते हैं तो बेसिन में थूक न करें”। स्पिटिंग स्वयं को दूसरों की उपस्थिति में या खाने के दौरान भी विरोध नहीं किया जाता है। इसे टेबल के पीछे या पीछे थूकने के लिए सभ्य माना जाता था। लार से नियमित थूकना आवश्यक माना जाता था। सत्रहवीं शताब्दी में बेहतर लोगों की उपस्थिति में धरती पर थूकना उचित नहीं था; अठारहवीं शताब्दी में रूमाल और एक निश्चित विवेक के उपयोग की मांग की गई थी। घर में ऊपरी परतों में spittoonscommon थे। 1 9वीं शताब्दी में, यह एक अंग्रेजी बोली में कहा जाता है: “थूकना हर समय घृणास्पद आदत है” (थूकना हर समय घृणास्पद आदत है)।

एलियास के अनुसार, स्वच्छता अवधारणाओं के पास थूकने के बढ़ते वर्जित से कोई लेना देना नहीं है, क्योंकि इसे शायद ही औचित्य के रूप में उद्धृत किया गया है। “इसलिए शर्मिंदगी और घृणा की भावनाएं लंबे समय तक शुक्राणु के स्राव को बढ़ाती हैं, इससे पहले कि किसी के पास स्पुतम के माध्यम से कुछ रोगजनकों के संचरण का कोई स्पष्ट विचार हो। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से प्रेरणा वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के प्रेरणा से बहुत पहले मौजूद है।” सदियों से दूसरों के शरीर के निष्कासन की संवेदनशीलता स्पष्ट रूप से बढ़ी है। हालांकि, कई एशियाई देशों में, जनता में थूकना अभी भी आम है और घृणा उत्पन्न नहीं करता है।

अन्य शरीर के विसर्जन को लंबे समय तक घृणित नहीं माना जाता था। स्रोतों के प्रमाण के रूप में सार्वजनिक जरूरतों को पूरा करने के लिए सभी स्टालों में यह काफी आम था। रॉटरडैम के इरास्मस द्वारा लिखित एक लेख में यह कहता है, “इनसीवैल इट सैलुटर, क्यू रेडडिट यूरीनाम ऑटो अल्वम एक्सोनरेट” (किसी ऐसे व्यक्ति को बधाई देना मुश्किल है जो सिर्फ पेशाब या राहत प्राप्त कर रहा है)। उस समय 16 वीं शताब्दी में Flatulenzen दबाने के लिए उभरते नियमों में, उन्होंने अनुचित के रूप में वर्णित किया, क्योंकि यह स्वस्थ नहीं है। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत से उम्मीद है कि गवाहों के बिना गवाह गुप्त रूप से होता है। हालांकि, यह सम्राटों और राजाओं पर लागू नहीं होता है, जो नियमित रूप से तथाकथित “लीबस्टहल” में बैठे थे और दर्शकों को विशेष पक्ष के रूप में देखते थे।

फिर, 17 9 2 में, एक फ्रांसीसी लेखक घोषित करता है: “इल एस्ट ट्रेस इनसीविल डे लाइसर सॉर्टिर डेस वेंट्स डे बेटे कोर, सोट पर हौट, सोट पर बेस, क्वान मेस्मे सी सेरोइट सैन्स फेयर ऑकुन ब्रूट, लॉर्सक्वॉन एन एन कम्पनी।” (यह आपके शरीर को अन्य हवा की उपस्थिति में भागने के लिए बहुत ही असभ्य है, चाहे वह चुपचाप हो, चाहे वह ऊपर या नीचे हो)। एलियास वृत्ति के सभी शब्दों से निपटने में बढ़ती संवेदनशीलता को नोट करता है, जिससे व्यवहार के नए पेश किए गए नियमों में सबसे पहले सामाजिक भेदभाव का कार्य था, जो “लोगों” से सामाजिक रूप से श्रेष्ठ था।

आम तौर पर, यूरोप में गंध सहिष्णुता आज की तुलना में काफी अधिक थी, और गंधों को लंबे समय तक कोई विशेष ध्यान नहीं दिया गया है। एलेन कॉर्बिन रौसेउ के समय पेरिस की स्थिति का वर्णन करता है: “बूंदों को रास्ते में, रास्ते में, रास्ते में, टर्नपिक्स के पैर पर, कैब्स में जमा किया जाता है। कोलोकेनेंटलेयर सड़कों को प्रदूषित करता है; स्किंडेंजर के लिए अपना रास्ता बचाने के लिए, वे बस बैटर को गटर में डंप करते हैं। मिलों और टैनरीज मूत्र की मात्रा में वृद्धि करने में भी अपना हिस्सा खेलते हैं। पेरिस के घरों के मुखौटे मूत्र से विघटित होते हैं। ”

18 वीं शताब्दी में गंध और छिद्रों पर सार्वजनिक रूप से चर्चा की गई थी। “18 वीं शताब्दी के अंत से 1 9वीं शताब्दी के अंत तक, फ्रांसीसी इतिहासकार एलेन कॉर्बिन ने ‘गंधक क्रांति’ के रूप में एक प्रक्रिया को मजबूत किया, जो गंध की धारणा, मूल्यांकन और व्याख्या में मौलिक परिवर्तन के रूप में प्रबल होता है। विशेषता बढ़ती सामूहिक है गंधों की सभी प्रकार की संवेदनशीलता। हालांकि पिछले युगों में गंध की तीव्रता और घुसपैठ नहीं बदली थी, सहिष्णुता दहलीज लगभग अचानक गिर गई, और जो कुछ भी सामान्य माना जाता था – शरीर की गंध, जीवित स्थान और शहर , मल और खाद की गंध, अपशिष्ट पहाड़ों को डूबना आदि – अब असहनीय माना जाता था। ”

नई गंध प्रतिक्रिया और संबंधित घृणास्पद प्रतिक्रियाओं की पृष्ठभूमि उस समय वैज्ञानिक मिजामा सिद्धांत उभर रही थी और यह धारणा थी कि मजबूत गंध रोगजनकों के वाहक हैं, जिसका अर्थ है कि अकेले गंध बीमारी का कारण बन सकती है। इससे स्वच्छता और स्वच्छता की अवधारणाओं में मौलिक परिवर्तन हुआ और हवा की “सफाई” के लिए प्रयास किया गया। उसी समय, शरीर की गंध की धारणा के लिए एक उलझन था, दोनों के और दूसरों के। निम्नलिखित वर्षों में, “आम लोगों” के विपरीत, ऊपरी कक्षाएं बड़े पैमाने पर अपनी गंध को खत्म करने में सफल रहीं या सुगंधों का उपयोग करके, शरीर की गंध एक सामाजिक विभेदक बन गई।

पशुधन और मांस और सॉसेज उत्पादों में उनकी प्रसंस्करण मूल रूप से सदियों से ग्रामीण इलाकों और शहरों में सार्वजनिक रूप से सार्वजनिक थी। मुश्किल से किसी ने भी दृष्टि में अपराध किया। 1 9वीं शताब्दी तक यह नहीं था कि बूचड़खानों को शहरों के बाहरी इलाके में स्थानांतरित कर दिया गया था, जो समाजशास्त्रियों के अनुसार घृणा की एक बड़ी भावना से जुड़ा हुआ था। लगभग उसी समय तैयार जानवरों को पूरी तरह से और बोर्ड के बोर्ड पर ही सेवा करना असामान्य है। 18 9 4 से फ्रांसीसी कुकबुक कहता है: “मांस के टुकड़ों की क्रूर उपस्थिति को छिपाने के लिए कुशल सजावट या परिष्कृत खाना पकाने के तरीकों के आधार पर, खाना पकाने में निश्चित रूप से रीति-रिवाजों के परिष्करण में योगदान होता है। तुलना करें कि मैंने” खूनी अदालतों के राष्ट्र “को क्या कहा है “सॉस के राष्ट्र” और फिर देखते हैं कि उत्तरार्द्ध अधिक सभ्य नहीं है। ”

सांस्कृतिक मतभेद
क्योंकि घृणा आंशिक रूप से सामाजिक कंडीशनिंग का परिणाम है, घृणा की वस्तुओं में विभिन्न संस्कृतियों के बीच मतभेद हैं। अमेरिकियों “उन कार्यों के घृणा की भावनाओं को जोड़ने की अधिक संभावना रखते हैं जो किसी व्यक्ति के अधिकारों को सीमित करते हैं या किसी व्यक्ति की गरिमा को कम करते हैं” जबकि जापानी लोग “सामाजिक दुनिया में उनके एकीकरण को निराश करने वाले कार्यों के घृणा की भावनाओं को जोड़ने की अधिक संभावना रखते हैं।”

सामाजिक रूप से स्वीकार्य माना जाता है, अन्य संस्कृतियों द्वारा विचलन की प्रतिक्रियाओं के साथ भी मुलाकात की जा सकती है। उदाहरण के लिए, मांचू अल्पसंख्यक जातीय समूह की मां, चुंबन की बजाय, केवल 1 9 00 के दशक में उत्तरी मंचूरिया के एगुन में शोध किया गया जहां शोधकर्ता एसएम शिरोकोगोरॉफ़ ने व्यक्तिगत रूप से माना कि मांचू तत्व दक्षिणी मांचुरिया और पेकिंग की तुलना में “शुद्ध” था, अपने बच्चों के लिए अपने बच्चों के लिए झुकाव करके अपने बच्चों के लिए स्नेह दिखाएं, लिंग को उनके मुंह में रखकर इसे उत्तेजित करें, जबकि मंचू ने सार्वजनिक रूप से विद्रोह के साथ चुंबन को माना। इसके अलावा, चीनी और वियतनामी संस्कृति सीधे मानव प्लेसेंटा उपभोग करने का समर्थन करती है। चीनी नर्सिंग माताओं को प्लेसेंटा उबालने और अपने दूध की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए शोरबा पीने का सुझाव दिया गया था। इसी तरह, चीनी भी स्वास्थ्य उद्देश्य के लिए बैल लिंग सूप का उपभोग करते हैं।

घृणा कई संस्कृतियों में पहचानने वाली मूल भावनाओं में से एक है और आमतौर पर स्वाद या दृष्टि को शामिल करने वाली किसी चीज की प्रतिक्रिया है। यद्यपि विभिन्न संस्कृतियों में घृणित विभिन्न चीजें मिलती हैं, लेकिन प्रत्येक संस्कृति में अजीब चीज़ों की प्रतिक्रिया समान होती है; घृणा के दायरे में लोग और उनकी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं वही रहती हैं।

साहित्य में घृणा

प्राचीन
पुरातनता की लैटिन कविता में घृणित वर्णनों की पूरी श्रृंखला होती है, अक्सर सैन्य संघर्षों के संदर्भ में, भले ही कोई लैटिन शब्द न हो जो इस भावना के अनुरूप है। थकावट के अर्थ के साथ फास्टिडियम शब्द है, चरम बोरियत के अर्थ के साथ तायडियम और शारीरिक मतली के लिए मतली।

जबकि वर्जील काफी हद तक कठोर प्रभाव से गुजरता है, वे ओविड में होते हैं, लेकिन लगभग विशेष रूप से उनके काम मेटामोर्फोज़ में होते हैं। Centaurs की एक लड़ाई में वह विभिन्न घावों और विचलन के बारे में विस्तार से वर्णन करता है। “सेनेका के साथ, रोमन कविता में भयानक चित्रण अपने पहले शिखर तक पहुंचता है।” सेनेका एक स्टॉइक है; विवरण उनके साथ उनके नायकों की अपर्याप्तता को स्पष्ट करने का कार्य है, जिसे घृणा से पराजित नहीं किया जा सकता है। कि उनके त्रासदी में वर्तमान उद्देश्य मानव शरीर की चोट और विनाश है। सबसे नाटकीय दृश्य उनके काम Thyestes में पाया जा सकता है। हाइलाइट एट्रीस के पुत्रों की बलिदान और भोजन के रूप में तैयार किए जाने का विवरण है।

“रोमन साहित्य का कोई काम फारसलिया लुकान के रूप में भयानक और घृणित खेलों में समृद्ध नहीं है। लुकन का ऐतिहासिक महाकाव्य लगभग रोमन परंपरा के जलाशय के रूप में प्रकट होता है।” फारसलोस की लड़ाई और रोमन गणराज्य के पतन को चित्रित किया गया है। दो वर्ग शव के क्षय के लिए समर्पित हैं, साथ ही सांप के काटने के परिणामस्वरूप क्रूर मौत परिदृश्यों का विस्तृत विवरण भी हैं। ए। शरीर के क्रमिक विघटन। स्टेटियस और सिलीयस इटालिकस के काम भयानक उद्देश्यों में थोड़ा कम हो जाते हैं और ओविड तक अब तक बांधते हैं।

आधुनिक साहित्य
घृणास्पद के उद्देश्यों को बाद में पूर्व-आधुनिक साहित्य में पाया जा सकता है, लेकिन अजीब रूप में अधिक। फ्रैंकोइस रबेलैस द्वारा गर्गंतुआ और पैंटग्रुएल का एक उदाहरण है, जहां मूत्र, मल और शारीरिक स्राव एक भूमिका निभाते हैं। हालांकि, लेखक घृणा को उकसा नहीं चाहता है, लेकिन “हंसी मुक्त करने के प्रभाव” के लिए प्रयास करता है। इन आदर्शों का साहित्यिक उपचार वोल्टायर से बदलता है, जो जानबूझकर कैंडिड में बदसूरत और प्रतिकूल के रूप में प्रतिकूल के रूप में प्रतिकूल रूप से चित्रित करता है, जिसमें भी बुराई हमेशा समझ में आता है। एक उद्धरण: “जब वह अगले दिन चलने के लिए चला गया, तो वह एक भिखारी से मुलाकात की जिसमें आंखों, गंदे नाक, कुटिल मुंह और काले दाँत के स्टंप के साथ पुस से ढके भिखारी शामिल थे, जिन्हें हर शब्द को उछालना पड़ता था; भयानक खांसी उसे पीड़ित करती है, हर बार एक दांत थूकती है। ”

“ललित कला” की परंपरा के साथ ब्रेक हेनरिक वॉन क्लेस्ट में भी पाया जा सकता है। “पेंटेशिला (1808) साहित्यिक चरमपंथ का पहला महान साहित्यिक काम है। नाटक अधिक भय और करुणा पैदा नहीं करना चाहता, लेकिन घृणा से कैथारिस को उकसाता है। 1 9वीं शताब्दी के लेखकों ने बाद में रोमांटिक्स के बारे में सोचा, सावधान नहीं थे चरम होने के लिए। ”

प्राकृतिकता की साहित्यिक दिशा ने सामाजिक समस्याओं का इलाज किया और बीमारी, शराब और शारीरिक अपघटन का भी प्रतिनिधित्व किया, घृणित उद्देश्यों को उत्तेजना और आलोचना के साधन के रूप में स्वीकार किया गया। अग्रणी आंकड़ा एमिइल जोला था, सबसे महत्वपूर्ण जर्मन प्रतिनिधि Gerhart Hauptmann था।

फ्रांस में, जॉर्जेस बैटाइल, चार्ल्स बाउडेलेयर, कॉम्टे डी लौट्रेमोंट, पॉल वेरलाइन और आर्थर रिमाबाद आधुनिक लेखकों में से थे, जो उनके कामों में आंशिक रूप से नाटकीय रूप से निषिद्ध थे। अपने “क्रूरता और पशुपालन” में जीवन का वर्णन करने के लिए, उनके द्वारा विपक्षी उपचार उनके लिए किया जाता है। Baudelaires Les Fleurs du Mal ने एक घोटाला पैदा किया और आपराधिक मामला सामने आया।

घृणित प्रभावों पर लक्षित अभिव्यक्तिवाद के प्रतिनिधि भी हैं, जैसे गॉटफ्राइड बेन, जॉर्ज ट्रैक और हंस हेनी जहां। “सौंदर्यशास्त्र शब्दों में, चरमपंथी साहित्यिक मानदंडों और भाषाई नियमों के विनाश में माहिर हैं। उनकी विलक्षण भाषा के साथ जोड़ा गया वर्जित या लोकप्रिय के लिए प्राथमिकता है”। ट्रैक थीम उनकी कविताओं में क्षय, क्षय और मृत्यु, साथ ही मेडिकल बेन। जहांन का नाटक पादरी एफ्राइम मैग्नस (1 9 1 9) “अत्याचारों और भयावहताओं का एक असाधारण भंडार है जो नेक्रोफिलिया, नरभक्षण, जाति, निन्दा, नफरत और क्षय जैसे विषयों के चरम संचय को देखते हुए अद्वितीय हैं। जहांन का नाटक एंटी- पेंटेशिला के बाद कहीं भी घृणा का सौंदर्य प्रभाव स्पष्ट रूप से नहीं। ”

Related Post

फ्रेडरिक नीत्शे के काम में घृणा भी एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, इस प्रकार ज़राथुस्त्र को छिड़काव। ज़राथुस्त्र यहां अपेक्षित सुपरमैन का अग्रदूत है और इस तरह के एक आदमी के रूप में घृणा के बिना है। एक दृश्य में, हालांकि, वह अपने “अबाध विचार” को सेट करता है और विस्मयादिबोधक में इसे तोड़ देता है: “घृणा, घृणा, घृणा – मुझे दुःख!” इस टुकड़े में बार-बार घृणास्पद थीं और यह “थूकने का पूरा रूपक” होगा, उल्टी, सभी fecal जूरी समेत – fie – प्रयासों की पूरी दुनिया। “किसी भी घृणा का सामना करना Nietzsche द्वारा चित्रित किया गया है आकांक्षापूर्ण लक्ष्य। कई बयान बताते हैं कि दार्शनिक खुद बहुत घृणास्पद था, जिसे उन्होंने “अतिसंवेदनशीलता” के रूप में उदारतापूर्वक पुन: परिभाषित किया था। मानवता के सामान्य, साधारण निचले इलाकों के साथ नीत्शे की घृणा पहले से ही शुरुआती काम में पाई जा सकती है, जैसा कि घृणा का स्थानांतरण नैतिक दुनिया के लिए शारीरिक। “वह एक बिंदु पर लिखता है:” मैं स्वच्छता वृत्ति से पूरी तरह से चिड़चिड़ाहट कर रहा हूं ताकि मैं आंतरिक रूप से हर आत्मा के ‘गले’ को गंध महसूस कर सकूं, अगर मुझे यह देखने का अधिकार है कि मेरी सफाई और उदासीन प्रकृति भी अपने हिस्से पर मेरी घृणा की सावधानी बरतती है लोगों पर घृणा, ‘रैबल’ हमेशा मेरा सबसे बड़ा खतरा था। ”

लेखक फ्रांज काफ्का ने खुद को निजी पत्रों और घृणा की व्यक्तिगत भावनाओं के रिकॉर्ड में व्यक्त किया है। एक आदर्श के रूप में, यह भावना उनकी कहानी द ट्रांसफिगरेशन में एक भूमिका निभाती है, जिसमें नायक रात भर एक कीट (“कीट”) में बदल जाता है, जहां परिवार डरावनी और घृणा के साथ प्रतिक्रिया करता है।

20 वीं शताब्दी के जर्मन भाषा साहित्य में अक्सर घृणा की चर्चा की जाती है, खासकर ऑस्ट्रियाई लेखकों के बीच। “चार्ल्स Baudelaire की कविता के बाद से बदसूरत और प्रतिकूल, जो साहित्यिक आधुनिकता का एक केंद्रीय विषय बन गया है, का चौथाई सदी के उत्तरार्ध ऑस्ट्रियाई साहित्य में लगभग अभूतपूर्व फैशन में दर्शाया गया है।” विशिष्ट प्रतिनिधियों थॉमस बर्नार्ड, जोसेफ विंकलर, वेर्नर श्वाब और एल्फ्रिडे जेलेक हैं। उनके कार्यों में कई टैबू हैं, जो “हिंसक राजनीति” (उत्तेजनात्मक भाषण) के माध्यम से दर्शाए जाते हैं, जो पाठक के शरीर पर हमला करना भी चाहते हैं।

फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-पॉल सार्ट्रे ने द डिस्टस्ट (ला नोसी) नामक एक उपन्यास लिखा है, जिसे अस्तित्ववाद की साहित्यिक उत्कृष्ट कृति माना जाता है। नायक की घृणा मूल रूप से अनुमानित व्यर्थता और किसी भी अस्तित्व की अनिश्चितता के खिलाफ निर्देशित होती है। इसके लिए नाम पूरी तरह से आध्यात्मिक घृणा थे, डेसीनसेकल या वेल्टेकेल हैं। मुख्य चरित्र एंटोनी रोक्वेन्टिन की वर्णित भावनाओं को मनोविज्ञान में असाइन किया गया है, हालांकि, उदासीनता और अवसादग्रस्तता में दूसरों के बीच होती है। “उदासीनता को अस्तित्व में विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से वर्णित किया जा सकता है: एक तरफ मनुष्य से अलगाव के रूप में, दूसरे और चीजें, दूसरी ओर, अस्तित्व के अवरोध के रूप में, जो संबंध के संशोधन के रूप में है अस्थायीता का समय। ” यह अलगाव Roquentin की हालत की एक आवश्यक विशेषता है। सार्ट्रे मूल रूप से उपन्यास मेलंचोलिया को फोन करना चाहता था।

घृणित घृणा
न केवल सौंदर्य, बल्कि साहित्य और कला में भी भयानक और अजीब चित्रण किया गया है, हालांकि घृणित उत्तेजना के उद्देश्य से जरूरी नहीं है। “प्राकृतिकता और अभिव्यक्तिवाद में, घृणास्पद का प्रतिनिधित्व शास्त्रीय कला की सुंदर उपस्थिति के खिलाफ निर्देशित किया जाता है। सुंदरता का सौंदर्य एक उत्तेजक तरीके से बदसूरत के साथ जुड़ा हुआ था।” अठारहवीं शताब्दी में सौंदर्यशास्त्र के उभरते सिद्धांत में, बदसूरत और घृणित पहली बार पूरी तरह से अनदेखा किया गया था।

फ्रायड का मनोविज्ञान घृणास्पद भावना के रूप में घृणितता के रूप में घृणा करता है, जो कि बच्चे की मूल रुचि में फेकिल पदार्थ के आधार पर है, जिसे वह केवल सामाजिककरण की मदद से दूर कर देता है। इस प्रकार, पूर्व “इच्छा की वस्तु” को नाराजगी और घृणा की वस्तु में बदल दिया जाता है। बेहोश की परतों में, हालांकि, इस सिद्धांत के अनुसार, दबाए गए आकर्षण को बरकरार रखा गया है और बार-बार मुखौटा रूप में दिखाई देता है। “Masochistic व्यक्तिगतता भयानक या घृणास्पद कलात्मक प्रतिनिधित्व के पाठक या दर्शक के समान कुछ करते हैं। उन्हें दुर्भाग्यपूर्ण चलती वस्तुओं से जादुई रूप से आकर्षित किया जा सकता है। खुशी का छुपा स्रोत प्रतिबंधित पर सजा के लिए कम या ज्यादा जागरूक आवश्यकता की संतुष्टि में है इच्छाओं और आवेगों। “कला के क्षेत्र में घृणित घृणा की गड़बड़ी सामाजिक रूप से स्वीकार की जाती है। वर्जित उल्लंघन के बारे में सार्वजनिक क्रोध आमतौर पर संबंधित कलाकारों के खिलाफ निर्देशित किया जाता है, न कि प्राप्तकर्ताओं के खिलाफ। ऐसा करने में, दर्शक स्वैच्छिक रूप से घृणास्पद और अस्थायी रूप से अलग हो जाते हैं, ताकि एक निश्चित आंतरिक दूरी का निर्माण किया जा सके, खासकर फिल्म, रंगमंच या चित्रकला के क्षेत्र में।

थॉमस अंज के अनुसार, “घृणित” भी अन्य (बेहोश) आवश्यकताओं को पूरा करता है। “अपोकैल्पिक अनुपात की सामूहिक आपदाओं के बारे में कल्पनाएं, जो कला और साहित्य के इतिहास में हमेशा घृणित कल्पनाओं से जुड़ी होती हैं, साथ ही धार्मिक सर्वनाश की परंपरा में नैतिक और आक्रामक जरूरतों के अनुरूप होती हैं।”

आधुनिक कला
घृणा की भावनाओं का सचेत उत्तेजना आधुनिक कला के विभिन्न दिशाओं का माध्यम है और मुख्य रूप से प्रदर्शन में उपयोग किया जाता है। घृणा अक्सर शरीर के तरल पदार्थ और उत्पादों के उपयोग से ट्रिगर होती है, जिन्हें “कला सामग्री” घोषित किया जाता है। ऐसा करने में, सामाजिक taboos का उल्लंघन किया जाता है। इसके लिए जाना जाता है तथाकथित विनीज़ एक्शनिज्म था। इसके अलावा शरीर कला कला कला के रूप में और कला आंशिक रूप से घृणित प्रभाव का उपयोग करते हैं। अपने प्रवेश से, कलाकार सामाजिक बाधाओं और मूल्यों के खिलाफ एक विरोध व्यक्त करना चाहते हैं।

अन्य चीजों के अलावा, विनीज़ के कार्यकर्ताओं ने घोषणा की कि वे अभिव्यक्ति की विशेष तीव्रता और दर्शकों की सशक्तता चाहते हैं, जो प्रत्यक्ष शारीरिक हस्तक्षेप से ही हासिल की जा सकती हैं। 1 9 68 में वियना विश्वविद्यालय के एक सभागार में समूह की सबसे अच्छी उपस्थिति सार्वजनिक रूप से मूत्र, पराजित करने और उल्टी और ऑस्ट्रियाई राष्ट्रीय गान गाए जाने के बीच थी। यह दिखाने के लिए था कि “लड़ाकू वियतनाम युद्ध की सभी रिपोर्टों की तुलना में लोग बहुत कम परेशान हैं।” निम्नलिखित अवधि में वियनीज़ एक्शनिस्टों की सबसे बड़ी लोकप्रियता हरमन निट्स्च्वा ने अपने प्रदर्शन में, बहुत सारे पशु रक्त प्रवाह को जाने दिया। उन्होंने जानवरों को सार्वजनिक रूप से वध किया था और फिर रक्त और ऑफल कैनवास और व्यक्तियों को धुंधला कर दिया था। इसके अलावा, उन्होंने कैनवास पर रक्त चलाकर “Schüttbilder” बनाया। 1 9 70 के दशक की शुरुआत में, निट्सच थिएटर में बदल गया और तब से नियमित रूप से तथाकथित “ऑर्गेज-रहस्य गेम” करता है। उन्होंने अपनी कला पर एक व्यापक सैद्धांतिक निबंध लिखा है और सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों को संदर्भित किया है। उनके प्रदर्शन का लक्ष्य न्यूरोसेस और कैथारिस का विघटन था।

वियनीज़ एक्शनिज्म से प्रभावित पॉल मैककार्थी का प्रदर्शन है, जो जानबूझकर घृणित प्रभावों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उदाहरण के लिए, 1 9 75 में, उन्होंने अपने वीडियो सेलर मीट का निर्माण किया, जिसमें मैककार्थी ने एक गोरा महिलाओं की विग और जाँघिया के साथ काम किया और केचप, मेयोनेज़ और कच्चे मांस की सहायता से 28 मिनट तक स्मीयर किया, जिसे उन्होंने पहले चबाया और फिर फिर से थूक दिया। उन्होंने एक dildo भी संभाला, जिसे वह मेयोनेज़ में डुबो दिया। स्व-धुंधला शरीर कला का एक स्टाइलिस्ट डिवाइस है। “अगर मैककार्थी के विशिष्ट अमेरिकी उत्पादों जैसे कि केचप, मेयोनेज़, बॉडी क्रीम या गर्म कुत्तों में गर्म कुत्तों के साथ स्वयं के विसर्जन होते हैं, तो यह समाज में स्वच्छता की अवधारणा पर हमला करता है।”

अक्सर “घृणित कला” में विसर्जन का उपयोग किया जाता है। पियरो मांजोनी द्वारा विशेष रूप से प्रसिद्ध मेर्डा डी आर्टिस्टा (“कलाकार की छल”) है। मई 1 9 61 में, उन्होंने कथित तौर पर अपने स्वयं के मल के साथ 90 टिन के डिब्बे भर दिए, संख्याबद्ध और उन पर हस्ताक्षर किए और उन्हें 30 ग्राम सोने के बराबर की पेशकश की। डिब्बे में आज एक उच्च संग्राहक मूल्य है, और यह स्पष्ट नहीं है कि वास्तव में सामग्री में क्या शामिल है। घृणा पूरी तरह से विचार पर आधारित है। विम डेलवोय ने क्लॉका नामक एक यांत्रिक वस्तु का निर्माण किया जो जैव-रिएक्टरों की मदद से पाचन प्रक्रिया को भ्रामक रूप से वास्तविक बनाता है और भोजन के साथ खाने के बाद कृत्रिम मल को समाप्त करता है, जो रासायनिक रूप से वास्तविक फेकिल पदार्थ की तरह मेल खाता है और गंध करता है। ये विवेकाधिकार अब कलेक्टरों द्वारा खरीदे जाते हैं।

यहां तक ​​कि आधुनिक जानवरों में भी मृत जानवरों का उपयोग घृणा और उत्तेजित करने के लिए किया जाता है। डेमियन हिस्ट फ़ार्माल्डेहाइड में पशु शवों को रखता है और उन्हें प्रदर्शित करता है। सबसे मशहूर वस्तु 1 99 0 के दशक से एक आंतरिक बाघ शार्क है, जो अब क्षय हो जाती है, क्योंकि इसे स्थायी रूप से संरक्षित नहीं किया जा सकता है। 2001 में ऑस्ट्रियाई एक्शन कलाकार वुल्फगैंग फ्लैटमैमेड ने “मांस” नामक एक कार्रवाई के साथ मीडिया में काफी हलचल की, क्योंकि उसने बर्लिन में एक हेलीकॉप्टर से एक मृत बैल गिरा दिया। प्रभाव के बाद, कई फायरक्रैकर्स विस्फोट हुए। Flatz मसीह में कार्रवाई के दौरान एक निर्माण क्रेन पर लटका दिया। उनके अनुसार, वह मांस के विषय में समाज के परेशान रिश्ते को इंगित करना चाहता था। विनीज़ एक्शनिज्म का प्रभाव स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य है।

क्षय, अव्यवस्था और अव्यवस्था आधुनिक कला के विषय भी हैं। डायटर रोथ ने जानबूझकर खाद्य मोल्ड की वस्तुओं को बनाया, जैसा कि तेजी से गति में एक वीडियो में ब्रिटान सैम टेलर-वुड ने किया था। फोटोग्राफर जो जानबूझकर घृणास्पद प्रभावों का उपयोग करते हैं उनमें जोएल-पीटर विटकिन और सिंडी शेरमेन शामिल हैं।

सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत पर उनके ग्रंथ में, थियोडोर डब्ल्यू एडोर्नो ने घृणास्पद और शारीरिक रूप से प्रतिकूल के लिए आधुनिक कला की सामान्य प्राथमिकता स्थापित की है। वह इसे “मुकदमा” समाज की प्रवृत्ति के संकेत के रूप में देखता है और इनकार और दमनकारी प्रदर्शन के द्वारा “दुनिया को निंदा करता है”।

आधुनिक रंगमंच
इस बीच हरमन निट्सच ने मुख्य रूप से थिएटर में अपनी कला की कला को स्थानांतरित कर दिया है। वह नियमित रूप से ऑस्ट्रिया में तथाकथित अंगों-रहस्य खेलों में अपने स्वयं के महल में प्रदर्शन करता है, जिसमें ua कत्ले हुए जानवरों को ऑर्केस्ट्रल ध्वनियों के साथ गड़बड़ कर दिया जाता है। निट्सच धार्मिक बलिदान अनुष्ठानों और ईसाई liturgy के तत्वों को एकीकृत करता है। 2005 में, उन्हें प्रसिद्ध वियना बर्गथीटर में पहली बार इस प्रदर्शन को करने की इजाजत थी।

आधुनिक जर्मन निदेशक का रंगमंच अब भी रक्त और अन्य शरीर के तरल पदार्थ का उपयोग करता है, जिसने नाटकीय आलोचकों को कीवर्ड घृणित थियेटर बनाने और हाल ही में जर्मन थिएटर की विवादास्पद चर्चा के लिए प्रेरित किया है, जिसमें सभी राष्ट्रीय प्रिंट मीडिया ने भाग लिया है। “फिलहाल इस पर चर्चा की जा रही है कि क्या जर्मनी के चरणों पर कलाकार अक्सर प्यूक, पेशाब और हस्तमैथुन करते हैं, या यहां तक ​​कि और भी भयानक चीजें करते हैं। ‘घृणित थियेटर’ वह है।” निर्देशक क्रिस्टोफ श्लिंगेंसिफ़ को इस दिशा के “अग्रदूत” में से एक माना जाता है । 2006 ने बर्लिन और हैम्बर्ग के बड़े चरणों पर, विलुप्त होने और नकली खून के साथ जुर्गन गोस्चिन डसेलडोर्फ के मैकबेथ उत्पादन के कलाकारों को धुंधला कर दिया, जिसमें प्रदर्शन भी किया गया जिसमें रक्त और मूत्र ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

हड़ताली यह है कि इस शैली में अब तक केवल जर्मन भाषी देशों में ही मंचन कर रहे हैं। निदेशक निकोलस स्टेमन ने जर्मन थियेटर की स्वयं छवि के साथ इसे समझाया, जो खुद को राजनीतिक मानता है: “हमारे लिए, ब्रैच के बाद से, यह राजनीतिक प्रवचन के लिए समाज जीतने और इसके लिए रंगमंच का उपयोग करने के बारे में रहा है। या शिलर के बाद से।” स्टीफन किममिग बताते हैं कि प्रत्येक अपराध दृश्य में रंगमंच के चरणों की तुलना में अधिक रक्त और हिंसा देखी जा सकती है।

सिनेमा
1 9 65 में, रोमन पोलांस्की की फिल्म प्रतिकृति (अस्वीकृति / रक्षा) जर्मनी में डिगस्ट शीर्षक के तहत जर्मनी में आई, लेकिन अंग्रेजी शीर्षक बेहतर सामग्री को चित्रित करता है। नायक कैरल निकटता से खड़े नहीं हो सकते हैं और पुरुषों द्वारा छू सकते हैं, उनके बचाव में घबराहट और न्यूरोटिक विशेषताएं हैं और घृणा में वृद्धि हुई है; घृणा की उनकी भावनाएं उसके मानसिक विकार का हिस्सा हैं। श्रोताओं पर घृणा एक कटे हुए खरगोश के सिर को उत्तेजित करती है, जो कैरल उसके हैंडबैग में रखती है, और फिर अपार्टमेंट में धीरे-धीरे खरगोश की भुना घुमाती है।

डरावनी फिल्में अक्सर घृणित प्रभावों पर भरोसा करती हैं, लेकिन वे इस शैली के बाहर कम आम हैं। 1 9 60 के दशक में, एक विशेष श्रेणी तथाकथित स्पैटर थी, जिसे विशेष रूप से हिंसा के अत्यधिक प्रदर्शन और कई देशों में प्रतिबंधित किया गया है। फिल्मों में भी, घृणा आमतौर पर तब होती है जब taboos का उल्लंघन किया जाता है, हालांकि इसे हमेशा स्पष्ट रूप से प्रदर्शित नहीं किया जाना चाहिए। नरभक्षण बहुत अधिक वर्जित है, और मानव मांस खाने के दृश्यों वाली फिल्मों को लंबे समय से घृणित माना जाता है। उदाहरण पियर पाओलो पासोलिनी (1 9 68) और वीकेंड द्वारा जीन-लुक गोडार्ड (1 9 67) द्वारा पिगस्टी हैं। कुक, चोर, उसकी पत्नी, और पीटर ग्रीनवे (1 9 8 9) के उनके प्रेमी नरभक्षणवाद केवल कई वर्जित वाक्यांशों में से एक है; यहां, एक आदमी अंततः सब्जियों और जड़ी बूटी के साथ भुना हुआ के रूप में तैयार किया जाता है।

ब्लैक कॉमेडी द रोज़ वॉर में, एक पत्नी अपने पति पर बदला लेती है, जिसने उसे एक बिल्ली खाने के द्वारा अपनी बिल्ली पर दौड़ दिया है, जिसे वह उस भोजन के बाद बताती है कि उसने अपने कुत्ते को संसाधित किया है। तैयारी दिखाई नहीं दे रही है। हांगकांग के निदेशक फलों चैन, जिन्होंने 2002 में पब्लिक टॉयलेट नामक एक फिल्म और 2004 में डंपलिंग्स को गोली मार दी, ने बार-बार “घृणास्पद मुद्दों” का सामना किया। Dumplingsare चीनी पकौड़ी। चैन की फिल्म में, एक चीनी महिलाओं को अपने विशेष पकौड़ी के माध्यम से महिलाओं को अनंत सौंदर्य और युवाओं की मदद करने का वादा करती है। फिल्म के दौरान, यह स्पष्ट हो जाता है कि भरना अनिवार्य रूप से निरस्त भ्रूण के होते हैं। चीन में, फिल्म नहीं दिखाया गया था। चैन ने एक साक्षात्कार में संकेत दिया कि फिल्म के विषय में वास्तविक पृष्ठभूमि है।

निर्देशक लुइस बुनुएल ने अपनी कई फिल्मों में प्रतिकूल और घृणास्पद के साथ समाज में तालिकाओं का उल्लंघन किया है। अपने स्वर्गीय काम में वह एक विडंबनात्मक सिर प्रदान करता है स्वतंत्रता का दर्शक: यहां एक रात्रिभोज पार्टी दिखायी जाती है, जो एक मेज के चारों ओर एक साथ बैठकर शौचालय में खाली हो जाती है। बीच में, व्यक्ति कैबिनेट में एक काटने चुरा लेने के लिए माफी मांगते हैं।

टेलीविजन
टेलीविजन कार्यक्रमों में जानबूझकर भी घृणा का प्रयोग किया जाता है। 1 9 73 में सीरीज ए हार्ट एंड ए सोल ब्रॉडकास्ट के 12 वें एपिसोड में, मुख्य पात्र “डिगस्ट अल्फ्रेड” ने आलू के कटोरे में एक फुटबाथ के साथ हलचल की। बाद में, दर्शकों के कारण घृणित भूमिका निभाई, खासकर तथाकथित रियलिटी शो में। 1 99 6 में, शो ग्लुक्स्रिटर ने हेडलाइंस बनाये। जर्मनी में, 2004 आरटीएल प्रसारण मैं एक सितारा हूं – मुझे यहां से बाहर निकालो! भयंकर सार्वजनिक चर्चाओं के लिए। मीडिया ने “घृणित टेलीविजन” की बात की; उस समय, सृजन शब्द 5 वें चुनाव में 5 वें वर्ष का शब्द था, इस रियलिटी शो में, ऑस्ट्रेलियाई जंगल में एक शिविर में कुछ समय के लिए कम से कम प्रमुख प्रतिभागी रहते थे, जहां उन्हें घड़ी के आसपास प्रतिदिन फिल्माया जाता था। उच्च रेटिंग और भयंकर आलोचना के लिए नियमित रूप से “साहस का परीक्षण” प्रदान किया जाता है। उदाहरण के लिए, डैनियल कुब्लॉक को कई मिनटों के लिए कई हजार तिलचट्टे में “स्नान” करना पड़ा। यह शो कई मिलियन दर्शकों और बाजार हिस्सेदारी 30 प्रतिशत से अधिक तक पहुंच गया। जर्मन पत्रकार एसोसिएशन के चेयरमैन माइकल कोककेन ने “टेलीविज़न मनोरंजन में कम बिंदु” और “दृश्यरतिक विकृति” की बात की, जिसमें एकेलग्रेनज़ पार हो गया।

जंगल शिविर की आलोचना के बावजूद आरटीएल ने कुछ समय बाद एक प्रारूप भेजा जिसमें घृणा भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है: शो डियर फैक्टर, जिसे 2001 से यूएस स्टेशन एनबीसी में बहुत सफलतापूर्वक प्रसारित किया गया है। अन्य चीजों के अलावा, अमेरिकी उम्मीदवारों को कीड़े और गाय की आंखें खाने पड़ती थीं, उन्हें सांपों के साथ एक कंटेनर में रखा गया था या 400 चूहे से ढका था। इसी तरह के प्रसारण भी अन्य देशों में प्रसारित किए जाते हैं, अधिकतर उच्च रेटिंग वाले।

“घृणित टेलीविजन” की निरंतरता आरटीएल 2 पर ऑटोप्सी – मिस्टीरियस डेथ्स नामक श्रृंखला है। “अपराधियों और फोरेंसिक वैज्ञानिकों के काम पर दस्तावेज़ीकरण की एक श्रृंखला के रूप में छिपी हुई, सभी प्रकार के निकायों को क्षय और विघटन के हर कल्पनीय चरण में प्रस्तुत किया जाता है और सभी असली। “ऑटोप्सीज़ भी हैं। 14 से 2 9-वर्षीय के मुख्य लक्ष्य समूह में, शो दर्शकों की रेटिंग 13 प्रतिशत तक पहुंचता है। “मृत्यु, मृत्यु दर और अपघटन की ऐसी आक्रामक और सार्वजनिक धारावाहिक प्रस्तुति अभी तक टेलीविजन पर नहीं हो सकती है।” पत्रकार ओलिवर Pfohlmann के अनुसार, दर्शकों के हित में तनाव और “दुखद अनुपात के साथ दृश्यता” की इच्छा दोनों शामिल हैं। कार्यक्रम “साहस का आभासी परीक्षण” का कुछ है।

मीडिया शोधकर्ताओं ने रियलिटी शो की समग्र सफलता की व्याख्या की है। अध्ययनों के मुताबिक, इन प्रारूपों को मुख्य रूप से “दृश्यरतिक झुकाव वाले व्यक्ति” द्वारा पसंद किया जाता है, जिससे शिक्षा का स्तर कोई भूमिका निभाता है। “गैर-भयभीत दर्शकों के लिए, दृश्यतावाद एक गहन मनोरंजन अनुभव की ओर जाता है। इसके विपरीत, चिंतित प्राप्तकर्ता प्रासंगिक सामग्री को देख कर अपने डर को दूर करने का प्रयास करते हैं।”

Share