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文化史の嫌悪

嫌悪感は、嫌悪と関連して強い嫌悪感の感覚に与えられた名前です。 その他の重症度の低い拒絶反応とは異なり、吐き気や嘔吐、発汗、血圧低下から失神などの強い身体反応によって時には嫌悪感が表われます。 科学的に、嫌悪感は単なる影響ではなく、本能でもあります。 本能的な反応は、ある種の匂い、味覚、およびビジョンに関して先天的である。 また、嫌悪感も社会化の間に得られるでしょう。 嫌悪感は病気の予防に役立ちます。 タブーの潜在的な食物は嫌悪感を吐き気の原因にするので、栄養的なタブーも尊重されます。

嫌悪感の社会科学的および文化的歴史的側面を扱っていたロタールペニングの前の見解によれば、嫌悪感は社会的メカニズムとして定義されていました。「文化的に調整され、教育的に伝えられ、基本的な社会的アイデンティティを守るために買収された前合理的なもの。

嫌悪感はいくつかの恐怖症においても役割を果たすが、恐怖症の本質的な特徴は恐怖であり、嫌悪感ではない。 極端な吐き気は心理学では特異性と呼ばれています。 一方、疾患ハンチントン病の場合、影響を受けた者は全く嫌悪感を感じることはなく、もはや他人の対応する表情を解釈することができない。

文化史

嫌悪感は、たとえ文化的な空間内であっても、文化的歴史的定数ではありません。 社会学者ノルベルト・エリアスは、文明のプロセスについての彼の研究において、今日のヨーロッパの「まともな行動」の概念が中世から何世紀にもわたって進化し、その現れ方が制御過程における社会的プロセスの一部であることを示している肉体的ニーズがより重要になった。 このプロセスは貴族から始まり、徐々に社会全体の標準となった。 エリアスは、何世紀にもわたって恥や恥ずかしさの感覚が大幅に増加することを示すために、ソース、特にテーブルトップを使用しています。これは嫌な感受性の増加に相当します。

ハンカチは現代でのみ貴族によって使用されていましたが、手を吹き飛ばして服で拭くのが一般的でした。 多くの場合、貴族のみが利用できるテーブルクロスが使用されましたが、15世紀にはこれはすでに不誠実とみなされていました。 食べるときは、右手で食べたので、左手を吹くべきです(フォークは16世紀に徐々に導入されました)。

中世のテーブルの品種では、 “テーブルの上や上に唾を吐き出さないでください”と “あなたの手を洗うと盆地に吐き出さない”と言います。 吐き出し自体は、たとえ他の存在下であっても、食べている間でさえ、反対されません。 それはテーブルの下に、または後ろに唾をかけることがまともでないと考えられました。 唾液からの定期的な吐き出しが必要と考えられた。 17世紀には、優れた人々の存在下で地球に唾を吐くことは適切ではなかった。 18世紀にハンカチの使用と一定の裁量が求められました。 家の中では、上層にスピットゥンコモンがあった。 19世紀には、英語の引用で「唾吐きはいつも嫌な習慣です」と言われています(唾吐きは常に嫌な習慣です)。

エリアスによれば、衛生学の概念は、腐敗の問題が増えていることとは関係がありません。これは正当化としてはほとんど言及されていないためです。 「恥ずかしと嫌な気持ちも、喀痰を介した特定の病原体の伝染がはっきりしないかぎり、喀痰の分泌を増やす」と述べています。体の滲出液に対する感受性は明らかに何世紀にもわたって増加していました。 しかし、多くのアジア諸国では、一般に流出することは依然として一般的であり、嫌悪感を覚えることはありません。

他の体の排泄物は、長い間嫌なものではなかった。 ソースによって証明されるように、すべての屋台で一般のニーズを満たすことは非常に一般的でした。 ロッテルダムのエラスムスの著書では、「恥ずかしそうなエスト・サミュエル、クイーン・レディ・トゥ・ウイラム・オーヴァン・エキソネラート」と書かれています(ただ排尿している人に挨拶するのは失礼です)。 当時、フラツルレンゼンを抑圧するための16世紀に登場するルールでは、それは健康ではないので、不適切と述べた。 17世紀の初めには、証人のない犯罪が秘密裏に行われることが期待されています。 しかし、これはいわゆる「ライプストゥル(Leibstuhl)」に定期的に着席し、聴衆に特別な賛成を与えた皇帝や王には当てはまりません。

それから、1729年に、フランスの著者は、「息子の隊員、孫の息子、祖父母、息子の息子、息子の息子、恋人の息子、 (あなたの体が他の空気の存在下で逃げることは、たとえそれが静かに起こったとしても、それを上げ下げすることは非常に未知です。 エリアスは、新たに導入された行動ルールは、まず社会的差別化の機能、すなわち「人」と社会的に優れているという区別を持つ、本能の発話すべてを扱う際の感度が高まることを指摘する。

一般に、ヨーロッパの臭い耐性は現在よりもはるかに高く、臭気は特に注意を払われていません。 アラン・コルビンはルソー時代のパリの状況を次のように書いています:「糞便はどこにでも、道に、運転手の足元に、タクシーに積もっています」Kloakenentleererは通りを汚染し、ミルクとタンナーは尿の量を増やすのにも役立ちます。パリの家のファサードは尿によって分解されます。

匂いと悪臭は18世紀にのみ公に論議されました。 「18世紀半ばから19世紀末まで、フランスの歴史学者アラン・コルビン(Alain Corbin)が「嗅覚革命」として強化したプロセスは、悪臭の認識、評価、解釈の根本的な変化であった。以前のエポックでは臭いの強さや浸透度は変わっていませんでしたが、許容誤差の閾値は急激に下がりました。それまでの正常とみなされていたすべてのもの – 身体、生活空間、都市の匂い糞便と肥料の臭い、悪臭を帯びた山々などが、今や耐え難いと考えられていました。

新しいにおい反応の背景と関連する嫌な反応の背景は、その時に出現した科学的疫学理論と、強い臭いが病原体の運搬体であるという仮定のためであり、匂いだけで病気を引き起こす可能性がある。 これは、清潔さと衛生の概念の根本的な変化をもたらし、空気の “清浄化”に努めました。 同時に、自分のものと他のものの両方の体臭の知覚への嫌悪があった。 次の年には、「一般の人々」とは異なり、上層階級が自分の臭いを大部分除去することに成功したか、または香りを使って体臭が社会的な差別化要因となった。

家畜の屠殺とその肉およびソーセージ製品への加工は、田舎と都市の両方で、何世紀にもわたって一般に公開されました。 誰もその光景に嫌がらせをしたことはほとんどありません。 19世紀まで、虐殺家は都市の郊外に移住し、社会学者によれば、嫌悪感が高まった。 同じ時期に、準備された動物を全体的に提供することは珍しいことであり、ボードの上でのみ刻むこともあります。 1894年のフランスの料理書は次のように述べています:「肉の残酷な外観を隠す巧みな装飾や洗練された調理方法のおかげで、料理は確かに習慣の洗練に貢献します。 “ソースの国”とし、後者は文明化されていないかどうかを確認してください。

文化の違い
嫌悪感は部分的に社会的調整の結果であるため、嫌悪感の対象には異なる文化の違いがあります。 アメリカ人は、「人の権利を制限したり、人の尊厳を低下させる行為に、嫌な気持ちを結びつける可能性が高い」一方、日本人は「社会的世界への統合を妨げている行為に、嫌な気持ちを結びつける可能性が高い」。

社会的に受け入れられると解釈される慣行は、他の文化による嫌悪の反応にも会われるかもしれない。 例えば、マンシュ族少数民族の母親は、キスする代わりに、マンチュ族の要素が満州の要素を「満州」と個人的に信じていた北満州のアイグンでのみ調査されたように、南満州や北京よりも純粋だった彼らの子供たちに怒り声を上げたり、陰茎を口に入れたり刺激したりして、子どもたちに愛情を示してください。 また、中国とベトナムの文化は人間の胎盤を消費することを直接支持している。 中国の授乳中の母親は、胎盤を煮沸し、その牛乳を飲んで牛乳の品質を改善することが提案された。 同様に、中国人は健康目的のためにブルペニススープを消費する。

嫌悪感は、複数の文化にまたがって認識できる基本的な感情の1つであり、典型的には味や視力に関わる何らかの怒りに対する反応です。 異なる文化が異なるものを見つけるのは間違いありませんが、グロテスクなものへの反応は各文化を通して同じです。 嫌悪感の中で人々とその感情的反応は同じままです。

文学の嫌悪感

古代
古典のラテン語の詩は、この感情に正確に対応するラテン語がない場合でも、しばしば軍事的紛争という文脈の中で、一連の嫌な記述を含んでいる。 倦怠感の意味を持つ早死症という言葉があります。極端な退屈と物理的な吐き気の吐き気の意味を持つ断裂があります。

ヴェルギルは大いに大きな効果を発揮しますが、オビッドでは発生しますが、ほぼ独占的に彼の作品「変身」に出現します。 ケンタウルスの戦いでは、彼は様々な傷や傷を非常に詳細に記述しています。 「セネカでは、ローマ時代の恐ろしい詩の描写が、その最初のピークに達しています。 セネカはストイックです。 その説明には、彼のヒーローの不快感をはっきりさせるという課題があります。 彼の悲劇では、現在の動機は人体の怪我と破壊です。 最も劇的なシーンは彼の作品Thyestesにあります。 ハイライトは、アトレウスの息子の犠牲の虐殺と彼らが食事としてどのように準備されているかの記述です。

「ローマ文学の仕事はPharsalia Lukansと同じくらい凶暴で嫌なゲームではない.Lukanの歴史的な叙事詩は、恐らくローマの伝統の宝庫に見える」Pharsalosの戦いとローマ共和国の崩壊が描かれている。 2つのセクションでは、死体の腐敗と、ヘビの咬傷の結果としての残酷な死のシナリオの詳細な説明などが盛り込まれています。 a。 体の徐々の解散 スタジオスとシルリウス・イタリコスの作品は、ぞっとするような動機に少しだけ気を配り、オビッドにははるかに関連しています。

現代文学
嫌なことの動機は、近代的な文学の後のほうにあるが、グロテスクの形になっている。 例としては、尿、糞便、身体分泌物の役割を果たすフランソワ・レーベル(FrançoisRabelais)のガルガンツァ(Gargantua)とパンタグリュエル(Pantagruel)がある。 しかし、著者は嫌悪感を喚起したくはないが、「笑いを放つ効果」を追求する。 これらのモチーフの文学的扱いは、Candideを意識的に描写しているヴォルテール(Voltaire)から、邪悪なものが常に理にかなっているテオディシーのアイデアとは対照的で反抗的である。 引用: “彼は翌日散歩に出掛けたとき、彼は目が疲れた乞食、鼻をつかんだり、口が曲がったり、口が荒れていた黒い歯茎をした乞食に会いました;恐ろしい咳をすることで彼は苦痛を与え、毎回歯を吐き出した」

「ファイン・アーツ」の伝統との乖離は、ハインリッヒ・フォン・クライストにも見られます。 “Penthesilea(1808)は、文学的過激主義の最初の偉大な文学作品です。ドラマは、より多くの恐怖と同情を引き起こしたくないが、嫌悪感によってカタルシスを引き起こします。極端になる」

自然主義の文学的方向性は社会問題を扱い、また病気、アルコール依存症、身体的変性を表し、嫌な動機は挑発と批判の手段として受け入れられた。 主役はエミール・ゾラでした。ドイツの最も重要な代表者はゲルハート・ハウプトマンでした。

フランスでは、Georges Bataille、Charles Baudelaire、Comte deLautréamont、Paul Verlaine、Arthur Rimbaudは現代作家の一人であり、彼らの作品では部分的に劇的にタブーになっていました。 忌避剤は、それ自身のために、彼らの “残忍さと生きもの”の生活を描写するために彼らによって扱われます。 Baudelaires Les Fleurs du Malはスキャンダルを引き起こし、刑事事件につながった。

嫌悪感をターゲットにしたものは、Gottfried Benn、Georg Trakl、Hans Henny Jahnnのような表現主義の代表者でもあります。 「過激派は、文学的規範や言語学的規則の破壊を専門としています。偏見のある言葉は、タブーや人気の好みです。 Traklのテーマは詩の崩壊、崩壊、死、そして医療Benn。 Jahnnの戯曲「Ephraim Magnus」(1919年)は、催眠術、食肉処理、去勢、冒涜、近親相姦、腐敗などの極端な蓄積を背景に比類のない残虐行為や恐怖の独特な記録を残していますJahnnのドラマは、 Penthesileaの後のどこか他の場所と同じように、嫌悪感の美的効果を明確に示している」

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嫌悪感はフリードリッヒ・ニーチェの作品「Zarathustra」の主題でもあります。 ザラトゥストラは、ここでは期待されたスーパーマンの前身であり、そんな嫌な男ではないと言われています。 しかし、シーンでは、彼は彼の “深遠な思考”を設定し、感嘆の中でそれを分解する: “嫌な、嫌な、嫌な – 私に災い! この作品の中には、何度もテーマが嫌い、「唾吐きの全体像」、糞便の陪審員全員、つまり全世界の詐欺行為を含む「嘔吐」があります。多くの声明は、哲学者自身が非常に嫌なことを示しています。彼は婉曲的に「過敏症」と再解釈しています。ニーチェは、初期の仕事では普通の普通の低地と嫌悪感を覚えています。 「私は心の中で最も奥深く、魂の「勇気」を生理的に嗅ぐように、きれいな本能に完全に苛立ちます。私が観察することが正しいなら、私の清潔さと無関係な性質も私の嫌悪感を自分のところで感じる人々の嫌悪感、「暴動」はいつも私の最大の危険でした。

作家フランツ・カフカは私的な手紙と嫌悪感の個人的な感情の記録で表現してきました。 モチーフとして、この感情は、主人公が昆虫(「害虫」)に一晩変身させ、家族が恐怖と嫌悪感に反応する、変態という物語の中で役割を果たす。

20世紀のドイツ語の文学では、特にオーストリアの著者の間で、嫌悪感がしばしば議論されます。 「チャールズ・ボーデレールの詩が以来、文学的モダニズムの中心テーマとなってきた醜い反発的行為は、20世紀のオーストリア文学ではほとんど前例のない形で表されている」 典型的な代表者は、Thomas Bernhard、Josef Winkler、Werner Schwab、Elfriede Jelinekです。 彼女の作品には、読者の身体を攻撃したいと思う「暴力的レトリック」(興奮する言葉)の手段に代表される多数のタブーがある。

フランスの哲学者、ジャン・ポール・サルトル(Jean-Paul Sartre)は、実在主義の文学的傑作とみなされる嫌悪感(Lanausée)という小説を書いている。 主人公の嫌悪感は、根本的に、存在の無駄や不確実性に対抗している。 純粋に精神的な嫌悪感であったこの名前は、DaseinsekelまたはWeltekelです。 Antoine Roquentinの主人公の感情は、心理学に割り当てられていますが、憂鬱であり、うつ病の中で他の人にも起こります。 “憂鬱は実在的な分析的観点から、次のように記述することができる:一方では、自分自身からの人間の疎外、他方では存在の阻害としての他のもの、つまり、時間的、時間的に」 この疎外は、ロケンチンの状態の本質的な特徴です。 サルトルはもともと小説「憂鬱」と呼んでいました。

段階的な嫌悪感
美しさだけでなく、恐ろしいものやグロテスクも、常に嫌悪感を呼び起こす目的ではないが、文学や芸術では常に描かれてきた。 「ナチュラリズムと表現主義では、嫌な表現は、美しい古典芸術の美しさに向けられています。美しさの美しさは、醜悪なものと並んで挑発的な方法で並んでいました」18世紀の美学の新興理論では、醜く嫌なことは、最初は完全に無視されました。

フロイトの心理学は、嫌悪感を、社会化の助けを借りて唯一離乳された糞便に関する赤ちゃんの本来の興味に基づいて、相反する感情とみなしている。 したがって、前者の「欲望の対象」は不快感と嫌悪感の対象に変身する。 しかし、無意識の層では、抑圧された魅力は保持され、この理論によれば、繰り返しマスクされた形で現れる。 「MasochisticPersonalitiesは、恐ろしいまたは嫌なことの芸術的表現の読者または鑑賞者に類似したものであり、不運に動く物体によって魔法のように誘惑される可能性がある。欲望と衝動」。芸術分野における段階的な嫌悪感は、社会的に受け入れられている。 タブー違反に関する公的な憤慨は、一般的に、受賞者に対してではなく、それぞれのアーティストに対してのみ向けられている。 そうすることで、聴衆は嫌なことや一時的なことから自発的に自分自身を決め、特に映画、劇場、絵画の分野ではある程度の距離を伸ばすことができます。

Thomas Anzによれば、「嫌なこと」はまた、他の(無意識の)必要を満たすものです。 「芸術と文学の歴史において常に嫌な幻想と関連している黙示録的な割合の集団的災害についての幻想は、同時に、宗教的な黙示録の伝統における道徳的かつ積極的なニーズに対応している」

現代美術
意識の嫌悪感の挑発は、現代美術の異なる方向の手段であり、主に公演で使用されます。 嫌悪感は、しばしば “芸術素材”と宣言された体液や製品の使用によって引き起こされます。 そうすることで、社会的なタブーが侵害されます。 これに対して、いわゆるウィーン行動主義が知られていた。 また、アクションアートの形としてのボディーアートと部分的に嫌な効果を使用してアートを食べる。 彼ら自身の入場によって、アーティストは社会的な制約と価値観に抗議して表現したいと思っています。

とりわけ、ウィーンの行動主義者は、特殊な表現力と観客の圧倒を欲しがっていると宣言しました。これは直接的な物理的介入によってのみ達成することができます。 1968年にウィーン大学の講堂で最もよく知られているのは、オーストリアの国歌を公然と排尿し、嘔吐し、そしてその間に吐き出すことでした。 それは、「戦ったベトナム戦争のすべての報告書よりも、人々が大変な事態に悩まされている」ことを示していたところです。 次の期間にウィーンの行動主義者の最大の人気は、彼の演奏で、動物の血流をたくさんさせた。 彼は動物を公に虐殺して、血と臓物と人物を塗った。 さらに、彼はキャンバスに血を流して「Schüttbilder」を作りました。 1970年代の初めに、ニッチは劇場に向かい、以来、定期的にいわゆる「オルガン・ミステリー・ゲーム」を行っています。 彼は彼の芸術に関する包括的な理論的なエッセイを書いており、ジークムントフロイトの理論を参照しています。 彼の演技の目標は、神経症とカタルシスの解消でした。

ウィーンの行動主義の影響を受けたのはポール・マッカシー(Paul McCarthy)の演奏です。ポール・マッカシーは意図的に嫌な効果に焦点を当てています。 例えば、1975年には、McCarthyがブロンドの女性のかつらとパンティを扱い、ケチャップ、マヨネーズ、生の肉の助けを借りて28分間汚れたビデオSailor’s Meatを作りました。 彼はまた、マヨネーズに浸したディルドを扱った。 自己染色はボディアートの文体的な装置です。 マッカーシーがケチャップ、マヨネーズ、ボディークリーム、ホットドッグなどの典型的なアメリカの製品を使って排泄物を作ると、社会の清潔さの概念が攻撃される」と語った。

多くの場合、排泄物は「嫌な芸術」に使われます。 特によく知られているのは、Piero ManzoniのMerda d’artista(「artist’s shit」)です。 1961年5月、彼は90個の缶に自分の糞を入れ、番号をつけて署名し、30グラムの金に相当する金額を提供したと言われています。 今日の缶は高いコレクター価値を持っており、コンテンツが実際にどのように構成されているかは不明です。 嫌悪感は、アイデアだけに基づいています。 Wim Delvoyeは、Cloacaという機械的オブジェクトを構築しました。バイオリアクターの助けを借りて、消化プロセスを誤ってリアルにシミュレートし、化学的に本物の糞便のような匂いを伴う食べ物を食べた後に人工糞便を排除します。 これらの排泄物は現在、コレクターによって購入されている。

死んだ動物でさえも、現代美術では嫌悪感を引き起こす原因となります。 Damien Hirstは動物の死体をホルムアルデヒドで満たして展示しています。 最も有名なのは、恒久的に保存することができないため、1990年代の虎の鮫が腐敗し始めたことです。 オーストリアのアクションアーティスト、ヴォルフガング・フラッツマードは2001年、ベルリンのヘリコプターから死んだ牛を落としたことで、メディアでの「肉」と呼ばれる行動を起こしました。 衝撃の後、いくつかの爆竹が爆発した。 フラッツはキリストの姿勢の中で建設用クレーンに吊り下げられた。 彼によると、彼は社会の混乱した関係を肉の話題に指摘したかった。 ウィーンの行動主義の影響ははっきりと分かる。

腐敗、腐敗、腐敗は現代美術のテーマでもあります。 ディーター・ロスは、ブリトン・サム・テイラー・ウッドが速い動きでビデオを作ったように、意図的に食べ物を荒らしました。 意図的に嫌な効果を使う写真家には、Joel-Peter WitkinとCindy Shermanが含まれます。

Theodor W. Adornoは、美学理論に関する彼の論文で、嫌なや物理的な反発のための現代美術の一般的な好みを確立しました。 彼はこれを、社会を「告訴」し、拒否し、抑圧したことを明らかに示すことによって「世界を非難する」傾向を示すものと見なしている。

モダンシアター
一方、Hermann Nitschは主に彼の芸術を劇場に移しました。 彼はオーストリアの自分の城でオーガニック・ミステリー・ゲームを定期的に行っています。そこでは、屠殺された動物が掘られ、オーケストラ・サウンドが伴います。 ニッチはキリスト教の典礼の宗教的犠牲の儀式と要素を統合しています。 2005年、彼は有名なウィーン劇場でこの光景を初めて行うことができました。

ドイツの現代演劇劇場では、血液や体液などが使われることが多く、劇場の評論家が嫌な劇場を形成し、最近では全国の印刷メディアが参加しているドイツの劇場で論争の的になっています。 「現時点では、ドイツの俳優がしばしば腹を立て、喘鳴や自慰行為をしたり、さらにひどいことをするかどうか議論されている」と話した。「ディージェイティング・シアター」はそうだ」クリストフ・シュリンゲンシフ監督は、 。 2006年には、マクベスのユルゲン・ゴシック・デュッセルドルフでの俳優たちが排泄物や偽の血液を吹き飛ばし、ベルリンとハンブルグの大きなステージでは、血液や尿が重要な役割を果たす演奏も行われました。

ドイツ語を話す国々ではこれまでのところこのようなステージングが行われているというのが印象的です。 Nicholas Stemann監督は、ドイツの劇場の自画像でこれを説明しています。ドイツの劇場は、「Brecht以来、私たちのために、政治的討論のために社会を獲得し、劇場を使用していること、あるいはSchiller以来」とStephan Kimmig各犯罪現場では、劇場のステージよりも多くの血液と暴力が見られると指摘しています。

シネマ
1965年、ローマ・ポランスキーの反撃(拒否/防衛)がドイツで「ディスガスト」というタイトルで出てきましたが、英語のタイトルは内容をよりよく特徴付けています。 主人公のキャロルは近所に立つことができず、男性に触れることができず、彼女の防衛は恐怖と神経症の特徴を持ち、憎しみを増す。 嫌な気持ちは彼女の精神障害の一部です。 聴衆の嫌悪感は、キャロルがハンドバッグに入れた細断されたウサギの頭部を刺激し、その後アパートでゆっくりとウサギのローストを腐ってしまう。

ホラー映画はしばしば嫌な効果に頼っているが、このジャンル外ではあまり一般的ではない。 1960年代、特別なカテゴリーは、多くの国で特に暴力の表示が過度に表示され、禁止されている、いわゆるSplatterでした。 ムービーでも、タブーが違反したときに通常は嫌なことが起こりますが、これは必ずしも明示されている必要はありません。 人間関係の悩み子育てと学校職業とキャリアマナー、冠婚葬祭ニュース、政治、国際情勢教養と学問、サイエンススポーツ、アウトドア、車地域、旅行、お出かけコンピュータテクノロジーYahoo! JAPANおしゃべり、 例としては、Pier Paolo Pasolini(1968年)のPigstyとJean-Luc Godard(1967年)の週末があります。 ピーター・グリーナウェイ(1989年)の料理人、泥棒、妻、そして彼女の恋人たちは、食卓運動は数多くのタブー・フレーズの一つに過ぎない。 ここでは、野菜やハーブを使ったローストとして最終的に男性が準備されています。

黒い喜劇のローズ戦争では、妻は彼女が猫を食べさせて食べさせて猫を食べさせた夫に復讐をとり、食事の後に犬を食べたことを告げる。 準備は表示されません。 2002年に公衆トイレと餃子を2004年に撮影した香港のフルーツチャン監督は、「嫌な問題」を繰り返し抱えていた。 餃子は中国の餃子です。 チェンの映画では、中国人は彼女の特別な餃子を通して永遠の美と若さに女性を助けることを約束している。 映画の過程で、充填物は本質的に中止された胚からなることが明らかになる。 中国では、この映画は見せられませんでした。 チャン氏はインタビューで、映画のテーマが本当の背景を持っていることを示唆した。

ルイス・ブニュエル監督は、多くの彼の映画の中で、不快感や嫌悪感を持って社会のタブーに違反してきた。 彼が彼の後半の仕事で提供する皮肉な頭部自由の幽霊:ここでは、テーブルの周りに座って、トイレに空になるディナーパーティーが表示されます。 その間に、個人はキャビネット内の一口を盗むことを謝罪する。

テレビ
嫌悪感はまた、テレビ番組で故意に使用されます。 1973年のA HeartとSoulのシリーズ第12話では、メインキャラクター「Disgust Alfred」がジャガイモボウルに足湯を吹き込みました。 後で、視聴者によって引き起こされた嫌悪感は、特にいわゆるリアリティショーで、役割を果たしました。 すでに1996年に、ショーGlücksritterは見出しを作った。 ドイツでは、2004年のRTL放送は私はスターです – 私をここから抜け出す! 激しい公開討論のために。 メディアは「嫌なテレビ」を語った。 この現実のショーでは、多かれ少なかれ著名な参加者がオーストラリアのジャングルのキャンプに住んでいました。彼らは毎日、毎日撮影されました。 高い評価と激しい批判のために定期的な “勇気のテスト”を提供した。 例えば、DanielKüblböckは数千人のゴキブリの中で数分間、「風呂」を取らなければならなかった。 ショーは数百万人の視聴者に達し、30%以上の市場シェアを獲得しました。 ドイツジャーナリスト協会会長のマイケル・ケンケン(Michael Konken)は、「テレビエンターテイメントの低点」と「エキゾチックな暴力」を語った。

ジャングルキャンプの批判にもかかわらず、RTLは後で、嫌悪感も重要な役割を果たすフォーマットを送った:ショー恐怖要因は、米国の駅NBCで2001年以来非常に正常に放送されています。 とりわけ、米国の候補者は、虫や牛の目を食べなければならず、ヘビを入れた容器に入れるか、400匹のラットで覆った。 同様の放送は、他の国でも放送されており、主に視聴率が高い。

「嫌なテレビ」の続きは、RTL2の「剖検 – 神秘的な死」というシリーズです。「犯罪学者と法医学者の仕事に関する一連の文書として偽装されています。あらゆる種類の遺体が、崩壊と解消のすべての想像を絶する段階そして、すべての本物。 “また、剖検もあります。 14歳から29歳の主要ターゲットグループでは、視聴率は13%に達しています。 「このような積極的で公表された死、死亡、分解は、テレビにはまだ出ていないかもしれない」 ジャーナリストのOliver Pfohlmannによると、観客の関心は、緊張の欲求と「サディスティックな比率の覗き見」の両方にある。 このプログラムは、「勇気の仮想テスト」のようなものです。

メディアの研究者は、リアリティショーの全体的な成功を同様に説明します。 研究によると、これらの形式は、教育のレベルが何の役割も果たさないことによって、「戸惑いのある傾向を持つ人物」によって主に好まれている。 対照的に、気になる受信者は、関連するコンテンツを見ることによって、自分の恐怖を克服しようとしています。

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