герменевтика

Герменевтика – это теория и методология интерпретации, особенно интерпретация библейских текстов, литературы мудрости и философских текстов.

Современная герменевтика включает в себя как вербальное, так и невербальное общение, а также семиотику, предпосылки и предварительное понимание. Герменевтика широко применяется в гуманитарных науках, особенно в области права, истории и богословия.

Герменевтика была первоначально применена к толкованию или толкованию Священных Писаний, а затем была расширена до вопросов общего толкования. Термины герменевтика и толкование иногда используются взаимозаменяемо. Герменевтика – это более широкая дисциплина, которая включает письменное, устное и невербальное общение. Exegesis фокусируется в основном на слове и грамматике текстов.

Герменевтика, как существительное в единственном числе, относится к какому-то конкретному методу интерпретации (см., Напротив, двойная герменевтика).

В религиозных традициях

Месопотамская герменевтика

Талмудическая герменевтика
Краткое изложение принципов, с помощью которых Тора может быть истолкована, относится, по крайней мере, к Гилелю Старшему, хотя тринадцать принципов, изложенных в Бараите раввина Измаила, являются, пожалуй, самыми известными. Эти принципы варьировались от стандартных логических правил (например, аргумент fortiori [известный на иврите как קל וחומר – kal v’chomer]) до более экспансивных, таких как правило, что отрывок можно интерпретировать посредством ссылки на другой отрывок, в котором появляется то же самое слово (Гезера Шава). Раввины не приписывали равную убедительную силу различным принципам.

Традиционная еврейская герменевтика отличалась от греческого метода тем, что раввины считали Танах (еврейский библейский канон) безошибочным. Любые очевидные несоответствия должны быть поняты путем тщательного изучения данного текста в контексте других текстов. Существовали разные уровни интерпретации: некоторые использовались, чтобы прийти к простому значению текста, некоторые разъясняли закон, приведенный в тексте, а другие находили тайные или мистические уровни понимания.

Ведическая герменевтика
Ведическая герменевтика включает в себя толкование Вед, самых ранних священных текстов индуизма. Мимамса была ведущей школой герменевтики, и их основной целью было понимание того, что Дхарма (праведная жизнь) включила в подробное изучение герменевтики Вед. Они также вывели правила для различных ритуалов, которые должны были быть выполнены точно.

Основополагающим текстом является мимамса-сутра Джаймини (примерно с 3 по 1 век до н.э.) с крупным комментарием Шабары (около 5 или 6 века н.э.). Сутра мимамсы подытожила основные правила ведического толкования.

Буддийская герменевтика
Буддийская герменевтика занимается толкованием обширной буддийской литературы, в частности тех текстов, на которых говорят, что на них говорил Будда (Буддавакана) и другие просветленные существа. Буддийская герменевтика тесно связана с буддийской духовной практикой, и ее конечная цель состоит в том, чтобы извлечь искусные средства достижения духовного просветления или нирваны. Центральный вопрос в буддийской герменевтике состоит в том, какие буддийские учения являются явными, представляющими абсолютную истину, а какие учения являются просто условными или относительными.

Библейская герменевтика
Библейская герменевтика – это изучение принципов толкования Библии. В то время как еврейская и христианская библейская герменевтика частично пересекаются, у них совершенно разные интерпретационные традиции.

Ранние патристические традиции библейского толкования вначале имели мало объединяющих характеристик, но имели тенденцию к объединению в более поздних школах библейской герменевтики.

Августин предлагает герменевтику и омилетику в своей книге «Доктрина Кристиана». Он подчеркивает важность смирения в изучении Писания. Он также рассматривает дуплексную заповедь любви в Матфея 22 как сердце христианской веры. В герменевтике Августина знаки играют важную роль. Бог может общаться с верующим через знаки Писания. Таким образом, смирение, любовь и знание знаков являются важной герменевтической предпосылкой для правильного толкования Писания. Хотя Августин поддерживает некоторое учение о платонизме своего времени, он исправляет и пересматривает его в соответствии с теоцентрическим учением Библии. Точно так же в практической дисциплине он модифицирует классическую теорию ораторского искусства по-христиански. Он подчеркивает значение усердного изучения Библии и молитвы как нечто большее, чем просто человеческие знания и навыки ораторского искусства. В качестве заключительного замечания Августин призывает толкователя и проповедника Библии искать хороший образ жизни и, прежде всего, любить Бога и ближнего.

Существуют традиционно четыре аспекта библейской герменевтики: буквальное, моральное, аллегорическое (духовное) и анагогическое.

«Литеральная
энциклопедия Британика» утверждает, что буквальный анализ означает «библейский текст должен быть расшифрован в соответствии с« простым смыслом », выраженным его лингвистической конструкцией и историческим контекстом». Предполагается, что намерение авторов соответствует буквальному значению. Буквальная герменевтика часто связана со словесным вдохновением Библии.

Мораль
Моральная интерпретация ищет моральные уроки, которые можно понять из писаний в Библии. Аллегории часто помещаются в эту категорию.

Аллегорическая
Аллегорическая интерпретация гласит, что библейские повествования имеют второй уровень ссылки, который больше, чем люди, события и вещи, которые явно упоминаются. Один тип аллегорического толкования известен как типологический, где ключевые фигуры, события и положения Ветхого Завета рассматриваются как «типы» (паттерны). В Новом Завете это также может включать в себя предзнаменование людей, объектов и событий. Согласно этой теории, чтения, подобные Ноеву ковчегу, можно понять, используя Ковчег как «тип» христианской церкви, которую Бог с самого начала создал.

Анагогический.
Этот тип интерпретации чаще называют мистическим. Он утверждает, что объясняет события Библии и как они связаны или предсказывают будущее. Это очевидно в еврейской каббале, которая пытается раскрыть мистическое значение числовых значений еврейских слов и букв.

В иудаизме анагогическая интерпретация также очевидна в средневековом Зоаре. В христианстве это можно увидеть в мариологии.

Философская герменевтика
Хотя концептуальное закрепление герменевтики и ее систематическое развитие в своей области научной теории относятся только к раннему современному периоду, ее исторические корни уходят гораздо дальше. Герменевтика как искусство интерпретации берет свое начало в древнем толковании, еврейской интерпретации Танаха и в древнеиндийских учениях. Интерпретация библейских текстов стала фактическим двигателем развития дифференцированной герменевтики как научной дисциплины.

Древняя герменевтика

Изучение значения
Герменевтика имела раннее применение в греческой религии, мифологии и древней философии. Искусство гадания исследовало скрытый смысл объекта и называлось мантик (μαντεία). Теория интерпретации имела дело со значением, стоящим за очевидными значениями. Таким образом, толкование (exégesis = толкование, объяснение) работ Гомера сначала прокомментировало значение слов и предложений. Только на более глубоком уровне было необходимо обсудить и интерпретировать аллегорическое значение (αλληγορειν – чтобы выразить это немного по-другому). Сократ спровоцировал своих сограждан вопросом о том, как на самом деле они относятся к их будущей судьбе и их душе. Он подверг их ответы острой критике смысла и попытался показать, что все должно быть тщательно изучено, чтобы получить прочную стартовую площадку.

Платон
Согласно Платону, две стороны бытия, которые должны быть поняты, – это ощутимая природа и существо, которое невозможно ощутить. Душа стремится не к разумному качеству, а к существу. Для каждой вещи полное духовное осознание состоит из пяти этапов:

имя (которое мы произносим вслух),
лингвистически выраженное определение терминов (составленное из слов значения и значения, например, «круг – это одинаковое расстояние везде от его центра»),
воспринимаемое пятью чувствами (например, сделанным рисовальщик или токарь),
концептуальное знание (осмысление рассуждающим умом, когнитивная концепция таких вещей),
то, что можно распознать только через углубление в разуме и которое является истинным архетипом, идеей вещи (идеальной или постижимой реальностью или сущность, чистая, бессмысленная истина, которая изначально была совершенно существенной).

Аристотель
Для Аристотеля, помимо утверждения как выражения и как элементарной основы логического мышления, любое утверждение всегда находится в вопросе относительно того, что подразумевается под ним. Уже сами утверждения были интерпретированы в классической Греции как интерпретация (ἑρμηνεύειν). Утверждение превращает внутреннюю мысль в разговорный язык. Интерпретация того, что говорится, требует противоположного пути от высказывания к воображаемому заявлению о намерении: «ηρμηνενειν оказывается вполне процессом передачи значения, который восходит от внешнего к внутреннему значению».

Аллегория
В древней интерпретации текстов как в Греции, так и в иудаизме аллегория была важна. Речь идет об определении скрытого смысла текстов, который отличается от буквального смысла. Существенный вклад в развитие аллегорических методов толкования внес Стоа, который, в свою очередь, повлиял на еврейское толкование Библии, в частности на Александрийского Филаона. Даже Ориген, как ранний христианский комментатор Библии, предполагал, что в дополнение к буквальному смыслу в Писании выше всего присутствует более высокий духовный и эмоциональный смысл. Раннехристианская догматика. Она имела дело с конфликтом значений между особой историей спасения еврейского народа, содержащейся в Ветхом Завете, и универсалистским провозглашением Иисуса в Новом Завете. Под влиянием неоплатонических идей Августин учил возвышению ума над буквальным и моральным до духовного смысла. По его мнению, вещи также следует понимать как знаки (res et signa). Поэтому даже царство вещей требует исследования значения творения.

Средневековое толкование
В христианском средневековье традиция древнего толкования продолжалась в своей основной структуре двудольного разделения. Предметом была Библия. Патристическая герменевтика, которую суммировали Ориген и Августин, была разработана и систематически представлена ​​Кассианом как метод четырехкратного священного писания. Пределы текстовой критики были определены доктриной, экзегетическим кодексом. Причиной был конфликт между догматической интерпретацией и результатами новых исследований того времени. Согласно этой доктрине, Библия имела внешнюю мантию, кору, которая покрывала более глубокое ядро, ядро.

Прием римского права
Традиция юридической герменевтики приобрела новое значение, поскольку юриспруденция стала экономически и политически значимым искусством в борьбе растущей городской буржуазии против дворянства. Борьба за правильное толкование юридических текстов привела к секуляризованной герменевтической методологии. Это стало процессом проектирования для мыслящих продуктов прошлого. Опираясь на признанные исторические авторитеты, следует повлиять на правовые процессы. Речь шла не только о понимании римских юристов, но и о догматике римского права, применимой к современному миру. Исходя из этого, юриспруденция установила тесную связь между герменевтическими и догматическими задачами. Теория толкования не может основываться исключительно на намерениях законодателя. Вместо этого он должен был поднять “основание закона”

Реформация
Восстановление релевантного
Предмет герменевтики, который перестроился с реформацией и гуманизмом в начале шестнадцатого века, был правильной интерпретацией таких текстов, которые содержат фактические основы, которые должны быть восстановлены. Это было особенно верно для библейской герменевтики. Протестантская вера, которая по существу основана на достоверности и толковании Библии для ее легитимности. Реформация дала герменевтике устойчивые новые импульсы. Реформаторы полемизировали против традиции церковного учения и его трактовки текста аллегорическим методом. Они требовали возврата к тексту Священного Писания. Экзегезис должен быть объективным, объектно-связанным и свободным от любого субъективного произвола.

Лютер и Меланхтон
Мартин Лютер подчеркнул, что ключ к пониманию Библии – сам по себе («sui ipsius interpres»). Каждый христианин обладает способностью толковать и понимать Писание самостоятельно (принцип sola scriptura). По словам Лютера, не следует встречать Писание с предвзятым мнением, а обращать внимание на его собственную формулировку. Толкование Писания не должно мешать Писанию говорить свое, потому что иначе толкователь Писания отойдет на второй план.

Матиас Флаций
Ученик Меланхтона Матиас Флаций подчеркнул догматическое единство канона, которое он сыграл против индивидуальной интерпретации новозаветных писаний. Он строго ограничил лютеранский принцип «sacra scriptura sui ipsius interpres». Он подчеркнул необходимость в правильных языковых навыках для понимания якобы неясных мест в Библии, которые он разъяснил путем систематического использования параллельных мест в Писании. Часто он был в состоянии исследовать Августина и других отцов церкви. Трудности, которые мешали пониманию Библии в некоторых местах, были чисто лингвистическими или грамматическими: «Речь – это знак или изображение вещей и, так сказать, своего рода зрелище, через которое мы сами смотрим на вещи. Поэтому, если язык неясен ни сам по себе, ни для нас, мы с трудом узнаем вещи сами по себе. ”

эпоха Возрождения

Арс Критика
В эпоху Возрождения текстовая критика (ars critica) развивалась как самостоятельная дисциплина. Она стремилась к оригинальной форме текстов. Существующая традиция была разрушена или трансформирована открытием ее захороненного происхождения. Скрытое и изуродованное значение Библии и классики должно быть пересмотрено и обновлено. В упадке к первоисточникам должно было быть получено новое понимание того, что было искажено искажениями и злоупотреблениями: Библия – учение Церкви, традиция – классика – варварская латынь схоластики. Возрожденное изучение традиционной классики римской, а затем греческой античности в связи с печатанием букв привело к значительному расширению интерпретации и интерпретации текстов. Это пробудило потребность в новой методологии повсеместно прорастающих наук. Новый органон знаний должен заменить или дополнить Аристотеля. Только теперь герменевтика смирилась.

Иоганн Конрад Даннхауэр
Иоганн Конрад Даннхауэр с 1630 года разработал свой забытый до сих пор шрифт «Idea Boni Interpretis» как «hermeneutica generalis». В 1654 году он опубликовал свою работу «Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum»: для истинного толкования и «устранения тьмы» необходимы неподкупность суждения, исследование предшествующего и последующего, соблюдение аналогии, ключ сообщение (Scopus) и назначение текста, знание языка, использованное автором и рассмотрение ошибок перевода. Даннхауэр подчеркнул важность общей герменевтики:

Просвещение
Богословская герменевтика раннего Просвещения отвергла доктрину словесного вдохновения и стремилась получить общие правила понимания. В то время историческая библейская критика обрела свою первую герменевтическую легитимность.

Барух де Спиноза
Герменевтика Спинозы защищает свободу философии над теологией. Свободно и беспристрастно текст должен быть критически и исторически исследован. То, что нельзя отнять у нее в полной ясности, недопустимо. Спектозовский трактат богословский-политический, опубликованный в 1670 году, содержит критику понятия чудес и утверждает, что разум может быть признан только рациональным, то есть возможным. То, что в Писании оскорбляет разум, требует естественного объяснения. Библия не намерена учить науке. Поэтому различие между разумом и верой не должно быть устранено. Слово Божье учит любви к Богу и милосердию. Он не идентичен сценарию. Это только передает знания, необходимые для понимания заповеди божественной любви. Остальная часть Библии Размышления о Боге и мире не составляют ядро ​​откровения. Все содержание Писания адаптировано к человеческому пониманию и воображению.

Иоганн Мартин Хладни / Хладениус
Иоганн Мартин Хладни представил в 1742 году аспект в герменевтической теории, который остается актуальным в различных отношениях: «Те обстоятельства нашей души, нашего тела и всего нашего человека, которые создают или являются причиной, которые мы сами будем называть «Так вот, а не иначе, давайте назовем Сехе-Пункта». По словам Хладни, Лейбниц ввел термин «Сихпункт», чтобы обозначить неприводимые Перспективы Монад. Только рассмотрение точки зрения делает объективность возможной, потому что только таким образом появляется возможность адекватно учитывать индивидуальные «изменения, которые люди имеют в отношении вещи». Таким образом, Хладни заботится о правильном понимании через репатриацию на ведущую точку зрения. Лингвистический объективизм, который воздерживался бы от этой точки зрения, полностью прошел бы мимо вещей. Это основной принцип универсальной герменевтики.

Георг Фридрих Майер
Подобно Хладениусу, Георг Фридрих Майер со своей работой по искусству интерпретации в 1757 году принадлежал к эпохе Просвещения. Майер распространил герменевтическое утверждение далеко за пределы интерпретации текста на универсальную герменевтику, которая была направлена ​​на признаки всех видов, как естественных, так и искусственных. Понимание, следовательно, означает классификацию в мире, охватывающем знаки. Гармония всего мира, в свою очередь, согласно Мейеру, поднимает идею Лейбница о лучшем из всех миров, что каждый знак может относиться к другому, потому что в этом мире существует оптимальный контекст знаков.

Иммануил Кант
Тот факт, что герменевтические подходы, предписывающие концепцию рационализации Просвещения, больше не играли роли и совершенно забыты, восходит к эффекту Канта, чья критика чистого разума в эпистемологических терминах привела к краху Просвещения. рациональное мировоззрение. В разграничении Канта между миром явлений, опосредованным человеческим аппаратом знания, и «вещами в себе» лежит «один из тайных корней романтики и подъема, который с тех пор пришел к герменевтике». С пониманием границ человеческих когнитивных способностей, которые продвигал Кант, герменевтика с 19-го века, среди прочего, столкнулась с проблемой исторической привязанности человеческого мышления и понимания.

Современная герменевтика
Дисциплина герменевтики возникла с новым гуманистическим образованием 15-го века как историческая и критическая методология анализа текстов. В триумфе ранней современной герменевтики итальянский гуманист Лоренцо Валла в 1440 году доказал, что дар Константина был подделкой. Это было сделано посредством внутреннего доказательства самого текста. Таким образом, герменевтика расширилась от своей средневековой роли объяснения истинного значения Библии.

Однако библейская герменевтика не угасла. Например, протестантская реформация вызвала новый интерес к толкованию Библии, что отошло от толковательной традиции, сложившейся в средние века, к самим текстам. Мартин Лютер и Джон Кальвин подчеркивали, что scriptura sui ipsius interpres (само Писание интерпретирует). Кальвин использовал brevitas et облегчение как аспект богословской герменевтики.

Рационалистическое Просвещение побудило герменевтиков, особенно протестантских экзегетистов, рассматривать библейские тексты как светские классические тексты. Они истолковали Писание как реакцию на исторические или социальные силы, чтобы, например, явные противоречия и трудные отрывки в Новом Завете можно было прояснить, сравнивая их возможные значения с современными христианскими практиками.

Фридрих Шляймахер (1768–1834) исследовал природу понимания в отношении не только проблемы расшифровки священных текстов, но и всех человеческих текстов и способов общения.

Интерпретация текста должна осуществляться путем формирования его содержания с точки зрения общей организации работы. Шлейермахер различал грамматическую интерпретацию и психологическую интерпретацию. Первый изучает, как работа состоит из общих идей; последний изучает своеобразные сочетания, которые характеризуют произведение в целом. Он сказал, что каждая проблема интерпретации – это проблема понимания и даже определила герменевтику как искусство избегания недоразумений. Недопонимания нужно было избегать посредством знания грамматических и психологических законов.

Во времена Шляймахера произошел фундаментальный сдвиг от понимания не просто точных слов и их объективного значения к пониманию отличительного характера и точки зрения писателя.

Герменевтика XIX и XX веков возникла как теория понимания (Verstehen) благодаря работе Фридриха Шлейермахера («Романтическая герменевтика и методологическая герменевтика»), Августа Бекха (методологическая герменевтика), Вильгельма Дильтея (эпистемологическая герменевтика), Мартина Хайдемегента (Мартин Хайдеггерт) герменевтическая феноменология и трансцендентальная герменевтическая феноменология), Ганс-Георг Гадамер (онтологическая герменевтика), Лев Штраус (страусовская герменевтика), Поль Рикёр (герменевтическая феноменология), Вальтер Бенжамен (марксистская герменевтика), Эрнст Блох (радикалист Марксистский марксист) герменевтика, а именно деконструкция), Ричард Кирни (диакритическая герменевтика), Фредрик Джеймсон (марксистская герменевтика) и Джон Томпсон (критическая герменевтика).

Что касается связи герменевтики с проблемами аналитической философии, то, в частности, среди аналитических хайдеггеровцев и тех, кто работает над философией науки Хайдеггера, была предпринята попытка найти герменевтический проект Хайдеггера в дебатах, касающихся реализма и антиреализма: были представлены аргументы как для герменевтического идеализма Хайдеггера (тезис, значение которого определяет ссылку, или, что то же самое, что наше понимание бытия сущностей является тем, что определяет сущности как сущности), так и для герменевтического реализма Хайдеггера (тезис о том, что (а) существует природа в себе и наука может дать нам объяснение того, как эта природа работает, и (б) что (а) совместимо с онтологическими последствиями нашей повседневной практики).

Философы, которые работали, чтобы объединить аналитическую философию с герменевтикой, включают Георга Хенрика фон Райта и Питера Винча. Рой Дж. Говард назвал этот подход аналитической герменевтикой.

Другие современные философы, на которых повлияла герменевтическая традиция, включают Чарльза Тейлора (занимающегося герменевтикой) и Дагфинна Фоллесдаля.

Дильтей (1833–1911)
Вильгельм Дильтей еще больше расширил герменевтику, связав интерпретацию с исторической объективацией. Понимание движется от внешних проявлений человеческой деятельности и продуктивности к исследованию их внутреннего значения. В своем последнем важном эссе «Понимание других людей и их проявления жизни» (1910) Дильтей ясно дал понять, что этот переход от внешнего к внутреннему, от выражения к тому, что выражается, не основан на эмпатии. Сочувствие предполагает прямую идентификацию с Другим. Интерпретация предполагает косвенное или опосредованное понимание, которое может быть достигнуто только путем помещения человеческих выражений в их исторический контекст. Таким образом, понимание – это не процесс восстановления душевного состояния автора, а процесс формулирования того, что выражено в его работе.

Дильтей разделил науки о разуме (гуманитарные науки) на три структурных уровня: опыт, выражение и понимание.

Опыт означает чувствовать ситуацию или вещь лично. Дильтей предположил, что мы всегда можем понять значение неизвестной мысли, когда пытаемся ее испытать. Его понимание опыта очень похоже на понимание феноменолога Эдмунда Гуссерля.
Выражение преобразует опыт в значение, потому что дискурс привлекает кого-то вне себя. Каждое высказывание является выражением. Дильтей предположил, что всегда можно вернуться к выражению, особенно к его письменной форме, и эта практика имеет ту же объективную ценность, что и эксперимент в науке. Возможность возвращения делает возможным научный анализ, и поэтому гуманитарные науки могут быть обозначены как наука. Более того, он предположил, что выражение может «говорить» больше, чем говорит говорящий, потому что выражение несет в себе значения, которые индивидуальное сознание может не полностью понять.
По мнению Дильтея, последним структурным уровнем науки о разуме является понимание, которое включает в себя как понимание, так и непонимание. Непонимание означает, более или менее, неправильное понимание. Он предполагал, что понимание порождает сосуществование: «тот, кто понимает, понимает других; тот, кто не понимает, остается один».
Хайдеггер (1889–1976)
В 20-м веке философская герменевтика Мартина Хайдеггера сместила акцент с интерпретации на экзистенциальное понимание, укоренившееся в фундаментальной онтологии, которая рассматривалась скорее как прямой и, следовательно, более аутентичный способ существования в мире (In-der- Welt-sein), а не просто как «способ познания». Например, он призвал к «особой герменевтике эмпатии», чтобы растворить классическую философскую проблему «других умов», поставив проблему в контексте существования человеческого родства. (Сам Хайдеггер не завершил это расследование.)

Сторонники этого подхода утверждают, что некоторые тексты и люди, которые их производят, не могут быть изучены с помощью тех же научных методов, которые используются в естественных науках, и, таким образом, опираются на аргументы, подобные тем, которые есть у антипозитивизма. Более того, они утверждают, что такие тексты являются условным выражением опыта автора. Таким образом, интерпретация таких текстов покажет что-то о социальном контексте, в котором они были сформированы, и, что более важно, предоставит читателю возможность поделиться опытом автора.

Взаимность между текстом и контекстом является частью того, что Хайдеггер называл герменевтическим кругом. Среди ключевых мыслителей, разработавших эту идею, был социолог Макс Вебер.

Гадамер (1900–2002) и соавт.
Герменевтика Ханса-Георга Гадамера – это развитие герменевтики его учителя Хайдеггера. Гадамер утверждал, что методическое созерцание противоположно опыту и рефлексии. Мы можем достичь истины только путем понимания или овладения нашим опытом. По словам Гадамера, наше понимание не фиксировано, а скорее меняется и всегда указывает на новые перспективы. Самое главное – раскрыть природу индивидуального понимания.

Гадамер отметил, что предубеждение является элементом нашего понимания и само по себе не имеет ценности. Действительно, предубеждения, в смысле предварительных суждений о том, что мы хотим понять, неизбежны. Быть чуждым определенной традиции является условием нашего понимания. Он сказал, что мы никогда не можем выйти за пределы нашей традиции – все, что мы можем сделать, это попытаться понять это. Это дополнительно развивает идею герменевтического круга.

Герменевтика Бернарда Лонергана (1904–1984) менее известна, но аргумент в пользу того, что его работа стала кульминацией постмодернистской герменевтической революции, начавшейся с Хайдеггера, был сделан в нескольких статьях специалистом по Лонергану Фредериком Г. Лоуренсом.

Поль Рикёр (1913–2005) разработал герменевтику, основанную на концепциях Хайдеггера. Его работа во многом отличается от работы Гадамера.

Карл-Отто Апель (р. 1922) разработал герменевтику на основе американской семиотики. Он применил свою модель для обсуждения этики с политическими мотивами, схожими с мотивами критической теории.

Юрген Хабермас (р. 1929) подверг критике консерватизм предыдущих герменевтиков, особенно Гадамера, потому что их акцент на традиции, казалось, подрывал возможности для социальной критики и трансформации. Он также подверг критике марксизм и предыдущих членов Франкфуртской школы за то, что они упустили герменевтическое измерение критической теории.

Хабермас включил понятие жизненного мира и подчеркнул важность социальной теории взаимодействия, общения, труда и производства. Он рассматривал герменевтику как измерение критической социальной теории.

Андрес Ортис-Осес (р. 1943) развил свою символическую герменевтику как средиземноморский ответ на североевропейскую герменевтику. Его основное утверждение относительно символического понимания мира состоит в том, что значение – это символическое исцеление травмы.

Двумя другими важными герменевтическими учеными являются Жан Грондин (р. 1955) и Маурицио Феррарис (р. 1956).

Маурисио Бехо ввел термин и дисциплину аналогичной герменевтики, которая является типом герменевтики, основанной на интерпретации и учитывающей множество аспектов значения. Он черпал категории как из аналитической и континентальной философии, так и из истории мысли.

Двое ученых, опубликовавших критику герменевтики Гадамера, – это итальянский юрист Эмилио Бетти и американский теоретик литературы Э.Д. Хирш.

Новая герменевтика
Новая герменевтика – это теория и методология интерпретации для понимания библейских текстов через экзистенциализм. Суть новой герменевтики подчеркивает не только существование языка, но и тот факт, что язык существует в истории индивидуальной жизни. Это называется языковым событием. Эрнст Фукс, Герхард Эбелинг и Джеймс М. Робинсон – ученые, представляющие новую герменевтику.

Марксистская герменевтика
Метод марксистской герменевтики был разработан в основном работами Вальтера Бенджамина и Фредрика Джеймсона. Бенджамин описывает свою теорию аллегории в своем исследовании Ursprung des deutschen Trauerspiels («Trauerspiel» буквально означает «траурная игра», но часто переводится как «трагическая драма»). Фредрик Джеймсон опирается на библейскую герменевтику, Эрнста Блоха и работу Нортропа Фрая, чтобы продвинуть свою теорию марксистской герменевтики в своем влиятельном «Политическом бессознательном». Марксистская герменевтика Джеймсона изложена в первой главе книги, озаглавленной «О толковании». Джеймсон переосмысливает (и секуляризирует) четырехчастную систему (или четыре уровня) библейского толкования (буквального; морального; аллегорического; анагогического), чтобы связать интерпретацию с Способ производства, и в конце концов,

Объективная герменевтика
Карл Поппер впервые использовал термин «объективная герменевтика» в своем «Объективном знании» (1972).

В 1992 году во Франкфурте-на-Майне была создана Ассоциация объективной герменевтики (AGOH) учеными различных дисциплин в области гуманитарных и социальных наук. Его цель – предоставить всем ученым, которые используют методологию объективной герменевтики, средства обмена информацией.

В одном из немногих переведенных текстов этой немецкой школы герменевтики ее основатели заявили:

Наш подход основан на эмпирическом исследовании семейных взаимодействий, а также на размышлении о процедурах интерпретации, используемых в нашем исследовании. В настоящее время мы будем называть его объективной герменевтикой, чтобы четко отличать ее от традиционных герменевтических техник и ориентиров. Общее значение для социологического анализа объективной герменевтики связано с тем фактом, что в социальных науках интерпретационные методы составляют фундаментальные процедуры измерения и генерации исследовательских данных, относящихся к теории. С нашей точки зрения, стандартные, негерменевтические методы количественного социального исследования могут быть оправданы только потому, что они позволяют сократить сбор данных (а исследование «экономика» происходит в определенных условиях). Принимая во внимание, что общепринятый методологический подход в социальных науках оправдывает качественные подходы как исследовательские или подготовительные действия, за которыми следуют стандартизированные подходы и методы как фактические научные процедуры (обеспечивающие точность, обоснованность и объективность), мы рассматриваем герменевтические процедуры как основной метод для получение точных и достоверных знаний в области социальных наук. Однако мы не просто отвергаем альтернативные подходы догматически. Они на самом деле полезны везде, где потеря точности и объективности, обусловленная требованием исследовательской экономики, может быть оправдана и допущена в свете предшествующего герменевтически проясненного опыта исследований. Преемственные стандартизированные подходы и методы являются фактическими научными процедурами (обеспечивающими точность, обоснованность и объективность), мы рассматриваем герменевтические процедуры как основной метод получения точных и достоверных знаний в социальных науках. Однако мы не просто отвергаем альтернативные подходы догматически. Они на самом деле полезны везде, где потеря точности и объективности, обусловленная требованием исследовательской экономики, может быть оправдана и допущена в свете предшествующего герменевтически проясненного опыта исследований. Преемственные стандартизированные подходы и методы являются фактическими научными процедурами (обеспечивающими точность, обоснованность и объективность), мы рассматриваем герменевтические процедуры как основной метод получения точных и достоверных знаний в социальных науках. Однако мы не просто отвергаем альтернативные подходы догматически. Они на самом деле полезны везде, где потеря точности и объективности, обусловленная требованием исследовательской экономики, может быть оправдана и допущена в свете предшествующего герменевтически проясненного опыта исследований.

Приложения

Археология
В археологии герменевтика означает интерпретацию и понимание материала посредством анализа возможных значений и социального использования.

Сторонники утверждают, что интерпретация артефактов неизбежно является герменевтической, потому что мы не можем знать наверняка значение, стоящее за ними. Мы можем применять только современные ценности при интерпретации. Это чаще всего встречается в каменных орудиях, где такие описания, как «скребок», могут быть очень субъективными и фактически бездоказательными вплоть до развития анализа микроволн около тридцати лет назад.

Противники утверждают, что герменевтический подход слишком релятивистский и что их собственные интерпретации основаны на оценке здравого смысла.

Архитектура
В кругах феноменологии существует несколько традиций архитектурной науки, основанной на герменевтике Хайдеггера и Гадамера, таких как Кристиан Норберг-Шульц и Надер Эль-Бизри. Линдсей Джонс исследует способ получения архитектуры и то, как этот прием изменяется со временем и контекстом (например, как здание интерпретируется критиками, пользователями и историками). Далибор Весели помещает герменевтику в критику применения чрезмерно научного мышления к архитектуре. Эта традиция вписывается в критику Просвещения и также послужила основой для преподавания в дизайн-студии. Адриан Снодграсс рассматривает изучение истории и азиатских культур архитекторами как герменевтическую встречу с инаковостью. Он также использует аргументы герменевтики, чтобы объяснить дизайн как процесс интерпретации.

Окружающая среда
Экологическая герменевтика применяет герменевтику к экологическим проблемам, широко понимаемым в таких предметах, как «природа» и «дикая природа» (оба термина являются вопросами герменевтического раздора), ландшафтах, экосистемах, искусственной среде обитания (где она перекрывает архитектурную герменевтику), межвидовых отношениях, отношение тела к миру и многое другое.

Международные отношения
Поскольку герменевтика является основой как критической теории, так и основополагающей теории (обе из которых внесли важный вклад в постпозитивистскую ветвь теории международных отношений и политической науки), она применяется к международным отношениям.

Стив Смит называет герменевтику основным способом обоснования фундаменталистской, но постпозитивистской теории международных отношений.

Радикальный постмодернизм является примером постпозитивистской, но антиосновательной парадигмы международных отношений.

Юриспруденция
Некоторые ученые утверждают, что юриспруденция и теология являются особыми формами герменевтики из-за необходимости толковать правовые традиции или тексты Священных Писаний. Более того, проблема толкования была центральной в теории права, по крайней мере, с 11-го века.

В средние века и в итальянском ренессансе школы глоссаторов, комментаторов и usus modernus отличались своим подходом к интерпретации «законов» (главным образом, Corpus Juris Civilis Юстиниана). Болонский университет породил «законный ренессанс» в 11 веке, когда Corpus Juris Civilis был заново открыт и систематически изучался такими людьми, как Ирнериус и Йоханнес Грациан. Это был интерпретативный Ренессанс. Впоследствии они были полностью разработаны Томасом Аквинским и Альберико Джентили.

С тех пор интерпретация всегда была в центре правовой мысли. Фридрих Карл фон Савиньи и Эмилио Бетти, среди прочих, внесли значительный вклад в общую герменевтику. Юридический интерпретативизм, наиболее известный у Рональда Дворкина, можно рассматривать как ветвь философской герменевтики.

Политическая философия
Итальянский философ Джанни Ваттимо и испанский философ Сантьяго Забала в своей книге «Герменевтический коммунизм», обсуждая современные капиталистические режимы, заявили, что «политика описаний не навязывает власть для того, чтобы доминировать как философия; скорее, она функциональна для продолжающееся существование общества господства, которое преследует истину в форме навязывания (насилия), сохранения (реализма) и триумфа (истории) “.

Ваттимо и Забала также заявили, что они рассматривают интерпретацию как анархию, и подтвердили, что «существование есть интерпретация» и что «герменевтика – это слабая мысль».

Психоанализ
Психоаналитики широко использовали герменевтику с тех пор, как Зигмунд Фрейд впервые породил их дисциплину. В 1900 году Фрейд написал, что название, которое он выбрал для «Интерпретации снов», ясно показывает, какой из традиционных подходов к проблеме снов, которым я склонен следовать … «интерпретация» сна подразумевает присвоение ему «значения».

Французский психоаналитик Жак Лакан позже распространил фрейдовскую герменевтику на другие психические сферы. На его раннюю работу 1930–50-х годов особенно повлияли Хайдеггер и герменевтическая феноменология Мориса Мерло-Понти.

Психология
Психологи и компьютерные ученые недавно заинтересовались герменевтикой, особенно как альтернативой когнитивизму.

Критика Хьюберта Дрейфуса традиционного искусственного интеллекта была влиятельной среди психологов, которые заинтересованы в герменевтических подходах к смыслу и интерпретации, как обсуждали такие философы, как Мартин Хайдеггер (см. Воплощенное познание) и Людвиг Витгенштейн (см. Дискурсивная психология).

Герменевтика также оказывает влияние на гуманистическую психологию.

Религия и богословие
Понимание богословского текста зависит от конкретной герменевтической точки зрения читателя. Некоторые теоретики, такие как Поль Рикёр, применили современную философскую герменевтику к богословским текстам (в случае Рикёра, Библии).

Мирча Элиаде, как герменевтик, понимает религию как «опыт священного» и интерпретирует священное по отношению к мирскому. Румынский ученый подчеркивает, что отношение между сакральным и мирским является не противопоставлением, а взаимодополняемостью, интерпретируя мирское как иерофанию. Герменевтика мифа является частью герменевтики религии. Миф не должен быть истолкован как иллюзия или ложь, потому что в мифе есть истина, которую нужно открыть заново. Мирча Элиаде интерпретирует миф как «священную историю». Он вводит понятие «тотальная герменевтика».

Наука о безопасности
В области науки о безопасности, и особенно в изучении надежности человека, ученые все больше интересуются герменевтическими подходами.

Эргономист Дональд Тейлор предположил, что механистические модели человеческого поведения позволят нам продвинуться далеко вперед только в плане уменьшения аварийности, и что наука о безопасности должна учитывать значение аварий для людей.

Другие ученые в этой области пытались создать таксономии безопасности, которые используют герменевтические концепции с точки зрения их классификации качественных данных.

Социология
В социологии герменевтика – это интерпретация и понимание социальных событий посредством анализа их значений для людей, участвующих в событиях. Он пользовался популярностью в 1960-х и 1970-х годах и отличается от других интерпретирующих социологических школ тем, что подчеркивает важность контекста и формы в любом данном социальном поведении.

Центральный принцип социологической герменевтики заключается в том, что значение действия или утверждения можно узнать только в контексте дискурса или мировоззрения, из которого они происходят. Контекст имеет решающее значение для понимания; действие или событие, имеющее значительный вес для одного человека или культуры, может рассматриваться как бессмысленное или совершенно отличное от другого. Например, жест «большой палец вверх» широко признается как знак хорошо выполненной работы в Соединенных Штатах, в то время как другие культуры считают это оскорблением. Аналогичным образом, помещение листа бумаги в ящик может считаться бессмысленным актом, если он не помещен в контекст демократических выборов (акт помещения бюллетеня для голосования в ящик).

Фридрих Шляймахер, которого многие считают отцом социологической герменевтики, считает, что для того, чтобы интерпретатор мог понять работу другого автора, он должен ознакомиться с историческим контекстом, в котором автор опубликовал свои мысли. Его работа привела к вдохновению “герменевтического круга” Хайдеггера – часто упоминаемой модели, которая утверждает, что понимание отдельных частей текста основано на их понимании всего текста, в то время как понимание всего текста зависит от понимания каждого индивидуальная часть. Герменевтика в социологии также находилась под сильным влиянием немецкого философа Ганса-Георга Гадамера.

Критика
Юрген Хабермас критикует герменевтику Гадамера как непригодную для понимания общества, потому что она не в состоянии объяснить вопросы социальной реальности, такие как труд и господство.

Мюррей Ротбард и Ханс Херманн-Хоппе, оба экономисты австрийской школы, подвергли критике герменевтический подход к экономике.