Herméneutiques

L’herméneutique est la théorie et la méthodologie de l’interprétation, en particulier l’interprétation des textes bibliques, de la littérature de sagesse et des textes philosophiques.

L’herméneutique moderne comprend la communication verbale et non verbale ainsi que la sémiotique, les présuppositions et les pré-compréhensions. L’herméneutique a été largement appliquée aux sciences humaines, notamment en droit, en histoire et en théologie.

L’herméneutique a été initialement appliquée à l’interprétation, ou à l’exégèse, des Écritures, et a ensuite été élargie aux questions d’interprétation générale. Les termes herméneutique et exégèse sont parfois utilisés de manière interchangeable. L’herméneutique est une discipline plus large qui comprend la communication écrite, verbale et non verbale. L’exégèse porte principalement sur le mot et la grammaire des textes.

L’herméneutique, en tant que nom de comptage au singulier, fait référence à une méthode d’interprétation particulière (voir, au contraire, double herméneutique).

Dans les traditions religieuses

Herméneutique mésopotamienne

L’herméneutique talmudique Les
résumés des principes selon lesquels la Torah peut être interprétée remontent au moins à Hillel l’Ancien, bien que les treize principes énoncés dans la Baraita de Rabbi Ishmael soient peut-être les plus connus. Ces principes allaient des règles classiques de la logique (par exemple, un argument a fortiori [connu en hébreu sous le nom de וחומר – kal v’chomer]) à des règles plus étendues, telles que la règle selon laquelle un passage pourrait être interprété en référence à un autre passage dans lequel le même mot apparaît (Gezerah Shavah). Les rabbins n’ont pas attribué un pouvoir de persuasion égal aux différents principes.

L’herméneutique juive traditionnelle différait de la méthode grecque en ce que les rabbins considéraient le Tanakh (le canon biblique juif) sans erreur. Toute incohérence apparente doit être comprise au moyen d’un examen attentif d’un texte donné dans le contexte d’autres textes. Il y avait différents niveaux d’interprétation: certains étaient utilisés pour définir le sens clair du texte, certains exposaient la loi donnée dans le texte et d’autres trouvaient des niveaux de compréhension secrets ou mystiques.

L’herméneutique védique L’herméneutique
védique implique l’exégèse des Vedas, les premiers textes sacrés de l’hindouisme. Le Mimamsa était la principale école herméneutique et son objectif principal était de comprendre ce que le Dharma (la vie juste) impliquait dans une étude herméneutique détaillée des Vedas. Ils ont également établi les règles pour les différents rituels qui devaient être exécutés avec précision.

Le texte fondateur est le Sutra Mimamsa de Jaimini (3ème au 1er siècle avant notre ère) avec un commentaire majeur de Śabara (vers le 5ème ou le 6ème siècle de notre ère). Le sutra Mimamsa a résumé les règles de base pour l’interprétation védique.

L’herméneutique bouddhiste L’herméneutique
bouddhiste traite de l’interprétation de la vaste littérature bouddhiste, en particulier des textes dits parlés par le Bouddha (Buddhavacana) et d’autres êtres éclairés. L’herméneutique bouddhiste est profondément liée à la pratique spirituelle bouddhiste et son but ultime est d’extraire des moyens habiles d’atteindre l’illumination spirituelle ou le nirvana. Une question centrale dans l’herméneutique bouddhiste est de savoir quels enseignements bouddhistes sont explicites, représentant la vérité ultime, et quels enseignements sont simplement conventionnels ou relatifs.

L’herméneutique
biblique L’herméneutique biblique est l’étude des principes d’interprétation de la Bible. Bien que les herméneutiques bibliques bibliques et chrétiennes se chevauchent, elles ont des traditions d’interprétation distinctes.

Les premières traditions patristiques de l’exégèse biblique présentaient au départ peu de caractéristiques unificatrices, mais tendaient à s’unifier dans les dernières écoles d’herméneutique biblique.

Augustine propose l’herméneutique et l’homilétique dans son De doctrina christiana. Il souligne l’importance de l’humilité dans l’étude des Écritures. Il considère également le double commandement de l’amour de Matthieu 22 comme le cœur de la foi chrétienne. Dans l’herméneutique d’Augustin, les signes jouent un rôle important. Dieu peut communiquer avec le croyant à travers les signes des Écritures. Ainsi, l’humilité, l’amour et la connaissance des signes sont un présupposé herméneutique essentiel pour une interprétation correcte des Écritures. Bien qu’Augustin approuve certains enseignements du platonisme de son temps, il les corrige et les reformule selon une doctrine théocentrique de la Bible. De même, dans une discipline pratique, il modifie la théorie classique de l’oratoire de manière chrétienne. Il souligne la signification d’une étude diligente de la Bible et de la prière comme étant plus que de simples connaissances humaines et compétences oratoires. En guise de conclusion, Augustin encourage l’interprète et le prédicateur de la Bible à rechercher une vie saine et, surtout, à aimer Dieu et son prochain.

Il existe traditionnellement un sens de l’herméneutique biblique à quatre niveaux: littéral, moral, allégorique (spirituel) et anagogique.

Dans l’
Encyclopædia Britannica littérale, on entend par analyse littérale: “un texte biblique doit être déchiffré conformément au” sens ordinaire “exprimé par sa construction linguistique et son contexte historique”. L’intention des auteurs correspondrait au sens littéral. L’herméneutique littérale est souvent associée à l’inspiration verbale de la Bible.

Interprétation morale La morale recherche des leçons de morale qui peuvent être comprises à partir d’écrits dans la Bible. Les allégories sont souvent classées dans cette catégorie.

Allégorique
Selon l’interprétation allégorique, les récits bibliques ont un deuxième niveau de référence qui dépasse les personnes, les événements et les choses explicitement mentionnés. Un type d’interprétation allégorique est connu sous le nom de typologie, où les personnages clés, les événements et les établissements de l’Ancien Testament sont considérés comme des «types» (motifs). Dans le Nouveau Testament, cela peut également inclure la préfiguration de personnes, d’objets et d’événements. Selon cette théorie, des lectures comme l’arche de Noé pourraient être comprises en utilisant l’arche comme un «type» d’église chrétienne conçue par Dieu dès le début.

Anagogical
Ce type d’interprétation est plus communément appelé interprétation mystique. Il prétend expliquer les événements de la Bible et leur relation avec ou prédire ce que l’avenir réserve. Cela est évident dans la Kabbale juive, qui tente de révéler la signification mystique des valeurs numériques des mots et des lettres hébraïques.

Dans le judaïsme, l’interprétation anagogique est également évidente dans le Zohar médiéval. Dans le christianisme, on peut le voir dans la mariologie.

Herméneutique philosophique
Bien que la fixation conceptuelle de l’herméneutique et son développement systématique dans son propre domaine de la théorie scientifique ne tombent que dans la première période moderne, ses racines historiques remontent beaucoup plus loin. L’herméneutique en tant qu’art d’interprétation tire ses origines de l’exégèse ancienne, de l’interprétation juive du Tanakh et des anciens enseignements indiens. L’interprétation des textes bibliques est alors devenue le véritable moteur du développement d’une herméneutique différenciée en tant que discipline scientifique.

Herméneutique ancienne

Explorer le sens
L’herméneutique a eu ses premières applications dans la religion grecque, la mythologie et la philosophie ancienne. L’art de la divination a exploré le sens caché d’un objet et a été appelé mantik (μαντεία). La théorie de l’interprétation traitait de la signification derrière les significations évidentes. Ainsi, l’exégèse (exégèse = interprétation, explication) des œuvres d’Homère a d’abord commenté le sens des mots et des phrases. Seulement à un niveau plus profond, il était nécessaire de discuter et d’interpréter le sens allégorique (αλληγορειν – pour le dire un peu différemment). Socrate a provoqué chez ses concitoyens la question de savoir en quoi consiste réellement leur futur destin et leur âme. Il soumit leurs réponses à une critique acerbe de la signification et tenta de montrer que tout devait être contrôlé pour obtenir un plancher de départ solide.

Platon
Selon Platon, les deux aspects de l’être, qui doivent être compris, sont la nature perceptible et l’être essentiel, qui ne peuvent pas être ressentis. L’âme ne recherche pas la qualité sensible, mais l’être essentiel. Pour chacune des choses, la réalisation spirituelle complète se déroule en cinq étapes:

le nom (que nous prononçons à voix haute),
la définition linguistique des termes (composée de mots de sens et de sens, par exemple “le cercle est la même distance partout à partir de son centre”),
la perceptible par les cinq sens (par exemple faite par le dessinateur ou tourneur), la
connaissance conceptuelle (compréhension par l’esprit raisonnant, conception cognitive de telles choses),
celle qui ne peut être discernée que par l’approfondissement de la raison et qui est le véritable archétype, l’idée de la chose (réalité idéale ou intelligible essence, la vérité pure, non-sensuelle, qui était à l’origine tout à fait essentielle).

Aristote
Pour Aristote, en plus de la déclaration en tant qu’expression et en tant que base élémentaire de la pensée logique, toute déclaration est toujours dans la question du rapport à sa signification. Déjà, dans la Grèce classique, les déclarations elles-mêmes étaient comprises comme une interprétation (ρμηνεύειν). La déclaration transforme une pensée intérieure en une langue parlée. L’interprétation de ce qui est parlé nécessite le chemin opposé de l’énoncé à l’intention de déclaration imaginaire: “Le ἑρμηνεύειν se révèle être un processus de transfert de sens qui revient de l’extérieur à un intérieur de sens.”

L’allégorie
Dans l’ancienne interprétation des textes en Grèce et dans le judaïsme, l’allégorie était importante. Il s’agit de la détermination d’un sens caché des textes, différent du sens littéral. La Stoa apporta une contribution essentielle au développement de méthodes allégoriques d’interprétation, qui influença à son tour l’interprétation de la Bible par les juifs, en particulier le Philon d’Alexandrie. Même Origène, en tant que premier commentateur chrétien de la Bible, a supposé qu’en plus du sens littéral dans les Écritures, un sens spirituel et émotionnel supérieur était présent. La dogmatique chrétienne primitiveIl devait faire face au conflit de sens qui existait entre l’histoire particulière du salut du peuple juif contenue dans l’Ancien Testament et la proclamation universaliste de Jésus dans le Nouveau Testament. Influencé par des idées néoplatoniques, Augustin a enseigné la montée de l’esprit sur le sens littéral et moral au sens spirituel. À son avis, les choses doivent également être comprises comme des signes (res et signa). Même le domaine des choses nécessite donc une exploration du sens de la création.

Exégèse médiévale
Au Moyen Âge chrétien, la tradition de l’exégèse antique s’est poursuivie dans sa structure de base de bipartition. Le sujet était la Bible. L’herméneutique patristique, résumée par Origène et Augustin, a été développée et présentée systématiquement par Cassian comme une méthode de quatre écritures. Les limites de la critique textuelle étaient déterminées par une doctrine, le code exégétique. La raison en était le conflit entre l’interprétation dogmatique et les résultats de nouvelles recherches à cette époque. Selon cette doctrine, la Bible avait un manteau extérieur, le cortex, qui enveloppait un noyau plus profond, le noyau.

Réception du droit romain
La tradition de l’herméneutique juridique a pris un nouveau sens lorsque la jurisprudence est devenue un art pertinent du point de vue économique et politique dans la lutte de la bourgeoisie urbaine naissante contre la noblesse. La lutte pour l’interprétation correcte des textes juridiques a conduit à une méthodologie herméneutique sécularisée. C’est devenu un processus de conception permettant de penser aux produits du passé. En s’appuyant sur des autorités historiques reconnues, les processus juridiques devraient être influencés. Il ne s’agissait pas seulement de comprendre les juristes romains, mais également d’appliquer la dogmatique du droit romain au monde moderne. À partir de là, la jurisprudence a développé un lien étroit entre les tâches herméneutiques et dogmatiques. La théorie de l’interprétation ne pourrait pas être fondée uniquement sur l’intention du législateur. Au lieu de cela, il devait soulever le “motif de la loi”

Réforme
Récupération de la pertinence
Le sujet de l’herméneutique, qui fut réaménagé avec la réforme et l’humanisme au début du XVIe siècle, était l’interprétation correcte de tels textes, qui contiennent l’essentiel à récupérer. Cela était particulièrement vrai pour l’herméneutique biblique. La foi protestante, qui repose essentiellement sur la validité et l’interprétation de la légitimité de la Bible. La réforme a donné à l’herméneutique de nouvelles impulsions durables. Les réformateurs ont polémique contre la tradition de la doctrine de l’église et son traitement du texte à la méthode allégorique. Ils ont demandé le retour au texte des Écritures. L’exégèse doit être objective, liée à un objet et libre de tout arbitraire subjectif.

Luther et Melanchthon
Martin Luther a souligné que la clé pour comprendre la Bible est en soi (“sui ipsius interpres”). Chaque chrétien possède la capacité d’interpréter et de comprendre les Écritures elles-mêmes (principe de la sola scriptura). Selon Luther, il ne faut pas rencontrer l’Écriture avec un avis préconçu, mais faire attention à sa propre formulation. L’interprétation des Écritures ne doit pas empêcher les Écritures de dire ce qui leur est propre, sinon l’interprète des Écritures tombera à l’arrière-plan.

Matthias Flacius
Matthias Flacius, élève de Melanchthon, a souligné l’unité dogmatique du canon, qu’il a opposée à l’interprétation individuelle des écrits du Nouveau Testament. Il restreignit sévèrement le principe luthérien “sacra scriptura sui ipsius interpres”. Il a insisté sur le besoin de solides compétences linguistiques pour comprendre des passages prétendument obscurs de la Bible, qu’il a clarifiés par l’utilisation systématique de passages parallèles dans les Écritures. Il était souvent capable de faire des recherches sur Augustin et d’autres pères d’église. Les difficultés qui empêchaient parfois la compréhension de la Bible étaient purement linguistiques ou grammaticales: “La parole est un signe ou une image de choses et, pour ainsi dire, une sorte de spectacle à travers lequel nous regardons les choses nous-mêmes. Par conséquent, si la langue est obscur en soi ou pour nous, nous reconnaissons péniblement les choses nous-mêmes à travers elles. ”

Renaissance

Ars critica
À la Renaissance, la critique textuelle (ars critica) s’est développée en tant que discipline indépendante. Elle s’est efforcée de conserver la forme originale des textes. La tradition existante a été brisée ou transformée par la découverte de ses origines enfouies. Le sens caché et défiguré de la Bible et des classiques devrait être revisité et renouvelé. Dans le déclin des sources originales, une nouvelle compréhension devait être acquise pour ce qui avait été corrompu par la déformation et l’abus: la Bible par la tradition enseignante de l’Église, les classiques par le latin barbare de la scolastique. La relance de l’étude des classiques classiques de l’antiquité romaine, puis grecque, en liaison avec l’impression de lettres, conduit à une extension considérable de l’interprétation et de l’interprétation des textes. Cela a réveillé le besoin d’une nouvelle méthodologie des sciences à germes partout. Un nouvel organe de la connaissance devrait remplacer ou compléter l’aristotélicien. Ce n’est que maintenant que l’herméneutique a fini par accepter.

Johann Conrad Dannhauer
Johann Conrad Dannhauer a conçu sa police “Idea Boni Interpretis” de 1630, jusque-là négligée, sous le nom “hermeneutica generalis”. En 1654, il publia son ouvrage “Hermeneutica sacra sive methodus exponendarar sacrarum litterarum”: Pour l’interprétation correcte et “l’élimination des ténèbres”, l’incorruptibilité du jugement, l’investigation du précédent et du suivant, l’observation de l’analogie, la clé message (Scopus) et l’objet du texte, la connaissance de la langue utilisée par l’auteur et la prise en compte des erreurs de traduction. Dannhauer a souligné l’importance de l’herméneutique générale:

Lumières
L’herméneutique théologique des Lumières primitives a rejeté la doctrine de l’inspiration verbale et cherché à obtenir des règles générales de compréhension. A cette époque, la critique biblique historique a trouvé sa première légitimité herméneutique.

Baruch de Spinoza
L’herméneutique de Spinoza défend la liberté de la philosophie sur la théologie. De manière libre et impartiale, l’écriture devrait être examinée de manière critique et historique. Ce qui ne peut être pris d’elle en toute clarté est inacceptable. Le Tractatus theologico-politicus de Spinoza, publié en 1670, contient une critique de la notion de miracles et affirme la prétention de la raison selon laquelle seul le rationnel, c’est-à-dire le possible, peut être reconnu. Cela dans les Écritures, auquel la raison s’offusque, exige une explication naturelle. La Bible n’a pas l’intention d’enseigner les sciences. Par conséquent, la distinction entre raison et foi ne doit pas être supprimée. La Parole de Dieu enseigne l’amour de Dieu et la charité. Ce n’est pas identique au script. Cela ne fait que véhiculer la connaissance nécessaire pour comprendre le commandement de l’amour divin. Le reste de la Bible ‘ Les spéculations sur Dieu et le monde ne constituent pas le noyau de la révélation. Tout le contenu de l’Écriture est adapté à la compréhension et à l’imagination humaines.

Johann Martin Chladni / Chladenius
Johann Martin Chladni a introduit en 1742 un aspect de la théorie herméneutique qui est resté d’actualité à divers égards: “Les circonstances de notre âme, de notre corps et de notre personne tout entière, qui font ou sont cause, que nous-mêmes appelons-le C’est ainsi et pas autrement que nous appelons Sehe-Punckt. “Selon Chladni, Leibniz a inventé le terme” Seehpunkt “pour désigner les perspectives irréductibles des monades. Seule la prise en compte du point de vue rend l’objectivité possible, car ce n’est qu’ainsi que se présente la possibilité de prendre en compte de manière adéquate les “changements que les personnes subissent d’une chose”. Ainsi, Chladni se préoccupe de la bonne compréhension à travers le rapatriement au point de vue principal. Un objectivisme linguistique qui s’abstiendrait du point de vue irait complètement au-delà des choses. C’est le principe de base de l’herméneutique universelle.

Georg Friedrich Meier
Comme Chladenius, Georg Friedrich Meier, avec son travail sur l’art de l’interprétation en 1757, appartenait au siècle des lumières. Meier a étendu la revendication herméneutique bien au-delà de l’interprétation du texte à une herméneutique universelle qui visait tous les signes, qu’ils soient naturels ou artificiels. Comprendre signifie donc la classification dans un monde de signes renfermant. Selon Meier, l’harmonie du monde entier reprend à son tour l’idée du meilleur de tous les mondes de Leibniz, selon laquelle chaque signe peut se référer à un autre, car il existe dans ce monde un contexte optimal de signes.

Emmanuel Kant
Le fait que les approches herméneutiques obligées au concept de rationalisation des Lumières ne joue plus et soit complètement oublié, remonte à l’effet de Kant, dont la critique de la raison pure en termes épistémologiques a conduit à l’effondrement des Lumières- vision du monde rationnelle. Dans la distinction de Kant entre le monde des phénomènes, médiatisé par l’appareil humain de la connaissance, et les «choses en elles-mêmes», se trouve «l’une des racines secrètes du romantisme et de la montée en puissance qui sont depuis apparues en herméneutique». Avec la compréhension des limites de la capacité cognitive humaine, ce que Kant a promu, l’herméneutique depuis le 19ème siècle a notamment fait face au problème de l’attachement historique à la pensée et à la compréhension humaines.

L’herméneutique moderne
La discipline de l’herméneutique a émergé avec la nouvelle éducation humaniste du 15ème siècle en tant que méthodologie historique et critique pour l’analyse de textes. Dans un triomphe de l’herméneutique moderne, l’humaniste italien Lorenzo Valla prouva en 1440 que la donation de Constantine était un faux. Cela a été fait par la preuve intrinsèque du texte lui-même. Ainsi, l’herméneutique a élargi son rôle médiéval consistant à expliquer le véritable sens de la Bible.

Cependant, l’herméneutique biblique n’est pas morte. Par exemple, la Réforme protestante a suscité un regain d’intérêt pour l’interprétation de la Bible, ce qui a permis de revenir à la tradition interprétative développée au cours du Moyen Âge et de revenir aux textes eux-mêmes. Martin Luther et John Calvin ont insisté sur le scriptura sui ipsius interpres (l’Écriture s’interprète elle-même). Calvin a utilisé brevitas et facilitas comme un aspect de l’herméneutique théologique.

Les Lumières rationalistes ont amené les herméneutistes, en particulier les exégètes protestants, à considérer les textes scripturaires comme des textes classiques laïques. Ils ont interprété les Écritures comme des réponses à des forces historiques ou sociales, afin de clarifier, par exemple, les contradictions apparentes et les passages difficiles du Nouveau Testament en comparant leurs significations possibles avec les pratiques chrétiennes contemporaines.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) a exploré la nature de la compréhension en ce qui concerne non seulement le problème du déchiffrement des textes sacrés, mais également tous les textes et modes de communication humains.

L’interprétation d’un texte doit procéder en encadrant son contenu en termes d’organisation globale du travail. Schleiermacher a distingué entre interprétation grammaticale et interprétation psychologique. Le premier étudie comment une œuvre est composée d’idées générales; ce dernier étudie les combinaisons particulières qui caractérisent l’œuvre dans son ensemble. Il a dit que chaque problème d’interprétation est un problème de compréhension et même que l’herméneutique est définie comme l’art d’éviter les malentendus. Les malentendus devaient être évités grâce à la connaissance des lois grammaticales et psychologiques.

À l’époque de Schleiermacher, la compréhension, non seulement des mots exacts et de leur signification objective, s’est transformée en une compréhension du caractère et du point de vue particuliers de l’auteur.

L’herméneutique des XIXe et XXe siècles est devenue une théorie de la compréhension (Verstehen) à travers les travaux de Friedrich Schleiermacher (herméneutique romantique et herméneutique méthodologique), August Böckh (herméneutique méthodologique), Wilhelm Dilthey (herméneutique épistémologique), Martin Heidegger (herménie ontologique phénoménologie herméneutique et phénoménologie herméneutique transcendantale), Hans-Georg Gadamer (herméneutique ontologique), Leo Strauss (herméneutique straussienne), Paul Ricœur (phénoménologie herméneutique), Walter Benjamin (herméneutique marxiste), Ernst Bloch (herméneutique marxiste), Aren, herméneutique, à savoir déconstruction), Richard Kearney (herméneutique diacritique), Fredric Jameson (herméneutique marxiste) et John Thompson (herméneutique critique).

En ce qui concerne la relation entre l’herméneutique et les problèmes de philosophie analytique, il y a eu, en particulier parmi les Heideggeriens analytiques et ceux qui travaillent sur la philosophie de la science de Heidegger, une tentative visant à situer le projet herméneutique de Heidegger dans des débats sur le réalisme et l’anti-réalisme: des arguments ont été présentés à la fois pour l’idéalisme herméneutique de Heidegger (la thèse que le sens détermine la référence ou, de manière équivalente, que notre compréhension de l’être d’entités est ce qui détermine les entités en tant qu’entités) et pour le réalisme herméneutique de Heidegger (la thèse selon laquelle (a) il y a une nature en soi et la science peut nous expliquer comment fonctionne la nature et (b) que (a) est compatible avec les implications ontologiques de nos pratiques quotidiennes).

Georg Henrik von Wright et Peter Winch font partie des philosophes qui ont travaillé pour associer philosophie analytique et herméneutique. Roy J. Howard a qualifié cette approche d’herméneutique analytique.

Parmi les autres philosophes contemporains influencés par la tradition herméneutique, on peut citer Charles Taylor (herméneutique engagée) et Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833-1911)
Wilhelm Dilthey élargit encore plus l’herméneutique en reliant l’interprétation à l’objectivation historique. La compréhension passe des manifestations extérieures de l’action et de la productivité humaines à l’exploration de leur signification intérieure. Dans son dernier essai important, “La compréhension des autres personnes et de leurs manifestations de la vie” (1910), Dilthey expliqua clairement que ce passage de l’extérieur à l’intérieur, de l’expression à ce qui est exprimé, ne repose pas sur l’empathie. L’empathie implique une identification directe avec l’autre. L’interprétation implique une compréhension indirecte ou médiatisée qui ne peut être atteinte qu’en plaçant les expressions humaines dans leur contexte historique. Ainsi, la compréhension n’est pas un processus de reconstruction de l’état d’esprit de l’auteur, mais un processus d’articulation de ce qui est exprimé dans son travail.

Dilthey a divisé les sciences de l’esprit (sciences humaines) en trois niveaux structurels: l’expérience, l’expression et la compréhension.

Expérience signifie ressentir une situation ou une chose personnellement. Dilthey a suggéré que nous puissions toujours saisir le sens d’une pensée inconnue lorsque nous essayons de l’expérimenter. Sa compréhension de l’expérience est très similaire à celle du phénoménologue Edmund Husserl.
L’expression convertit l’expérience en sens parce que le discours a un attrait pour quelqu’un en dehors de soi. Chaque dicton est une expression. Dilthey a suggéré que l’on puisse toujours revenir à une expression, en particulier à sa forme écrite, et que cette pratique a la même valeur objective qu’une expérience scientifique. La possibilité de revenir rend l’analyse scientifique possible, et donc les sciences humaines peuvent être qualifiées de science. En outre, il a supposé qu’une expression peut être “en dire” plus que l’intention du locuteur, car elle fait ressortir des significations que la conscience individuelle peut ne pas comprendre complètement.
Le dernier niveau structurel de la science de l’esprit, selon Dilthey, est la compréhension, qui est un niveau qui contient à la fois la compréhension et l’incompréhension. L’incompréhension signifie plus ou moins une mauvaise compréhension. Il a supposé que la compréhension produit la coexistence: “celui qui comprend, comprend les autres; celui qui ne comprend pas reste seul”.
Heidegger (1889-1976)
Au 20ème siècle, l’herméneutique philosophique de Martin Heidegger a déplacé le centre d’interprétation vers la compréhension existentielle, enracinée dans une ontologie fondamentale, qui était davantage traitée comme une manière directe – et donc plus authentique – d’être-dans-le-monde (In-der- Welt-sein) que simplement comme “un moyen de savoir”. Par exemple, il a appelé à une “herméneutique spéciale de l’empathie” pour dissoudre le problème philosophique classique des “autres esprits” en le plaçant dans le contexte de la relation de parenté entre êtres humains. (Heidegger lui-même n’a pas complété cette enquête.)

Les défenseurs de cette approche affirment que certains textes et les personnes qui les produisent ne peuvent pas être étudiés à l’aide des mêmes méthodes scientifiques que celles utilisées dans les sciences naturelles, en s’appuyant ainsi sur des arguments similaires à ceux de l’antipositivisme. En outre, ils affirment que ces textes sont des expressions conventionnelles de l’expérience de l’auteur. Ainsi, l’interprétation de tels textes révélera quelque chose sur le contexte social dans lequel ils ont été formés et, plus important encore, fournira au lecteur un moyen de partager les expériences de l’auteur.

La réciprocité entre texte et contexte fait partie de ce que Heidegger a appelé le cercle herméneutique. Parmi les principaux penseurs qui ont élaboré cette idée, citons le sociologue Max Weber.

Gadamer (1900-2002) et al.
L’herméneutique de Hans-Georg Gadamer est un développement de l’herméneutique de son professeur Heidegger. Gadamer a affirmé que la contemplation méthodique est opposée à l’expérience et à la réflexion. Nous ne pouvons atteindre la vérité qu’en comprenant ou en maîtrisant notre expérience. Selon Gadamer, notre compréhension n’est pas fixe, mais elle est en train de changer et de toujours indiquer de nouvelles perspectives. Le plus important est de dévoiler la nature de la compréhension individuelle.

Gadamer a souligné que les préjugés sont un élément de notre compréhension et ne sont pas sans valeur en soi. En effet, les préjugés, au sens de préjugés de la chose que nous voulons comprendre, sont inévitables. Etre étranger à une tradition particulière est une condition de notre compréhension. Il a dit que nous ne pouvons jamais sortir de notre tradition – tout ce que nous pouvons faire, c’est essayer de la comprendre. Cela approfondit l’idée du cercle herméneutique.

L’herméneutique de Bernard Lonergan (1904-1984) est moins connu, mais plusieurs arguments ont été présentés par le spécialiste de Lonergan, Frederick G. Lawrence, dans l’aboutissement de la révolution herméneutique postmoderne commencée par Heidegger.

Paul Ricœur (1913-2005) a développé une herméneutique basée sur les concepts de Heidegger. Son travail diffère à bien des égards de celui de Gadamer.

Karl-Otto Apel (né en 1922) a élaboré une herméneutique basée sur la sémiotique américaine. Il a appliqué son modèle à une éthique du discours fondée sur des motivations politiques analogues à celles de la théorie critique.

Jürgen Habermas (né en 1929) a critiqué le conservatisme des anciens herméneutistes, en particulier de Gadamer, parce que leur focalisation sur la tradition semblait saper les possibilités de critique et de transformation sociales. Il a également critiqué le marxisme et d’anciens membres de l’école de Francfort pour avoir manqué la dimension herméneutique de la théorie critique.

Habermas a incorporé la notion de monde vivant et a souligné l’importance de la théorie sociale de l’interaction, de la communication, du travail et de la production. Il considérait l’herméneutique comme une dimension de la théorie sociale critique.

Andrés Ortiz-Osés (né en 1943) a développé son herméneutique symbolique en tant que réponse méditerranéenne à l’herméneutique du nord de l’Europe. Sa déclaration principale concernant la compréhension symbolique du monde est que la signification est une guérison symbolique de la blessure.

Jean Grondin (né en 1955) et Maurizio Ferraris (né en 1956) sont deux autres érudits importants en herméneutique.

Mauricio Beuchot a inventé le terme et la discipline de l’herméneutique analogique, qui est un type d’herméneutique basé sur l’interprétation et prenant en compte la pluralité d’aspects de la signification. Il a tiré des catégories de la philosophie analytique et continentale, ainsi que de l’histoire de la pensée.

Le juriste italien Emilio Betti et le théoricien littéraire américain ED Hirsch sont deux spécialistes de la critique de l’herméneutique de Gadamer.

Nouvelle herméneutique La
nouvelle herméneutique est la théorie et la méthodologie d’interprétation permettant de comprendre les textes bibliques à travers l’existentialisme. L’essence de la nouvelle herméneutique insiste non seulement sur l’existence du langage, mais aussi sur le fait que le langage est éventuellement mis en évidence dans l’histoire de la vie individuelle. C’est ce qu’on appelle l’événement du langage. Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling et James M. Robinson sont les érudits qui représentent la nouvelle herméneutique.

Herméneutique marxiste
La méthode de l’herméneutique marxiste a été développée par les travaux de Walter Benjamin et Fredric Jameson principalement. Benjamin expose sa théorie de l’allégorie dans son étude Ursprung des deutschen Trauerspiels (“Trauerspiel” signifie littéralement “pièce de deuil” mais est souvent traduit par “drame tragique”). Fredric Jameson s’appuie sur l’herméneutique biblique Ernst Bloch et sur les travaux de Northrop Frye pour faire avancer sa théorie de l’herméneutique marxiste dans son influent Inconscient politique. L’herméneutique marxiste de Jameson est décrite dans le premier chapitre du livre, intitulé “Sur l’interprétation”. Jameson réinterprète (et sécularise) le système à quatre niveaux (ou les quatre niveaux) de l’exégèse biblique (littéral; moral; allégorique; anagogique) pour relier l’interprétation le mode de production, et finalement,

Herméneutique objective
Karl Popper a utilisé pour la première fois le terme “herméneutique objective” dans Objective Knowledge (1972).

En 1992, l’Association pour l’objectif de l’herméneutique (AGOH) a été fondée à Francfort-sur-le-Main par des spécialistes de diverses disciplines des sciences humaines et sociales. Son objectif est de fournir à tous les chercheurs qui utilisent la méthodologie de l’herméneutique objective un moyen d’échanger des informations.

Dans l’un des rares textes traduits de cette école d’herméneutique allemande, ses fondateurs ont déclaré:

Notre approche est née de l’étude empirique des interactions familiales ainsi que de la réflexion sur les procédures d’interprétation utilisées dans notre recherche. Pour le moment, nous la désignerons comme une herméneutique objective afin de la distinguer clairement des techniques et des orientations herméneutiques traditionnelles. L’importance générale pour l’analyse sociologique des objectifs herméneutiques objectifs découle du fait que, dans les sciences sociales, les méthodes d’interprétation constituent les procédures fondamentales de mesure et de production de données de recherche pertinentes pour la théorie. De notre point de vue, les méthodes classiques, non thérapeutiques, de la recherche sociale quantitative ne peuvent être justifiées que parce qu’elles permettent un raccourci pour la génération de données (et que “l’économie” de la recherche se produit dans des conditions spécifiques). Alors que l’attitude méthodologique conventionnelle en sciences sociales justifie les approches qualitatives en tant qu’activités exploratoires ou préparatoires, auxquelles succèdent des approches et techniques normalisées en tant que procédures scientifiques effectives (assurant précision, validité et objectivité), nous considérons les procédures herméneutiques comme la méthode de base pour acquérir des connaissances précises et valables en sciences sociales. Cependant, nous ne rejetons pas simplement les approches alternatives de manière dogmatique. Ils sont en fait utiles chaque fois que la perte de précision et d’objectivité rendue nécessaire par l’exigence d’économie de la recherche peut être tolérée et tolérée à la lumière des expériences de recherche antérieures élucidées par herméneutique. pour succéder à des approches et à des techniques normalisées en tant que procédures scientifiques effectives (assurant précision, validité et objectivité), nous considérons les procédures herméneutiques comme la méthode de base pour acquérir des connaissances précises et valables en sciences sociales. Cependant, nous ne rejetons pas simplement les approches alternatives de manière dogmatique. Ils sont en fait utiles chaque fois que la perte de précision et d’objectivité rendue nécessaire par l’exigence d’économie de la recherche peut être tolérée et tolérée à la lumière des expériences de recherche antérieures élucidées par herméneutique. pour succéder à des approches et à des techniques normalisées en tant que procédures scientifiques effectives (assurant précision, validité et objectivité), nous considérons les procédures herméneutiques comme la méthode de base pour acquérir des connaissances précises et valables en sciences sociales. Cependant, nous ne rejetons pas simplement les approches alternatives de manière dogmatique. Ils sont en fait utiles chaque fois que la perte de précision et d’objectivité rendue nécessaire par l’exigence d’économie de la recherche peut être tolérée et tolérée à la lumière des expériences de recherche antérieures élucidées par herméneutique.

Applications

Archéologie
En archéologie, l’herméneutique signifie l’interprétation et la compréhension de la matière par l’analyse de significations possibles et d’utilisations sociales.

Les partisans soutiennent que l’interprétation des artefacts est inévitablement herméneutique, car nous ne pouvons pas savoir avec certitude la signification qui les sous-tend. Nous ne pouvons appliquer que les valeurs modernes lors de l’interprétation. Cela se voit le plus souvent dans les outils en pierre, où des descriptions telles que “racleur” peuvent être très subjectives et même non prouvées jusqu’au développement de l’analyse par micro-entraînement il y a une trentaine d’années.

Les opposants soutiennent qu’une approche herméneutique est trop relativiste et que leurs propres interprétations sont basées sur une évaluation fondée sur le bon sens.

Architecture
Plusieurs traditions de recherche architecturale font appel à l’herméneutique de Heidegger et de Gadamer, telles que Christian Norberg-Schulz et Nader El-Bizri dans les milieux de la phénoménologie. Lindsay Jones examine la façon dont l’architecture est reçue et comment cette réception change avec le temps et le contexte (par exemple, comment un bâtiment est interprété par la critique, les utilisateurs et les historiens). Dalibor Vesely situe l’herméneutique dans une critique de l’application d’une pensée trop scientifique à l’architecture. Cette tradition s’inscrit dans une critique des Lumières et a également éclairé l’enseignement des studios de design. Adrian Snodgrass considère l’étude de l’histoire et des cultures asiatiques par les architectes comme une rencontre herméneutique avec l’altérité. Il déploie également des arguments de l’herméneutique pour expliquer le design en tant que processus d’interprétation.

Environnement
L’herméneutique environnementale applique l’herméneutique aux problèmes d’environnement conçus de manière large pour des sujets tels que «nature» et «nature sauvage» (les deux termes relèvent de la controverse herméneutique), des paysages, des écosystèmes, des environnements construits (où elle chevauche l’herméneutique architecturale), des relations inter-espèces, relation du corps au monde, et plus.

Relations internationales
Dans la mesure où l’herméneutique est à la fois une théorie critique et une théorie constitutive (qui ont toutes deux fortement contribué à faire avancer la théorie postpositiviste de la théorie des relations internationales et de la science politique), elles ont été appliquées aux relations internationales.

Steve Smith fait référence à l’herméneutique comme principal moyen de fonder une théorie des relations internationales fondée sur le fondamentalisme et le postpositivisme.

Le postmodernisme radical est un exemple de paradigme postpositiviste mais anti-fondamentaliste des relations internationales.

Loi
Certains érudits soutiennent que la loi et la théologie sont des formes particulières d’herméneutique en raison de leur besoin d’interpréter la tradition juridique ou les textes scripturaires. De plus, le problème de l’interprétation est au cœur de la théorie juridique depuis au moins le 11ème siècle.

Au Moyen Âge et à la Renaissance italienne, les écoles de glossatores, de commentatores et d’usus modernus se distinguaient par leur approche de l’interprétation des “lois” (principalement le Corpus Juris Civilis de Justinien). L’université de Bologne a donné naissance à une “renaissance juridique” au XIe siècle, lorsque le Corpus Juris Civilis a été redécouvert et systématiquement étudié par des hommes tels que Irnerius et Johannes Gratian. C’était une Renaissance interprétative. Par la suite, ils ont été entièrement développés par Thomas d’Aquin et Alberico Gentili.

Depuis lors, l’interprétation a toujours été au centre de la pensée juridique. Friedrich Carl von Savigny et Emilio Betti, entre autres, ont apporté une contribution significative à l’herméneutique générale. L’interprétivisme juridique, dont le plus célèbre est celui de Ronald Dworkin, peut être considéré comme une branche de l’herméneutique philosophique.

Philosophie politique Le philosophe
italien Gianni Vattimo et le philosophe espagnol Santiago Zabala dans leur livre Le Communisme herméneutique, lorsqu’ils discutaient des régimes capitalistes contemporains, ont déclaré qu ‘”une politique de la description n’impose pas le pouvoir pour dominer en tant que philosophie; existence continue d’une société de domination qui recherche la vérité sous forme d’imposition (violence), de conservation (réalisme) et de triomphe (histoire) “.

Vattimo et Zabala ont également déclaré qu’ils considéraient l’interprétation comme une anarchie et ont affirmé que “l’existence est une interprétation” et que “l’herméneutique est une pensée faible”.

Psychanalyse Les
psychanalystes ont largement utilisé l’herméneutique depuis que Sigmund Freud a donné naissance à leur discipline. En 1900, Freud écrivit que le titre qu’il avait choisi pour l’Interprétation des rêves “indique clairement quelle approche traditionnelle du problème des rêves je suis enclin à suivre …” interpréter “un rêve implique de lui attribuer un” sens “.

Le psychanalyste français Jacques Lacan a ensuite étendu l’herméneutique freudienne à d’autres domaines psychiques. Ses premiers travaux dans les années 1930-1950 sont particulièrement influencés par la phénoménologie herméneutique de Maurice Merleau-Ponty et de Heidegger.

Psychologie Des
psychologues et des informaticiens se sont récemment intéressés à l’herméneutique, notamment en tant qu’alternative au cognitivisme.

La critique de l’intelligence artificielle conventionnelle par Hubert Dreyfus a influencé les psychologues qui s’intéressent aux approches herméneutiques du sens et de l’interprétation, telles que discutées par des philosophes tels que Martin Heidegger (cf. Cognition incarnée) et Ludwig Wittgenstein (cf. Psychologie discursive).

L’herméneutique est également influente en psychologie humaniste.

Religion et théologie
La compréhension d’un texte théologique dépend du point de vue herméneutique particulier du lecteur. Certains théoriciens, tels que Paul Ricœur, ont appliqué l’herméneutique philosophique moderne aux textes théologiques (dans le cas de Ricœur, la Bible).

Herméneutiste, Mircea Eliade comprend la religion comme une «expérience du sacré» et interprète le sacré par rapport au profane. Le savant roumain souligne que la relation entre le sacré et le profane n’est pas d’opposition, mais de complémentarité, le profane étant interprété comme une hiérarchie. L’herméneutique du mythe fait partie de l’herméneutique de la religion. Le mythe ne doit pas être interprété comme une illusion ou un mensonge, car il est vrai que le mythe doit être redécouvert. Le mythe est interprété par Mircea Eliade comme une “histoire sacrée”. Il introduit le concept d ‘«herméneutique totale».

Science de la sécurité
Dans le domaine de la science de la sécurité, et en particulier de l’étude de la fiabilité humaine, les scientifiques s’intéressent de plus en plus aux approches herméneutiques.

L’ergonome Donald Taylor a suggéré que les modèles mécanistes du comportement humain ne nous mèneront pas loin en termes de réduction des accidents et que la science de la sécurité doit examiner le sens des accidents pour les êtres humains.

D’autres spécialistes du domaine ont tenté de créer des taxonomies de sécurité qui utilisent les concepts herméneutiques en termes de catégorisation des données qualitatives.

Sociologie
En sociologie, l’herméneutique est l’interprétation et la compréhension d’événements sociaux par l’analyse de leurs significations pour les participants humains. Il jouissait d’une grande importance au cours des années 1960 et 1970 et se distingue des autres écoles de sociologie interprétatives en ce qu’il met l’accent sur l’importance du contexte et de la forme dans un comportement social donné.

Le principe central de l’herméneutique sociologique est qu’il n’est possible de connaître le sens d’un acte ou d’une déclaration que dans le contexte du discours ou de la vision du monde dont il est issu. Le contexte est essentiel à la compréhension. une action ou un événement qui pèse lourdement sur une personne ou une culture peut être considéré comme dépourvu de sens ou totalement différent d’une autre. Par exemple, le geste du pouce levé est largement accepté comme un signe du travail bien fait aux États-Unis, alors que d’autres cultures le considèrent comme une insulte. De même, mettre un morceau de papier dans une boîte pourrait être considéré comme un acte dépourvu de sens s’il n’est pas replacé dans le contexte d’élections démocratiques (le fait de mettre un bulletin de vote dans une boîte).

Friedrich Schleiermacher, largement considéré comme le père de l’herméneutique sociologique, estimait que, pour qu’un interprète puisse comprendre le travail d’un autre auteur, il devait se familiariser avec le contexte historique dans lequel l’auteur avait publié ses pensées. Son travail a inspiré le “cercle herméneutique” de Heidegger, un modèle fréquemment référencé qui affirme que la compréhension des différentes parties d’un texte est basée sur sa compréhension de l’ensemble du texte, tandis que la compréhension de l’ensemble du texte dépend de la compréhension de chaque élément. partie individuelle. L’herméneutique en sociologie a également été fortement influencée par le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer.

La critique
Jürgen Habermas critique l’herméneutique de Gadamer comme impropre à comprendre la société parce qu’il est incapable de tenir compte des questions de la réalité sociale, comme le travail et la domination.

Murray Rothbard et Hans Hermann-Hoppe, tous deux économistes de l’école autrichienne, ont critiqué l’approche herméneutique de l’économie.