Hermeneutik

Hermeneutik ist die Theorie und Methodik der Interpretation, insbesondere die Interpretation von biblischen Texten, Weisheitsliteratur und philosophischen Texten.

Die moderne Hermeneutik umfasst sowohl verbale als auch nonverbale Kommunikation sowie Semiotik, Voraussetzungen und Vorverständnisse. Die Hermeneutik wurde in den Geisteswissenschaften breit angewendet, insbesondere in den Bereichen Recht, Geschichte und Theologie.

Die Hermeneutik wurde ursprünglich auf die Auslegung oder Exegese der Schrift angewendet und später auf Fragen der allgemeinen Auslegung ausgeweitet. Die Begriffe Hermeneutik und Exegese werden manchmal synonym verwendet. Hermeneutik ist eine umfassendere Disziplin, die schriftliche, verbale und nonverbale Kommunikation umfasst. Die Exegese konzentriert sich hauptsächlich auf das Wort und die Grammatik von Texten.

Hermeneutisch, als Zählwort im Singular, bezeichnet eine bestimmte Interpretationsmethode (siehe dagegen doppelt hermeneutisch).

In religiösen Traditionen

Mesopotamische Hermeneutik

Talmudische Hermeneutik
Zusammenfassungen der Prinzipien, nach denen die Tora interpretiert werden kann, stammen zumindest von Hillel dem Älteren, obwohl die dreizehn Prinzipien, die in der Baraita von Rabbi Ishmael dargelegt wurden, vielleicht die bekanntesten sind. Diese Prinzipien reichten von Standardregeln der Logik (z. B. ein Fortiori-Argument [auf Hebräisch als קל וחומר – kal v’chomer bekannt]) bis zu umfassenderen Prinzipien, wie der Regel, dass eine Passage durch Bezugnahme auf eine andere Passage interpretiert werden könnte, in der das gleiche Wort erscheint (Gezerah Shavah). Die Rabbiner haben den verschiedenen Prinzipien nicht die gleiche Überzeugungskraft zugeschrieben.

Die traditionelle jüdische Hermeneutik unterschied sich von der griechischen Methode darin, dass die Rabbiner den Tanach (den jüdischen biblischen Kanon) als fehlerfrei betrachteten. Alle offensichtlichen Unstimmigkeiten mussten durch sorgfältige Prüfung eines bestimmten Textes im Zusammenhang mit anderen Texten verstanden werden. Es gab verschiedene Interpretationsebenen: Einige wurden verwendet, um zur einfachen Bedeutung des Textes zu gelangen, andere erklärten die im Text enthaltenen Gesetze und andere fanden geheime oder mystische Verständigungsebenen.

Vedische Hermeneutik Bei der
vedischen Hermeneutik handelt es sich um die Exegese der Veden, den frühesten heiligen Texten des Hinduismus. Die Mimamsa waren die führende hermeneutische Schule und ihr Hauptzweck bestand darin, zu verstehen, was Dharma (rechtschaffenes Leben) durch ein detailliertes hermeneutisches Studium der Veden beinhaltet. Sie leiteten auch die Regeln für die verschiedenen Rituale ab, die genau durchgeführt werden mussten.

Der grundlegende Text ist das Mimamsa Sutra von Jaimini (ca. 3. bis 1. Jahrhundert v. Chr.) Mit einem Hauptkommentar von Śabara (ca. 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr.). Das Mimamsa-Sutra fasste die Grundregeln für die vedische Interpretation zusammen.

Buddhistische Hermeneutik Die
buddhistische Hermeneutik befasst sich mit der Interpretation der riesigen buddhistischen Literatur, insbesondere jener Texte, die angeblich vom Buddha (Buddhavacana) und anderen erleuchteten Wesen gesprochen werden. Die buddhistische Hermeneutik ist eng mit der buddhistischen spirituellen Praxis verbunden und ihr letztendliches Ziel ist es, geschickte Mittel zu finden, um spirituelle Erleuchtung oder Nirvana zu erreichen. Eine zentrale Frage in der buddhistischen Hermeneutik ist, welche buddhistischen Lehren explizit sind, die letztendliche Wahrheit darstellen und welche Lehren lediglich konventionell oder relativ sind.

Biblische Hermeneutik Die
biblische Hermeneutik ist das Studium der Prinzipien der Interpretation der Bibel. Während sich jüdische und christliche biblische Hermeneutik teilweise überschneiden, weisen sie deutlich unterschiedliche Interpretationstraditionen auf.

Die frühen patristischen Traditionen der biblischen Exegese hatten anfangs nur wenige vereinheitlichende Merkmale, tendierten jedoch in späteren Schulen der biblischen Hermeneutik zur Vereinheitlichung.

Augustinus bietet Hermeneutik und Homiletik in seiner De doctrina christiana an. Er betont, wie wichtig Demut beim Studium der Heiligen Schrift ist. Er betrachtet auch das Duplexgebot der Liebe in Matthäus 22 als das Herz des christlichen Glaubens. In Augustines Hermeneutik spielen Zeichen eine wichtige Rolle. Gott kann mit dem Gläubigen durch die Zeichen der Schrift kommunizieren. Demut, Liebe und Zeichenkenntnis sind daher eine wesentliche hermeneutische Voraussetzung für eine fundierte Auslegung der Schrift. Obwohl Augustinus einige Lehren über den Platonismus seiner Zeit befürwortet, korrigiert er ihn und fasst ihn gemäß einer theozentrischen Lehre der Bibel neu. Ebenso modifiziert er in einer praktischen Disziplin die klassische Theorie des Redens auf christliche Weise. Er unterstreicht die Bedeutung des sorgfältigen Studiums der Bibel und des Gebetes als mehr als nur menschliches Wissen und Redekunst. Abschließend fordert Augustinus den Interpret und Prediger der Bibel auf, eine gute Lebensweise zu suchen und vor allem Gott und den Nächsten zu lieben.

Es gibt traditionell einen vierfachen Sinn für biblische Hermeneutik: wörtlich, moralisch, allegorisch (spirituell) und anagogisch.

Literal
Encyclopædia Britannica gibt an, dass wörtliche Analyse bedeutet, dass „ein biblischer Text gemäß der durch seine sprachliche Konstruktion und den historischen Kontext ausgedrückten„ einfachen Bedeutung “zu entschlüsseln ist.“ Die Absicht der Autoren wird als der wörtlichen Bedeutung entsprechend angesehen. Die wörtliche Hermeneutik wird oft mit der verbalen Inspiration der Bibel in Verbindung gebracht.

Moral
Moralische Interpretation sucht nach moralischen Lehren, die aus Schriften in der Bibel verstanden werden können. Allegorien werden oft in diese Kategorie eingeordnet.

Allegorisch
Allegorische Interpretation besagt, dass biblische Erzählungen eine zweite Bezugsebene haben, die mehr ist als die Personen, Ereignisse und Dinge, die explizit erwähnt werden. Eine Art der allegorischen Interpretation ist als typologisch bekannt, wobei die Schlüsselfiguren, Ereignisse und Einrichtungen des Alten Testaments als „Typen“ (Muster) angesehen werden. Im Neuen Testament kann dies auch das Vorwegnehmen von Personen, Gegenständen und Ereignissen einschließen. Nach dieser Theorie könnte man Lesarten wie die Arche Noah verstehen, wenn man die Arche als „Typ“ der christlichen Kirche benutzt, die Gott von Anfang an entworfen hat.

Anagogisch
Diese Art der Interpretation wird häufig als mystische Interpretation bezeichnet. Sie behauptet, die Ereignisse der Bibel zu erklären und wie sie sich auf die Zukunft beziehen oder sie vorhersagen. Dies zeigt sich in der jüdischen Kabbala, die versucht, die mystische Bedeutung der numerischen Werte hebräischer Wörter und Buchstaben aufzudecken.

Im Judentum zeigt sich eine anagogische Interpretation auch im mittelalterlichen Sohar. Im Christentum ist es in der Mariologie zu sehen.

Philosophische Hermeneutik
Obwohl die konzeptionelle Fixierung der Hermeneutik und ihre systematische Entwicklung in ein eigenes Gebiet der wissenschaftlichen Theorie erst in die frühe Neuzeit fällt, reichen ihre historischen Wurzeln weit zurück. Die Hermeneutik als Interpretationskunst hat ihren Ursprung in der antiken Exegese, der jüdischen Interpretation des Tanach und in der altindischen Lehre. Die Interpretation biblischer Texte wurde dann zum eigentlichen Motor der Entwicklung einer differenzierten Hermeneutik als wissenschaftliche Disziplin.

Alte Hermeneutik

Die Bedeutung erforschen
Die Hermeneutik hatte frühe Anwendungen in der griechischen Religion, Mythologie und alten Philosophie. Die Kunst der Weissagung erforschte die verborgene Bedeutung eines Objekts und wurde Mantik (μαντεία) genannt. Die Interpretationstheorie befasste sich mit der Bedeutung hinter den offensichtlichen Bedeutungen. So hat die Exegese (exégesis = Interpretation, Erklärung) von Homers Werken zunächst die Bedeutung der Wörter und Sätze kommentiert. Nur auf einer tieferen Ebene musste die allegorische Bedeutung diskutiert und interpretiert werden (αλληγορειν – um es etwas anders auszudrücken). Sokrates provozierte seine Mitbürger mit der Frage, wie es wirklich um ihr zukünftiges Schicksal und ihre Seele geht. Er unterzog ihre Antworten einer scharfen Bedeutungskritik und versuchte zu zeigen, dass alles hinterfragt werden musste, um ein solides Ausgangsniveau zu erreichen.

Platon
Nach Platon sind die beiden Seiten des Seins, die verstanden werden müssen, die wahrnehmbare Natur und das essentielle Wesen, die nicht wahrgenommen werden können. Die Seele strebt nicht nach der sinnlichen Qualität, sondern nach dem wesentlichen Wesen. Für jedes der Dinge erfolgt die vollständige spirituelle Verwirklichung in fünf Schritten:

der Name (den wir laut aussprechen),
die sprachlich ausgedrückte Definition von Begriffen (zusammengesetzt aus Wörtern von Bedeutung und Bedeutung, zB “der Kreis ist überall gleich weit von seinem Zentrum entfernt”),
das Wahrnehmbare durch die fünf Sinne (zB gemacht durch die Zeichner oder der Dreher),
begriffliches Wissen (Verstehen durch den Denkverstand, kognitive Auffassung solcher Dinge),
das nur durch Vertiefung der Vernunft erkannt werden kann und das der wahre Archetyp, die Idee des Dings (ideale oder verständliche Wirklichkeit oder Essenz, die reine, unsinnliche Wahrheit, die ursprünglich ganz wesentlich war).

Aristoteles
Für Aristoteles steht jede Aussage neben der Aussage als Ausdruck und als elementare Grundlage des logischen Denkens immer in der Frage nach dem, was damit gemeint ist. Bereits die Aussagen selbst wurden im klassischen Griechenland als Interpretation verstanden (ἑρμηνεύειν). Die Aussage verwandelt einen inneren Gedanken in eine gesprochene Sprache. Die Interpretation des Gesprochenen erfordert den umgekehrten Weg von der Äußerung zur imaginären Aussageintention: “Das ἑρμηνεύειν erweist sich als ein ziemlicher Vorgang der Bedeutungsübertragung, der vom Äußeren zum Inneren der Bedeutung zurückgeht.”

Die Allegorie
In der antiken Interpretation von Texten sowohl in Griechenland als auch im Judentum war die Allegorie wichtig. Es geht um die Bestimmung einer verborgenen Bedeutung der Texte, die sich vom wörtlichen Sinn unterscheidet. Einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung allegorischer Deutungsmethoden lieferte die Stoa, die wiederum die jüdische Bibelauslegung, insbesondere den Philon von Alexandria, beeinflusste. Sogar Origenes als frühchristlicher Kommentator der Bibel ging davon aus, dass neben dem wörtlichen Sinn in der Schrift vor allem ein höherer geistiger und emotionaler Sinn vorhanden ist. Die frühchristliche Dogmatik Es musste sich mit dem im Alten Testament enthaltenen Bedeutungskonflikt zwischen der besonderen Heilsgeschichte des jüdischen Volkes und der universalistischen Verkündigung Jesu im Neuen Testament auseinandersetzen. Beeinflusst von neoplatonischen Ideen lehrte Augustinus den Aufstieg des Geistes über das Wörtliche und Moralische zum geistigen Sinn. Nach seiner Auffassung sind Dinge auch als Zeichen (res et signa) zu verstehen. Auch der Bereich der Dinge erfordert daher eine Erforschung der Bedeutung der Schöpfung.

Mittelalterliche Exegese
Im christlichen Mittelalter wurde die Tradition der antiken Exegese in ihrer Grundstruktur der Zweiteilung fortgesetzt. Das Thema war die Bibel. Die patristische Hermeneutik, die Origenes und Augustinus zusammengefasst hatten, wurde von Cassian als Methode der vierfachen Schrift entwickelt und systematisch vorgestellt. Die Grenzen der Textkritik wurden durch eine Lehre, den exegetischen Code, bestimmt. Der Grund war der Konflikt zwischen der dogmatischen Interpretation und den Ergebnissen der damaligen neuen Forschung. Nach dieser Lehre hatte die Bibel einen äußeren Mantel, den Kortex, der einen tieferen Kern, den Kern, umhüllte.

Rezeption des römischen Rechts
Die Tradition der juristischen Hermeneutik gewann eine neue Bedeutung, als die Rechtsprechung im Kampf der aufstrebenden städtischen Bourgeoisie gegen den Adel zu einer wirtschaftlich und politisch relevanten Kunst wurde. Der Kampf um die korrekte Auslegung von Rechtstexten führte zu einer säkularisierten hermeneutischen Methodik. Es ist zu einem Designprozess für das Denken von Produkten der Vergangenheit geworden. Rechtliche Prozesse sollten unter Berufung auf anerkannte historische Autoritäten beeinflusst werden. Es ging nicht nur darum, die römischen Juristen zu verstehen, sondern auch um die Dogmatik des römischen Rechts, die auf die moderne Welt anzuwenden ist. Daraus entwickelte die Rechtsprechung eine enge Verbindung zwischen hermeneutischen und dogmatischen Aufgaben. Die Auslegungstheorie könne nicht allein auf der Absicht des Gesetzgebers beruhen. Stattdessen musste es den “Boden des Gesetzes” erheben

Reformationswiederherstellung
des Relevanten
Das Thema der Hermeneutik, die sich zu Beginn des 16. Jahrhunderts mit Reformation und Humanismus neu entwickelte, war die korrekte Interpretation solcher Texte, die das eigentliche Wesentliche enthalten, das wiedergewonnen werden muss. Dies galt insbesondere für die biblische Hermeneutik. Der protestantische Glaube, der im Wesentlichen auf der Gültigkeit und Auslegung der Bibel für ihre Rechtmäßigkeit beruht, hat der Hermeneutik nachhaltige neue Impulse gegeben. Die Reformer polemisierten gegen die Tradition der Kirchenlehre und deren Behandlung des Textes mit der allegorischen Methode. Sie forderten die Rückkehr zum Text der Heiligen Schrift. Die Exegese sollte objektiv, objektgebunden und frei von jeglicher subjektiven Willkür sein.

Luther und Melanchthon
Martin Luther betonten, dass der Schlüssel zum Verständnis der Bibel in sich selbst liege (“sui ipsius interpres”). Jede christliche Person besitzt die Fähigkeit, die Schrift selbst zu interpretieren und zu verstehen (Sola-Scriptura-Prinzip). Nach Luther sollte man der Schrift nicht mit einer vorgefassten Meinung begegnen, sondern auf den eigenen Wortlaut achten. Die Schriftinterpretation darf nicht verhindern, dass die Schrift ihre eigene Aussage macht, da sonst der Schriftinterpret in den Hintergrund gerät.

Matthias Flacius
Melanchthons Schüler Matthias Flacius betonte die dogmatische Einheit des Kanons, die er gegen die individuelle Auslegung der neutestamentlichen Schriften spielte. Er hat das lutherische Prinzip “sacra scriptura sui ipsius interpres” stark eingeschränkt. Er betonte die Notwendigkeit solider Sprachkenntnisse, um vermeintlich obskure Bibelstellen zu verstehen, was er durch die systematische Verwendung paralleler Schriftstellen klarstellte. Oft konnte er über Augustinea und andere Kirchenväter recherchieren. Die Schwierigkeiten, die das Verständnis der Bibel an bestimmten Stellen behinderten, waren rein sprachlicher oder grammatikalischer Natur: “Sprache ist ein Zeichen oder ein Bild von Dingen und sozusagen eine Art Spektakel, durch das wir die Dinge selbst betrachten. Wenn also die Sprache ist an sich oder für uns dunkel, wir erkennen mühsam die Dinge selbst durch sie. ”

Renaissance

Ars Kritiker
In der Renaissance entwickelte sich die Textkritik (ars critica) zu einer eigenständigen Disziplin. Sie bemühte sich um die ursprüngliche Form der Texte. Die bestehende Tradition wurde durch die Entdeckung ihrer begrabenen Ursprünge aufgelöst oder transformiert. Die verborgene und entstellte Bedeutung der Bibel und der Klassiker sollte überarbeitet und erneuert werden. In der Abkehr von den ursprünglichen Quellen sollte ein neues Verständnis für das gewonnen werden, was durch Verzerrung und Missbrauch korrumpiert worden war: die Bibel durch die Lehrtradition der Kirche, die Klassiker durch das barbarische Latein der Scholastik. Das wiederbelebte Studium der traditionellen Klassiker der römischen, dann der griechischen Antike im Zusammenhang mit dem Druck von Briefen führte zu einer erheblichen Erweiterung der Interpretation und Interpretation von Texten. Es erweckte die Notwendigkeit einer neuen Methodik der überall aufkeimenden Wissenschaften. Ein neues Wissensorgan sollte den Aristoteliker ersetzen oder vervollständigen. Erst jetzt hat sich die Hermeneutik arrangiert.

Johann Conrad Dannhauer
Johann Conrad Dannhauer entwarf seine bisher vernachlässigte Schrift “Idea Boni Interpretis” ab 1630 als “hermeneutica generalis”. 1654 veröffentlichte er sein Werk “Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum”: Zur wahren Auslegung und “Beseitigung der Dunkelheit” bedarf es der Unbestechlichkeit des Urteils, der Untersuchung des Vorhergehenden und Nachfolgenden, der Beachtung der Analogie, des Schlüssels Nachricht (Scopus) und den Zweck des Textes, die Kenntnis der vom Autor verwendeten Sprache und die Berücksichtigung von Übersetzungsfehlern. Dannhauer hat die Bedeutung der allgemeinen Hermeneutik hervorgehoben:

Aufklärung
Die theologische Hermeneutik der frühen Aufklärung lehnte die verbale Inspirationslehre ab und strebte nach allgemeinen Regeln des Verstehens. Zu dieser Zeit fand die historische Bibelkritik ihre erste hermeneutische Legitimation.

Baruch de Spinoza
Spinozas Hermeneutik verteidigt die Freiheit der Philosophie gegenüber der Theologie. Frei und unparteiisch sollte die Schrift kritisch und historisch hinterfragt werden. Was ihr nicht in aller Klarheit genommen werden kann, ist inakzeptabel. Spinozas 1670 veröffentlichter Tractatus theologico-politicus enthält eine Kritik des Wunderbegriffs und behauptet die Behauptung der Vernunft, dass nur Rationales, das möglich ist, anerkannt werden könne. Das in der Schrift, wofür die Vernunft Anstoß nimmt, bedarf einer natürlichen Erklärung. Es ist nicht die Absicht der Bibel, Wissenschaft zu lehren. Daher darf die Unterscheidung zwischen Vernunft und Glauben nicht aufgehoben werden. Das Wort Gottes lehrt die Liebe Gottes und die Nächstenliebe. Es ist nicht identisch mit dem Skript. Dies vermittelt nur das Wissen, das erforderlich ist, um das göttliche Liebesgebot zu verstehen. Der Rest der Bibel ‘ Die Spekulationen über Gott und die Welt bilden nicht den Kern der Offenbarung. Der gesamte Inhalt der Schrift ist dem menschlichen Verständnis und der menschlichen Vorstellungskraft angepasst.

Johann Martin Chladni / Chladenius
Johann Martin Chladni führte 1742 einen Aspekt in die hermeneutische Theorie ein, der in verschiedener Hinsicht aktuell geblieben ist: “Die Umstände unserer Seele, unseres Körpers und unserer ganzen Person, die Ursache machen oder sind, die wir selbst nennen So und nicht anders nennen wir das Sehe-Punckt. “Leibniz hat laut Chladni den Begriff” Seehpunkt “geprägt, um die irreduziblen Perspektiven der Monaden zu bezeichnen. Nur die Betrachtung des Standpunkts macht Objektivität möglich, denn nur so ergibt sich die Möglichkeit, die individuellen “Veränderungen, die Menschen an einem Ding haben”, angemessen zu berücksichtigen. Daher ist Chladni darum bemüht, das richtige Verständnis durch Rückführung zum führenden Standpunkt zu erreichen. Ein sprachlicher Objektivismus, der vom Standpunkt absehen würde, würde die Dinge völlig hinter sich lassen. Dies ist der Grundgedanke der universellen Hermeneutik.

Georg Friedrich Meier
Wie Chladenius gehörte auch Georg Friedrich Meier mit seiner Interpretationskunst 1757 zur Zeit der Aufklärung. Meier erweiterte den hermeneutischen Anspruch weit über die Interpretation des Textes hinaus auf eine universelle Hermeneutik, die auf natürliche und künstliche Zeichen aller Art abzielte. Verstehen bedeutet also die Einordnung in eine Zeichenwelt, die einschließt. Die Harmonie der ganzen Welt wiederum greift nach Meier Leibniz ‘Vorstellung von der besten aller Welten auf, dass sich jedes Zeichen auf ein anderes beziehen kann, denn in dieser Welt gibt es einen optimalen Zeichenkontext.

Immanuel Kant
Die Tatsache, dass die hermeneutischen Ansätze, die dem Konzept der Rationalisierung der Aufklärung verpflichtet waren, keine Rolle mehr spielten und völlig vergessen wurden, geht auf die Wirkung von Kant zurück, dessen Kritik der reinen Vernunft in erkenntnistheoretischen Begriffen zum Zusammenbruch der Aufklärung führte. rationale Weltanschauung. In Kants Unterscheidung zwischen der Welt der Phänomene, wie sie durch den menschlichen Wissensapparat vermittelt wird, und den “Dingen an sich” liegt eine der “geheimen Wurzeln der Romantik und des Aufschwungs, die seitdem zur Hermeneutik gekommen sind”. Mit der Einsicht in die Grenzen der menschlichen Erkenntnisfähigkeit, die Kant gefördert hat, ist unter anderem die Hermeneutik seit dem 19. Jahrhundert mit dem Problem der historischen Bindung menschlichen Denkens und Verstehens konfrontiert.

Moderne Hermeneutik
Die Disziplin der Hermeneutik entwickelte sich mit der humanistischen Neuausbildung des 15. Jahrhunderts zu einer historischen und kritischen Methode zur Analyse von Texten. In einem Triumph der frühneuzeitlichen Hermeneutik bewies der italienische Humanist Lorenzo Valla 1440, dass die Schenkung von Konstantin eine Fälschung war. Dies geschah durch den eigentlichen Nachweis des Textes. So erweiterte sich die Hermeneutik von ihrer mittelalterlichen Rolle, die wahre Bedeutung der Bibel zu erklären.

Die biblische Hermeneutik starb jedoch nicht aus. Beispielsweise hat die protestantische Reformation ein erneutes Interesse an der Interpretation der Bibel geweckt, das einen Schritt von der im Mittelalter entwickelten Interpretationstradition zurück zu den Texten selbst unternommen hat. Martin Luther und Johannes Calvin betonten scriptura sui ipsius interpretiert (Schrift interpretiert sich selbst). Calvin verwendete brevitas et facilas als einen Aspekt der theologischen Hermeneutik.

Die rationalistische Aufklärung veranlasste Hermeneutiker, insbesondere protestantische Exegeten, die Schriften als weltliche klassische Texte zu betrachten. Sie interpretierten die Schrift als Reaktion auf historische oder soziale Kräfte, um zum Beispiel offensichtliche Widersprüche und schwierige Passagen im Neuen Testament durch den Vergleich ihrer möglichen Bedeutungen mit zeitgenössischen christlichen Praktiken zu klären.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) untersuchte die Natur des Verstehens nicht nur in Bezug auf das Problem der Entzifferung von heiligen Texten, sondern auf alle menschlichen Texte und Kommunikationsweisen.

Die Interpretation eines Textes muss so erfolgen, dass sein Inhalt in Bezug auf die Gesamtorganisation der Arbeit festgelegt wird. Schleiermacher unterschied zwischen grammatikalischer Interpretation und psychologischer Interpretation. Ersterer untersucht, wie sich ein Werk aus allgemeinen Ideen zusammensetzt; Letzterer untersucht die eigentümlichen Kombinationen, die das Gesamtwerk auszeichnen. Er sagte, dass jedes Interpretationsproblem ein Problem des Verstehens sei und definierte Hermeneutik sogar als die Kunst, Missverständnisse zu vermeiden. Missverständnisse sollten durch Kenntnis der grammatikalischen und psychologischen Gesetze vermieden werden.

Zu Schleiermachers Zeiten kam es zu einer grundlegenden Verschiebung vom Verstehen nicht nur der genauen Wörter und ihrer objektiven Bedeutung zum Verstehen der Unterscheidungskraft und Sichtweise des Schriftstellers.

Die Hermeneutik des 19. und 20. Jahrhunderts entstand als Theorie des Verstehens durch die Arbeiten von Friedrich Schleiermacher (Romantische Hermeneutik und methodologische Hermeneutik), August Böckh (methodologische Hermeneutik), Wilhelm Dilthey (erkenntnistheoretische Hermeneutik), Martin Heidegger (ontologische Hermeneutik). hermeneutische Phänomenologie und transzendentale hermeneutische Phänomenologie, Hans-Georg Gadamer (ontologische Hermeneutik), Leo Strauss (straussische Hermeneutik), Paul Ricœur (hermeneutische Phänomenologie), Walter Benjamin (marxistische Hermeneutik), Ernst Bloch (marxistische Hermeneutik), Jacques Derrida (radikal Hermeneutik, nämlich Dekonstruktion), Richard Kearney (diakritische Hermeneutik), Fredric Jameson (marxistische Hermeneutik) und John Thompson (kritische Hermeneutik).

In Bezug auf das Verhältnis der Hermeneutik zu Problemen der analytischen Philosophie wurde insbesondere bei den analytischen Heideggerianern und denjenigen, die an Heideggers Wissenschaftsphilosophie arbeiten, versucht, Heideggers hermeneutisches Projekt in Debatten über Realismus und Antirealismus zu verorten: Argumente wurden vorgebracht sowohl für Heideggers hermeneutischen Idealismus (die These, dass die Bedeutung den Bezug bestimmt oder gleichermaßen, dass unser Verständnis des Seins von Entitäten das ist, was die Entitäten als Entitäten bestimmt) als auch für Heideggers hermeneutischen Realismus (die These, dass (a) eine Natur in sich selbst ist und Die Wissenschaft kann uns erklären, wie diese Natur funktioniert, und (b) dass (a) mit den ontologischen Implikationen unserer alltäglichen Praktiken vereinbar ist.

Zu den Philosophen, die analytische Philosophie mit Hermeneutik verbinden, gehören Georg Henrik von Wright und Peter Winch. Roy J. Howard nannte diesen Ansatz analytische Hermeneutik.

Andere zeitgenössische Philosophen, die von der hermeneutischen Tradition beeinflusst sind, sind Charles Taylor (engagierte Hermeneutiker) und Dagfinn Føllesdal.

Dilthey
Wilhelm Dilthey erweiterte die Hermeneutik noch mehr, indem er die Interpretation auf die historische Objektivierung bezog. Das Verständnis bewegt sich von den äußeren Erscheinungsformen menschlichen Handelns und menschlicher Produktivität zur Erforschung ihrer inneren Bedeutung. In seinem letzten wichtigen Aufsatz “Das Verstehen anderer Personen und ihre Manifestationen des Lebens” (1910) machte Dilthey klar, dass diese Bewegung von außen nach innen, vom Ausdruck zu dem, was ausgedrückt wird, nicht auf Empathie beruht. Empathie beinhaltet eine direkte Identifikation mit dem Anderen. Interpretation beinhaltet ein indirektes oder vermitteltes Verständnis, das nur erreicht werden kann, wenn menschliche Ausdrücke in ihren historischen Kontext gestellt werden. Verständnis ist also kein Prozess der Rekonstruktion des Geisteszustands des Autors, sondern eine Artikulation dessen, was in seinem Werk zum Ausdruck kommt.

Dilthey hat die Geisteswissenschaften (Humanwissenschaften) in drei strukturelle Ebenen unterteilt: Erfahrung, Ausdruck und Verständnis.

Erleben heißt, eine Situation oder Sache persönlich zu spüren. Dilthey schlug vor, dass wir die Bedeutung unbekannter Gedanken immer erfassen können, wenn wir versuchen, sie zu erfahren. Sein Erfahrungsverständnis ist dem des Phänomenologen Edmund Husserl sehr ähnlich.
Ausdruck wandelt Erfahrung in Bedeutung um, weil der Diskurs jemanden anspricht, der nicht zu sich selbst gehört. Jedes Sprichwort ist ein Ausdruck. Dilthey schlug vor, dass man immer zu einem Ausdruck zurückkehren kann, insbesondere zu seiner schriftlichen Form, und diese Praxis hat den gleichen objektiven Wert wie ein Experiment in der Wissenschaft. Die Möglichkeit der Rückgabe ermöglicht wissenschaftliche Analysen, und daher können die Geisteswissenschaften als Wissenschaft bezeichnet werden. Darüber hinaus ging er davon aus, dass ein Ausdruck möglicherweise mehr “sagt”, als der Sprecher beabsichtigt, da der Ausdruck Bedeutungen vorgibt, die das individuelle Bewusstsein möglicherweise nicht vollständig versteht.
Die letzte strukturelle Ebene der Geisteswissenschaft ist nach Dilthey das Verständnis, eine Ebene, die sowohl Verständnis als auch Unverständnis enthält. Unverständnis bedeutet mehr oder weniger falsches Verständnis. Er ging davon aus, dass das Verstehen zum Zusammenleben führt: “Wer versteht, versteht andere, wer nicht versteht, bleibt allein.”
Heidegger
Im 20. Jahrhundert verlagerte die philosophische Hermeneutik von Martin Heidegger den Fokus von der Interpretation auf das existenzielle Verständnis, das in der fundamentalen Ontologie verwurzelt war und das mehr als direkte und damit authentischere Art des In-der-Welt-Seins behandelt wurde (In-der-Welt). Welt-sein) als bloß als “eine Art zu wissen”. Zum Beispiel forderte er eine “besondere Hermeneutik der Empathie”, um die klassische philosophische Frage “anderer Geister” aufzulösen, indem die Frage in den Kontext des Mit-Mensch-Seins gestellt wird. (Heidegger selbst hat diese Untersuchung nicht abgeschlossen.)

Befürworter dieses Ansatzes behaupten, dass einige Texte und die Personen, die sie verfassen, nicht mit denselben naturwissenschaftlichen Methoden studiert werden können, und stützen sich daher auf Argumente, die denen des Antipositivismus ähneln. Darüber hinaus behaupten sie, dass solche Texte konventionelle Ausdrücke der Erfahrung des Autors sind. So wird die Interpretation solcher Texte etwas über den sozialen Kontext preisgeben, in dem sie entstanden sind, und dem Leser vor allem die Möglichkeit geben, die Erfahrungen des Autors mitzuteilen.

Die Reziprozität zwischen Text und Kontext ist Teil dessen, was Heidegger den hermeneutischen Kreis nannte. Zu den Hauptdenkern, die diese Idee entwickelten, gehörte der Soziologe Max Weber.

Gadamer (1900–2002) et al.
Die Hermeneutik von Hans-Georg Gadamer ist eine Weiterentwicklung der Hermeneutik seines Lehrers Heidegger. Gadamer behauptete, methodische Kontemplation stehe im Gegensatz zu Erfahrung und Reflexion. Wir können die Wahrheit nur erreichen, indem wir unsere Erfahrung verstehen oder beherrschen. Laut Gadamer ist unser Verständnis nicht festgelegt, sondern verändert sich und zeigt immer neue Perspektiven auf. Das Wichtigste ist, die Natur des individuellen Verstehens zu entfalten.

Gadamer wies darauf hin, dass Vorurteile ein Element unseres Verständnisses sind und nicht per se ohne Wert sind. In der Tat sind Vorurteile im Sinne von Vorurteilen über das, was wir verstehen wollen, unvermeidlich. Einer bestimmten Tradition fremd zu sein, ist eine Bedingung unseres Verständnisses. Er sagte, dass wir unsere Tradition niemals verlassen können – wir können nur versuchen, sie zu verstehen. Dies führt die Idee des hermeneutischen Kreises weiter aus.

Die Hermeneutik von Bernard Lonergan (1904–1984) ist weniger bekannt, aber ein Grund, seine Arbeit als Höhepunkt der postmodernen hermeneutischen Revolution zu betrachten, die mit Heidegger begann, wurde in mehreren Artikeln des Lonergan-Spezialisten Frederick G. Lawrence dargelegt.

Paul Ricœur (1913–2005) entwickelte eine Hermeneutik, die auf Heideggers Konzepten basiert. Seine Arbeit unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der von Gadamer.

Karl-Otto Apel (* 1922) erarbeitete eine auf amerikanischer Semiotik basierende Hermeneutik. Er wandte sein Modell an, um Ethik mit politischen Motivationen zu diskutieren, die denen der kritischen Theorie ähneln.

Jürgen Habermas (geb. 1929) kritisierte den Konservatismus früherer Hermeneutiker, insbesondere der Gadamer, weil ihre Fokussierung auf die Tradition die Möglichkeiten für Gesellschaftskritik und Transformation zu untergraben schien. Er kritisierte auch den Marxismus und frühere Mitglieder der Frankfurter Schule für das Fehlen der hermeneutischen Dimension der kritischen Theorie.

Habermas übernahm den Begriff der Lebenswelt und betonte die Bedeutung der Interaktion, Kommunikation, Arbeit und Produktion für die Sozialtheorie. Er betrachtete die Hermeneutik als eine Dimension der kritischen Sozialtheorie.

Andrés Ortiz-Osés (* 1943) hat seine symbolische Hermeneutik als mediterrane Antwort auf nordeuropäische Hermeneutik entwickelt. Seine wichtigste Aussage zum symbolischen Verständnis der Welt ist, dass es sich bei der Bedeutung um eine symbolische Heilung von Verletzungen handelt.

Zwei weitere wichtige hermeneutische Wissenschaftler sind Jean Grondin (* 1955) und Maurizio Ferraris (* 1956).

Mauricio Beuchot prägte den Begriff und die Disziplin der analogen Hermeneutik, einer Art Hermeneutik, die auf Interpretation beruht und die Vielzahl von Bedeutungsaspekten berücksichtigt. Er zog Kategorien sowohl aus der analytischen als auch aus der kontinentalen Philosophie sowie aus der Gedankengeschichte.

Zwei Wissenschaftler, die Kritik an Gadamers Hermeneutik veröffentlicht haben, sind der italienische Jurist Emilio Betti und der amerikanische Literaturwissenschaftler ED Hirsch.

Neue Hermeneutik
Neue Hermeneutik ist die Theorie und Methodik der Interpretation, um biblische Texte durch Existentialismus zu verstehen. Das Wesen der neuen Hermeneutik betont nicht nur die Existenz der Sprache, sondern auch die Tatsache, dass Sprache in der Geschichte des individuellen Lebens eine Eventualisierung erfährt. Dies nennt man das Ereignis der Sprache. Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling und James M. Robinson sind die Wissenschaftler, die die neue Hermeneutik vertreten.

Marxistische Hermeneutik
Die Methode der marxistischen Hermeneutik wurde in erster Linie von Walter Benjamin und Fredric Jameson entwickelt. Benjamin skizziert in seiner Studie Ursprung des deutschen Trauerspiels seine Theorie der Allegorie (“Trauerspiel” bedeutet wörtlich “Trauerspiel”, wird aber oft als “tragisches Drama” übersetzt). Fredric Jameson stützt sich auf die biblische Hermeneutik Ernst Blochs und die Arbeit von Northrop Frye, um seine Theorie der marxistischen Hermeneutik in seinem einflussreichen Buch The Political Unconscious voranzutreiben. Jamesons marxistische Hermeneutik wird im ersten Kapitel des Buches mit dem Titel “Über Interpretation” umrissen. Jameson interpretiert (und säkularisiert) das vierfache System (oder die vier Ebenen) der biblischen Exegese (wörtlich; moralisch; allegorisch; anagogisch) neu, um sich auf Interpretation zu beziehen die Produktionsweise und schließlich

Objektive Hermeneutik
Karl Popper verwendete den Begriff “objektive Hermeneutik” erstmals in seinem objektiven Wissen (1972).

1992 wurde in Frankfurt am Main die Vereinigung für objektive Hermeneutik (AGOH) von Geistes- und Sozialwissenschaftlern verschiedener Disziplinen gegründet. Ziel ist es, allen Wissenschaftlern, die die Methodik der objektiven Hermeneutik anwenden, einen Informationsaustausch zu ermöglichen.

In einem der wenigen übersetzten Texte dieser deutschen Schule für Hermeneutik erklärten ihre Gründer:

Unser Ansatz ist aus der empirischen Untersuchung familiärer Interaktionen sowie der Reflexion der in unserer Forschung angewandten Interpretationsverfahren hervorgegangen. Wir werden es vorerst als objektive Hermeneutik bezeichnen, um es klar von traditionellen hermeneutischen Techniken und Orientierungen zu unterscheiden. Die generelle Bedeutung für die soziologische Analyse objektiver hermeneutischer Fragestellungen ergibt sich aus der Tatsache, dass in den Sozialwissenschaften interpretative Methoden die grundlegenden Verfahren zur Messung und Generierung von theoretisch relevanten Forschungsdaten darstellen. Aus unserer Sicht sind die üblichen, nicht-hermeneutischen Methoden der quantitativen Sozialforschung nur zu rechtfertigen, weil sie eine Abkürzung bei der Datengenerierung zulassen (und die Forschungsökonomie unter bestimmten Bedingungen zustande kommt). Während die konventionelle methodische Haltung in den Sozialwissenschaften qualitative Ansätze als explorative oder vorbereitende Tätigkeiten rechtfertigt, denen standardisierte Ansätze und Techniken als eigentliche wissenschaftliche Verfahren (Sicherstellung von Präzision, Gültigkeit und Objektivität) folgen, betrachten wir hermeneutische Verfahren als Grundmethode für Erwerb präziser und valider Kenntnisse in den Sozialwissenschaften. Wir lehnen alternative Ansätze jedoch nicht einfach dogmatisch ab. Sie sind in der Tat überall dort nützlich, wo der Verlust an Präzision und Objektivität, der durch das Erfordernis der Forschungsökonomie erforderlich ist, im Lichte früherer hermeneutisch aufgeklärter Forschungserfahrungen geduldet und toleriert werden kann. Damit standardisierte Ansätze und Techniken als eigentliche wissenschaftliche Verfahren (Sicherstellung von Präzision, Validität und Objektivität) zum Erfolg führen, betrachten wir hermeneutische Verfahren als die grundlegende Methode, um präzises und valides Wissen in den Sozialwissenschaften zu erlangen. Wir lehnen alternative Ansätze jedoch nicht einfach dogmatisch ab. Sie sind in der Tat überall dort nützlich, wo der Verlust an Präzision und Objektivität, der durch das Erfordernis der Forschungsökonomie erforderlich ist, angesichts früherer hermeneutisch aufgeklärter Forschungserfahrungen geduldet und toleriert werden kann. Damit standardisierte Ansätze und Techniken als eigentliche wissenschaftliche Verfahren (Sicherstellung von Präzision, Validität und Objektivität) zum Erfolg führen, betrachten wir hermeneutische Verfahren als die grundlegende Methode, um präzises und valides Wissen in den Sozialwissenschaften zu erlangen. Wir lehnen alternative Ansätze jedoch nicht einfach dogmatisch ab. Sie sind in der Tat überall dort nützlich, wo der Verlust an Präzision und Objektivität, der durch das Erfordernis der Forschungsökonomie erforderlich ist, im Lichte früherer hermeneutisch aufgeklärter Forschungserfahrungen geduldet und toleriert werden kann.

Anwendungen

Archäologie
In der Archäologie bedeutet Hermeneutik die Interpretation und das Verständnis von Material durch Analyse möglicher Bedeutungen und sozialer Verwendungen.

Befürworter argumentieren, dass die Interpretation von Artefakten unvermeidlich hermeneutisch ist, weil wir die Bedeutung hinter ihnen nicht mit Sicherheit wissen können. Wir können nur moderne Werte beim Dolmetschen anwenden. Dies ist am häufigsten bei Steinwerkzeugen der Fall, bei denen Beschreibungen wie “Schaber” höchst subjektiv und tatsächlich unerprobt sein können, bis vor etwa dreißig Jahren die Mikrokleidung analysiert wurde.

Die Gegner argumentieren, dass ein hermeneutischer Ansatz zu relativistisch ist und dass ihre eigenen Interpretationen auf der Bewertung des gesunden Menschenverstands beruhen.

Die Architektur
Es gibt verschiedene Traditionen der Architekturwissenschaft, die sich auf die Hermeneutik von Heidegger und Gadamer stützen, wie Christian Norberg-Schulz und Nader El-Bizri in den Kreisen der Phänomenologie. Lindsay Jones untersucht, wie Architektur empfangen wird und wie sich diese Rezeption mit Zeit und Kontext ändert (z. B. wie ein Gebäude von Kritikern, Benutzern und Historikern interpretiert wird). Dalibor Vesely verortet die Hermeneutik in einer Kritik der Anwendung überwissenschaftlichen Denkens auf die Architektur. Diese Tradition fügt sich in eine Kritik der Aufklärung ein und hat auch den Unterricht im Designstudio geprägt. Adrian Snodgrass betrachtet das Studium der Geschichte und der asiatischen Kulturen durch Architekten als eine hermeneutische Begegnung mit dem Anderssein. Er verwendet auch hermeneutische Argumente, um Design als Interpretationsprozess zu erklären.

Umwelt
Umwelthermeneutik wendet Hermeneutik auf Umweltthemen an, die allgemein auf Themen wie “Natur” und “Wildnis” (beide Begriffe sind Themen hermeneutischer Auseinandersetzungen), Landschaften, Ökosysteme, gebaute Umgebungen (wo sie sich mit architektonischer Hermeneutik überschneiden), Beziehungen zwischen Arten, usw. bezogen sind Beziehung des Körpers zur Welt und mehr.

Internationale Beziehungen
Soweit Hermeneutik eine Grundlage sowohl für die kritische Theorie als auch für die konstitutive Theorie ist (die beide wichtige Fortschritte auf dem postpositivistischen Gebiet der Theorie der internationalen Beziehungen und der Politikwissenschaft gemacht haben), wurde sie auf die internationalen Beziehungen angewendet.

Steve Smith bezeichnet die Hermeneutik als die Hauptgrundlage für eine fundamentalistische und dennoch postpositivistische Theorie der internationalen Beziehungen.

Der radikale Postmodernismus ist ein Beispiel für ein postpositivistisches und dennoch anti-fundamentalistisches Paradigma der internationalen Beziehungen.

Jura
Einige Wissenschaftler argumentieren, dass Jura und Theologie besondere Formen der Hermeneutik sind, weil sie Rechtstraditionen oder biblische Texte interpretieren müssen. Darüber hinaus ist das Problem der Auslegung seit dem 11. Jahrhundert ein zentrales Thema der Rechtstheorie.

Im Mittelalter und in der italienischen Renaissance zeichneten sich die Schulen der Glossatoren, Kommentatoren und usus modernus durch ihre Herangehensweise an die Auslegung von “Gesetzen” aus (hauptsächlich Justinians Corpus Juris Civilis). Die Universität von Bologna brachte im 11. Jahrhundert eine “legale Renaissance” hervor, als der Corpus Juris Civilis von Männern wie Irnerius und Johannes Gratian wiederentdeckt und systematisch untersucht wurde. Es war eine interpretative Renaissance. Anschließend wurden diese von Thomas von Aquin und Alberico Gentili vollständig entwickelt.

Seitdem stand die Auslegung im Mittelpunkt des rechtlichen Denkens. Friedrich Carl von Savigny und Emilio Betti leisteten unter anderem wichtige Beiträge zur allgemeinen Hermeneutik. Der Rechtsinterpretativismus, am bekanntesten Ronald Dworkins, kann als Zweig der philosophischen Hermeneutik angesehen werden.

Die politische Philosophie Der
italienische Philosoph Gianni Vattimo und der spanische Philosoph Santiago Zabala erklärten in ihrem Buch Hermeneutic Communism, als sie über zeitgenössische kapitalistische Regime diskutierten, dass “eine Politik der Beschreibungen keine Macht auferlegt, um als Philosophie zu dominieren, sondern dass sie für die funktional ist Fortbestehen einer Gesellschaft der Herrschaft, die die Wahrheit in Form von Auferlegung (Gewalt), Erhaltung (Realismus) und Triumph (Geschichte) verfolgt. ”

Vattimo und Zabala erklärten auch, dass sie Interpretation als Anarchie betrachten und bestätigten, dass “Existenz Interpretation ist” und dass “Hermeneutik schwaches Denken ist”.

Psychoanalyse
Psychoanalytiker haben die Hermeneutik in großem Umfang eingesetzt, seit Sigmund Freud ihre Disziplin zum ersten Mal ins Leben gerufen hat. 1900 schrieb Freud, dass der Titel, den er für The Interpretation of Dreams wählte, “deutlich macht, welcher der traditionellen Herangehensweisen an das Problem der Träume ich zu folgen geneigt bin …” einen Traum zu interpretieren, bedeutet, ihm eine “Bedeutung” zuzuweisen. ”

Der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan erweiterte später die Freudsche Hermeneutik auf andere psychische Bereiche. Seine frühen Arbeiten aus den 1930er bis 1950er Jahren sind insbesondere von Heidegger und der hermeneutischen Phänomenologie von Maurice Merleau-Ponty geprägt.

Psychologie
Psychologen und Informatiker interessieren sich seit kurzem für Hermeneutik, insbesondere als Alternative zum Kognitivismus.

Die Kritik von Hubert Dreyfus an der konventionellen künstlichen Intelligenz hat unter Psychologen, die an hermeneutischen Ansätzen zur Bedeutung und Interpretation interessiert sind, Einfluss genommen, wie sie von Philosophen wie Martin Heidegger (vgl. Verkörperte Erkenntnis) und Ludwig Wittgenstein (vgl. Diskursive Psychologie) diskutiert wurden.

Die Hermeneutik hat auch Einfluss auf die humanistische Psychologie.

Religion und Theologie
Das Verständnis eines theologischen Textes hängt vom jeweiligen hermeneutischen Standpunkt des Lesers ab. Einige Theoretiker, wie Paul Ricœur, haben moderne philosophische Hermeneutik auf theologische Texte angewendet (in Ricœurs Fall die Bibel).

Mircea Eliade als Hermeneutin versteht Religion als “Erfahrung des Heiligen” und interpretiert das Heilige im Verhältnis zum Profanen. Der rumänische Gelehrte betont, dass das Verhältnis zwischen dem Heiligen und dem Profanen keine Opposition, sondern eine Komplementarität darstellt, da er das Profane als Hierophanie interpretiert hat. Die Hermeneutik des Mythos ist Teil der Hermeneutik der Religion. Mythos sollte nicht als Illusion oder Lüge interpretiert werden, denn es gibt Wahrheit im Mythos, die wiederentdeckt werden muss. Mythos wird von Mircea Eliade als “heilige Geschichte” interpretiert. Er führt das Konzept der “totalen Hermeneutik” ein.

Sicherheitswissenschaft
Auf dem Gebiet der Sicherheitswissenschaft und insbesondere der Untersuchung der menschlichen Zuverlässigkeit interessieren sich Wissenschaftler zunehmend für hermeneutische Ansätze.

Der Ergonom Donald Taylor hat vorgeschlagen, dass Mechanistenmodelle des menschlichen Verhaltens uns nur in Bezug auf die Unfallreduzierung so weit bringen werden und dass die Sicherheitswissenschaft die Bedeutung von Unfällen für den Menschen untersuchen muss.

Andere Wissenschaftler auf diesem Gebiet haben versucht, Sicherheitstaxonomien zu erstellen, die hermeneutische Konzepte für die Kategorisierung qualitativer Daten verwenden.

Soziologie
In der Soziologie ist Hermeneutik die Interpretation und das Verständnis sozialer Ereignisse durch Analyse ihrer Bedeutung für die menschlichen Teilnehmer an den Ereignissen. Es hatte in den 1960er und 1970er Jahren eine herausragende Stellung und unterscheidet sich von anderen interpretativen Schulen der Soziologie darin, dass es die Bedeutung sowohl des Kontexts als auch der Form innerhalb eines bestimmten sozialen Verhaltens betont.

Das zentrale Prinzip der soziologischen Hermeneutik ist, dass es nur möglich ist, die Bedeutung einer Handlung oder Aussage im Kontext des Diskurses oder der Weltanschauung zu kennen, aus der sie stammt. Der Kontext ist für das Verständnis entscheidend. Eine Handlung oder ein Ereignis, die oder das für eine Person oder Kultur von erheblichem Gewicht ist, kann als bedeutungslos oder völlig anders angesehen werden. Zum Beispiel wird die Geste “Daumen hoch” allgemein als Zeichen für eine gute Arbeit in den Vereinigten Staaten akzeptiert, während andere Kulturen dies als Beleidigung ansehen. Ebenso kann das Einlegen eines Blattes Papier in eine Schachtel als bedeutungsloser Vorgang angesehen werden, es sei denn, es wird in den Kontext demokratischer Wahlen gestellt (das Einlegen eines Stimmzettels in eine Schachtel).

Friedrich Schleiermacher, weithin als Vater der soziologischen Hermeneutik angesehen, glaubte, dass ein Dolmetscher, um die Arbeit eines anderen Autors zu verstehen, sich mit dem historischen Kontext vertraut machen müsse, in dem der Autor seine Gedanken veröffentlichte. Seine Arbeit führte zur Inspiration von Heideggers “hermeneutischem Kreis”, einem häufig zitierten Modell, das behauptet, dass das Verständnis einzelner Textteile auf dem Verständnis des gesamten Textes beruht, während das Verständnis des gesamten Textes vom Verständnis des jeweiligen Textes abhängt Einzelteil. Die Hermeneutik in der Soziologie wurde auch stark vom deutschen Philosophen Hans-Georg Gadamer beeinflusst.

Kritik
Jürgen Habermas kritisiert, dass Gadamers Hermeneutik für das Verständnis der Gesellschaft ungeeignet ist, weil sie Fragen der sozialen Realität wie Arbeit und Herrschaft nicht berücksichtigen kann.

Murray Rothbard und Hans Hermann-Hoppe, beide Ökonomen der österreichischen Schule, kritisierten den hermeneutischen Ansatz zur Ökonomie.