Hermenéutica

La hermenéutica es la teoría y la metodología de la interpretación, especialmente la interpretación de textos bíblicos, literatura de sabiduría y textos filosóficos.

La hermenéutica moderna incluye comunicación tanto verbal como no verbal, así como semiótica, presuposiciones y precomprensiones. La hermenéutica se ha aplicado ampliamente en las humanidades, especialmente en derecho, historia y teología.

La hermenéutica se aplicó inicialmente a la interpretación, o exégesis, de las Escrituras, y luego se amplió a cuestiones de interpretación general. Los términos hermenéutica y exégesis a veces se usan indistintamente. La hermenéutica es una disciplina más amplia que incluye la comunicación escrita, verbal y no verbal. La exégesis se centra principalmente en la palabra y la gramática de los textos.

La hermenéutica, como sustantivo de cuenta en singular, se refiere a algún método particular de interpretación (véase, por el contrario, doble hermenéutica).

En tradiciones religiosas

Hermenéutica mesopotámica

La hermenéutica talmúdica Los
resúmenes de los principios por los cuales se puede interpretar la Torá se remontan, al menos, a Hillel el Viejo, aunque los trece principios establecidos en la Baraita del rabino Ismael son quizás los más conocidos. Estos principios iban desde reglas lógicas estándar (p. Ej., Un argumento fortiori [conocido en hebreo como קל וחומר – kal v’chomer]) a otras más expansivas, como la regla de que un pasaje podría interpretarse por referencia a otro pasaje en el que aparece la misma palabra (Gezerah Shavah). Los rabinos no atribuyeron el mismo poder persuasivo a los diversos principios.

La hermenéutica judía tradicional difería del método griego en que los rabinos consideraban que el Tanakh (el canon bíblico judío) no tenía errores. Cualquier inconsistencia aparente debía entenderse mediante un examen cuidadoso de un texto dado dentro del contexto de otros textos. Hubo diferentes niveles de interpretación: algunos se utilizaron para llegar al significado simple del texto, algunos explicaron la ley dada en el texto y otros encontraron niveles secretos o místicos de comprensión.

La hermenéutica védica La hermenéutica
védica implica la exégesis de los Vedas, los primeros textos sagrados del hinduismo. El Mimamsa era la escuela hermenéutica líder y su propósito principal era comprender qué implicaba el Dharma (vida justa) mediante un estudio hermenéutico detallado de los Vedas. También derivaron las reglas para los diversos rituales que tenían que realizarse con precisión.

El texto fundamental es el Mimamsa Sutra de Jaimini (ca. 3ro a 1ro siglo BCE) con un comentario importante de Śabara (ca. 5to o 6to siglo EC). El sutra Mimamsa resumió las reglas básicas para la interpretación védica.

La hermenéutica budista La hermenéutica
budista se ocupa de la interpretación de la vasta literatura budista, particularmente aquellos textos que se dice que fueron pronunciados por el Buda (Buddhavacana) y otros seres iluminados. La hermenéutica budista está profundamente ligada a la práctica espiritual budista y su objetivo final es extraer medios hábiles para alcanzar la iluminación espiritual o el nirvana. Una pregunta central en la hermenéutica budista es qué enseñanzas budistas son explícitas, representan la verdad última y qué enseñanzas son meramente convencionales o relativas.

La hermenéutica
bíblica La hermenéutica bíblica es el estudio de los principios de interpretación de la Biblia. Si bien la hermenéutica bíblica judía y cristiana tiene cierta superposición, tienen tradiciones interpretativas claramente diferentes.

Las primeras tradiciones patrísticas de la exégesis bíblica tenían pocas características unificadoras al principio, pero tendían a la unificación en las escuelas posteriores de hermenéutica bíblica.

Agustín ofrece hermenéutica y homilética en su De doctrina christiana. Él enfatiza la importancia de la humildad en el estudio de las Escrituras. También considera el mandamiento dúplex del amor en Mateo 22 como el corazón de la fe cristiana. En la hermenéutica de Agustín, los signos tienen un papel importante. Dios puede comunicarse con el creyente a través de los signos de las Escrituras. Por lo tanto, la humildad, el amor y el conocimiento de los signos son un presupuesto hermenéutico esencial para una interpretación sólida de las Escrituras. Aunque Agustín respalda algunas enseñanzas del platonismo de su tiempo, lo corrige y lo reformula de acuerdo con una doctrina teocéntrica de la Biblia. Del mismo modo, en una disciplina práctica, modifica la teoría clásica de la oratoria de una manera cristiana. Subraya el significado del estudio diligente de la Biblia y la oración como algo más que un mero conocimiento humano y habilidades de oratoria. Como comentario final, Agustín alienta al intérprete y al predicador de la Biblia a buscar un buen estilo de vida y, sobre todo, a amar a Dios y al prójimo.

Hay tradicionalmente un sentido cuádruple de la hermenéutica bíblica: literal, moral, alegórica (espiritual) y anagógica.

Literal
Enciclopedia Británica afirma que el análisis literal significa “un texto bíblico es que hay que descifrar según el ‘sentido corriente’ expresada por su construcción lingüística y el contexto histórico.” La intención de los autores se cree que corresponde al sentido literal. La hermenéutica literal a menudo se asocia con la inspiración verbal de la Biblia.

Moral
La interpretación moral busca lecciones morales que puedan entenderse a partir de escritos dentro de la Biblia. Las alegorías a menudo se colocan en esta categoría.

La
interpretación alegórica alegórica afirma que las narraciones bíblicas tienen un segundo nivel de referencia que es más que las personas, los eventos y las cosas que se mencionan explícitamente. Un tipo de interpretación alegórica se conoce como tipológico, donde las figuras clave, los eventos y los establecimientos del Antiguo Testamento se consideran “tipos” (patrones). En el Nuevo Testamento esto también puede incluir presagios de personas, objetos y eventos. Según esta teoría, las lecturas como el Arca de Noé podrían entenderse utilizando el Arca como un “tipo” de la iglesia cristiana que Dios diseñó desde el principio.

Anagógico
Este tipo de interpretación se conoce más a menudo como interpretación mística. Afirma explicar los eventos de la Biblia y cómo se relacionan o predicen lo que depara el futuro. Esto es evidente en la Cabalá judía, que intenta revelar el significado místico de los valores numéricos de las palabras y letras hebreas.

En el judaísmo, la interpretación anagógica también es evidente en el Zohar medieval. En el cristianismo, se puede ver en la mariología.

La hermenéutica filosófica
Aunque la fijación conceptual de la hermenéutica y su desarrollo sistemático en su propio campo de teoría científica solo caen en el período moderno temprano, sus raíces históricas se remontan mucho más atrás. La hermenéutica como arte de interpretación tiene su origen en la exégesis antigua, la interpretación judía del Tanakh y en las antiguas enseñanzas indias. La interpretación de los textos bíblicos se convirtió entonces en el motor real del desarrollo de una hermenéutica diferenciada como disciplina científica.

Hermenéutica antigua

Explorando el significado
La hermenéutica tuvo aplicaciones tempranas en la religión griega, la mitología y la filosofía antigua. El arte de la adivinación exploró el significado oculto de un objeto y fue llamado mantik (μαντεία). La teoría de la interpretación se ocupó del significado detrás de los significados obvios. Así, la exégesis (exégesis = interpretación, explicación) de las obras de Homero primero comentó sobre el significado de las palabras y las oraciones. Solo en un nivel más profundo fue necesario discutir e interpretar el significado alegórico (αλληγορειν – para decirlo de manera un poco diferente). Sócrates provocó a sus conciudadanos con la pregunta de cómo se trata realmente su destino futuro y su alma. Sometió sus respuestas a una aguda crítica del significado y trató de demostrar que todo tenía que ser examinado para obtener un piso de partida sólido.

Platón
Según Platón, los dos lados del ser, que deben entenderse, son la naturaleza perceptible y el ser esencial, que no se pueden sentir. El alma no lucha por la cualidad sensible, sino por el ser esencial. Para cada una de las cosas, la realización espiritual completa viene en cinco pasos:

el nombre (que pronunciamos en voz alta),
la definición de términos expresada lingüísticamente (compuesta de palabras de significado y significado, por ejemplo, “el círculo está a la misma distancia en todas partes de su centro”),
lo perceptible por los cinco sentidos (por ejemplo, hecho por el dibujante o turner),
conocimiento conceptual (comprensión por parte de la mente razonadora, concepción cognitiva de tales cosas), lo
que solo puede discernirse profundizando en la razón y cuál es el verdadero arquetipo, la idea de la cosa (realidad ideal o inteligible esencia, la verdad pura, no sensual, que originalmente era completamente esencial).

Aristóteles
Para Aristóteles, además de la afirmación como una expresión y como una base elemental del pensamiento lógico, cualquier afirmación siempre está en la pregunta relacionada con lo que significa. Ya las declaraciones en sí se entendían en la Grecia clásica como una interpretación (ἑρμηνεύειν). La declaración transforma un pensamiento interno en un lenguaje hablado. La interpretación de lo que se dice requiere el camino opuesto desde el enunciado hasta la intención del enunciado imaginario: “El ἑρμηνεύειν demuestra ser un proceso de transferencia de significado, que se remonta desde el exterior al interior del significado”.

La alegoría
En la interpretación antigua de los textos tanto en Grecia como en el judaísmo, la alegoría era importante. Se trata de la determinación de un significado oculto de los textos, que es diferente del sentido literal. Los Stoa aportaron una contribución esencial al desarrollo de métodos alegóricos de interpretación, lo que a su vez influyó en la interpretación judía de la Biblia, en particular el Filón de Alejandría. Incluso Orígenes, como comentarista cristiano primitivo de la Biblia, asumió que, además del sentido literal en las Escrituras, sobre todo, está presente un sentido espiritual y emocional más elevado. Las primeras dogmáticas cristianas Tuvieron que lidiar con el conflicto de significado entre la historia especial de salvación del pueblo judío que figura en el Antiguo Testamento y la proclamación universalista de Jesús en el Nuevo Testamento. Influenciado por las ideas neoplatónicas, Agustín enseñó el surgimiento de la mente sobre el sentido literal y moral al espiritual. En su opinión, las cosas también deben entenderse como signos (res et signa). Incluso el reino de las cosas requiere, por lo tanto, una exploración del significado de la creación.

Exégesis medieval
En la Edad Media cristiana, la tradición de la exégesis antigua continuó en su estructura básica de bipartición. El tema era la Biblia. La hermenéutica patrística, que Orígenes y Agustín habían resumido, fue desarrollada y presentada sistemáticamente por Cassian como un método de escritura cuádruple. Los límites de la crítica textual estaban determinados por una doctrina, el código exegético. La razón fue el conflicto entre la interpretación dogmática y los resultados de una nueva investigación en ese momento. Según esta doctrina, la Biblia tenía un manto externo, la corteza, que enfundaba un núcleo más profundo, el núcleo.

Recepción de la ley romana
La tradición de la hermenéutica jurídica adquirió un nuevo significado a medida que la jurisprudencia se convirtió en un arte económico y políticamente relevante en la lucha de la creciente burguesía urbana contra la nobleza. La lucha por la correcta interpretación de los textos legales condujo a una metodología hermenéutica secularizada. Se ha convertido en un proceso de diseño para pensar en productos del pasado. Confiando en autoridades históricas reconocidas, los procesos legales deben ser influenciados. No se trataba solo de comprender a los juristas romanos, sino también de la dogmática del derecho romano para aplicar al mundo moderno. A partir de esto, la jurisprudencia desarrolló un estrecho vínculo entre las tareas hermenéuticas y dogmáticas. La teoría de la interpretación no puede basarse únicamente en la intención del legislador. En cambio, tuvo que levantar el “fundamento de la ley”

La reforma de la
recuperación de lo relevante
El tema de la hermenéutica, que se reformó con la reforma y el humanismo a principios del siglo XVI, fue la interpretación correcta de dichos textos, que contienen los elementos esenciales que deben recuperarse. Esto fue especialmente cierto para la hermenéutica bíblica. La fe protestante, que se basa esencialmente en la validez e interpretación de la Biblia para su legitimidad La reforma ha dado a la hermenéutica nuevos impulsos sostenibles. Los reformadores polemizaron contra la tradición de la doctrina de la iglesia y su tratamiento del texto con el método alegórico. Exigieron el regreso al texto de las Escrituras. La exégesis debe ser objetiva, unida a objetos y libre de toda arbitrariedad subjetiva.

Lutero y Melanchthon
Martin Luther enfatizó que la clave para entender la Biblia es en sí misma (“sui ipsius interpres”). Toda persona cristiana posee la capacidad de interpretar y comprender las Escrituras por sí mismas (principio de sola scriptura). Según Lutero, uno no debe cumplir con las Escrituras con una opinión preconcebida, sino prestar atención a su propia redacción. La interpretación de la Escritura no debe impedir que la Escritura diga lo suyo, ya que de lo contrario el intérprete de la Escritura quedará en segundo plano.

Matthias Flacius
El alumno de Melanchthon, Matthias Flacius, enfatizó la unidad dogmática del canon, que jugó contra la interpretación individual de los escritos del Nuevo Testamento. Él restringió severamente el principio luterano “sacra scriptura sui ipsius interpres”. Hizo hincapié en la necesidad de habilidades lingüísticas sólidas para comprender pasajes supuestamente oscuros en la Biblia, lo cual aclaró mediante el uso sistemático de pasajes paralelos en las Escrituras. A menudo pudo investigar sobre Agustín y otros padres de la iglesia. Las dificultades que obstruían la comprensión de la Biblia en los lugares eran puramente lingüísticas o gramaticales: “El habla es un signo o una imagen de las cosas y, por así decirlo, una especie de espectáculo a través del cual miramos las cosas nosotros mismos. Por lo tanto, si el lenguaje es oscuro en sí mismo o para nosotros, Reconocemos laboriosamente las cosas por nosotros mismos. ”

Renacimiento

Ars critica
En el Renacimiento, la crítica textual (ars critica) se desarrolló como una disciplina independiente. Ella se esforzó por la forma original de los textos. La tradición existente se rompió o transformó con el descubrimiento de sus orígenes enterrados. El significado encubierto y desfigurado de la Biblia y los clásicos debe revisarse y renovarse. En el declive a las fuentes originales, se obtuvo una nueva comprensión de lo que había sido corrompido por la distorsión y el abuso: la Biblia por la tradición de enseñanza de la Iglesia, los clásicos por el bárbaro latín de la escolástica. El estudio revivido de los clásicos tradicionales de la antigüedad romana, luego griega En relación con la impresión de cartas condujo a una extensión considerable de la interpretación e interpretación de los textos. Despertó la necesidad de una nueva metodología de las ciencias que brotan en todas partes. Un nuevo organismo de conocimiento debería reemplazar o completar el Aristotélico. Solo ahora la hermenéutica llegó a un acuerdo.

Johann Conrad Dannhauer
Johann Conrad Dannhauer diseñó su fuente hasta ahora descuidada “Idea Boni Interpretis” de 1630 como “hermeneutica generalis”. En 1654 publicó su obra “Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum”: Para la verdadera interpretación y “eliminación de la oscuridad” se requiere la incorruptibilidad del juicio, la investigación del precedente y el siguiente, la observancia de la analogía, la clave mensaje (Scopus) y el propósito del texto, el conocimiento del uso del idioma por parte del autor y la consideración de errores de traducción. Dannhauer ha enfatizado la importancia de la hermenéutica general:

La Ilustración La hermenéutica teológica de la Ilustración temprana rechazó la doctrina de la inspiración verbal y buscó obtener reglas generales de comprensión. En ese momento, la crítica bíblica histórica encontró su primera legitimidad hermenéutica.

Baruch de Spinoza
La hermenéutica de Spinoza defiende la libertad de la filosofía sobre la teología. Libre e imparcialmente, la escritura debe ser examinada de manera crítica e histórica. Lo que no se puede quitar de ella con total claridad es inaceptable. El Tractatus theologico-politicus de Spinoza, publicado en 1670, contiene una crítica de la noción de milagros y afirma la razón de que solo se puede reconocer lo racional, es decir, posible. Eso en las Escrituras, por lo que la razón se ofende, exige una explicación natural. No es la intención de la Biblia enseñar ciencia. Por lo tanto, la distinción entre razón y fe no debe ser eliminada. La Palabra de Dios enseña el amor de Dios y la caridad. No es idéntico al guión. Esto solo transmite el conocimiento requerido para comprender el mandamiento del amor divino. El resto de la Biblia ‘ La especulación sobre Dios y el mundo no constituye el núcleo de la revelación. Todo el contenido de la Escritura está adaptado a la comprensión humana y la imaginación.

Johann Martin Chladni / Chladenius
Johann Martin Chladni introdujo en 1742 un aspecto de la teoría hermenéutica, que se ha mantenido vigente en varios aspectos: “Esas circunstancias de nuestra alma, de nuestro cuerpo y de toda nuestra persona, que hacen o son causas, que nosotros mismos vamos a llamarlo un de esta manera y no de otra manera, llamemos a Sehe-Punckt “. Según Chladni, Leibniz ha acuñado el término” Seehpunkt “para denotar las Perspectivas irreductibles de las Mónadas. Es solo la consideración del punto de vista lo que hace posible la objetividad, porque solo de esta manera surge la oportunidad de tener en cuenta adecuadamente los “cambios que las personas tienen de una cosa”. Por lo tanto, Chladni se preocupa por la comprensión correcta a través de la repatriación al punto de vista principal. Un objetivismo lingüístico que se abstendría desde el punto de vista, iría completamente más allá de las cosas. Este es el principio básico de la hermenéutica universal.

Georg Friedrich Meier
Al igual que Chladenius, Georg Friedrich Meier, con su trabajo sobre el arte de la interpretación en 1757, perteneció a la Era de la Ilustración. Meier extendió la afirmación hermenéutica mucho más allá de la interpretación del texto a una hermenéutica universal que estaba dirigida a signos de todo tipo, tanto naturales como artificiales. La comprensión, por lo tanto, significa la clasificación en un mundo de cerramiento de signos. La armonía del mundo entero, a su vez, según Meier, retoma la idea de Leibniz del mejor de todos los mundos, que cada signo puede referirse a otro, porque en este mundo hay un contexto óptimo de signos.

Immanuel Kant
El hecho de que los enfoques hermenéuticos obligados al concepto de racionalización de la Ilustración ya no desempeñaron un papel y se olvidaron por completo, se remonta al efecto de Kant, cuya crítica de la razón pura en términos epistemológicos condujo al colapso de la Ilustración. cosmovisión racional. En la distinción de Kant entre el mundo de los fenómenos, mediado por el aparato humano del conocimiento, y las “cosas en sí mismas”, se encuentra “una de las raíces secretas del romance y el auge que desde entonces ha llegado a la hermenéutica”. Con la comprensión de los límites de la capacidad cognitiva humana, que Kant ha promovido, la hermenéutica desde el siglo XIX, entre otras cosas, ha enfrentado el problema del apego histórico del pensamiento y la comprensión humanos.

La hermenéutica moderna
La disciplina de la hermenéutica surgió con la nueva educación humanista del siglo XV como una metodología histórica y crítica para analizar textos. En un triunfo de la hermenéutica moderna temprana, el humanista italiano Lorenzo Valla demostró en 1440 que la Donación de Constantino era una falsificación. Esto se hizo a través de evidencia intrínseca del texto mismo. Así, la hermenéutica se expandió desde su papel medieval de explicar el verdadero significado de la Biblia.

Sin embargo, la hermenéutica bíblica no murió. Por ejemplo, la Reforma Protestante provocó un renovado interés en la interpretación de la Biblia, que alejó un paso de la tradición interpretativa desarrollada durante la Edad Media a los textos mismos. Martin Luther y John Calvin enfatizaron la scriptura sui ipsius interpres (la escritura se interpreta a sí misma). Calvin usó brevitas et facilitas como un aspecto de la hermenéutica teológica.

La Ilustración racionalista llevó a los hermeneutistas, especialmente a los exegetistas protestantes, a ver los textos de las Escrituras como textos clásicos seculares. Interpretaron las Escrituras como respuestas a las fuerzas históricas o sociales para que, por ejemplo, las aparentes contradicciones y pasajes difíciles en el Nuevo Testamento pudieran aclararse al comparar sus posibles significados con las prácticas cristianas contemporáneas.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) exploró la naturaleza de la comprensión en relación no solo con el problema de descifrar textos sagrados sino con todos los textos humanos y modos de comunicación.

La interpretación de un texto debe proceder enmarcando su contenido en términos de la organización general del trabajo. Schleiermacher distinguió entre interpretación gramatical e interpretación psicológica. El primero estudia cómo se compone una obra a partir de ideas generales; este último estudia las combinaciones peculiares que caracterizan el trabajo como un todo. Dijo que todo problema de interpretación es un problema de comprensión e incluso definió la hermenéutica como el arte de evitar malentendidos. El malentendido debía evitarse mediante el conocimiento de las leyes gramaticales y psicológicas.

Durante el tiempo de Schleiermacher, se produjo un cambio fundamental desde la comprensión no solo de las palabras exactas y su significado objetivo, hasta una comprensión del carácter distintivo y el punto de vista del escritor.

La hermenéutica de los siglos XIX y XX surgió como una teoría de la comprensión (Verstehen) a través del trabajo de Friedrich Schleiermacher (hermenéutica romántica y hermenéutica metodológica), August Böckh (hermenéutica metodológica), Wilhelm Dilthey (hermenéutica epistemológica), Martin Heidegger (hermenéutica ontológica) fenomenología hermenéutica y fenomenología hermenéutica trascendental), Hans-Georg Gadamer (hermenéutica ontológica), Leo Strauss (hermenéutica straussiana), Paul Ricœur (fenomenología hermenéutica), Walter Benjamin (hermenéutica marxista), Ernst Bloch (hermenéutica marxista radical), Jacques Derrida hermenéutica, a saber, deconstrucción), Richard Kearney (hermenéutica diacrítica), Fredric Jameson (hermenéutica marxista) y John Thompson (hermenéutica crítica).

Con respecto a la relación de la hermenéutica con los problemas de la filosofía analítica, ha habido, particularmente entre los heideggerianos analíticos y los que trabajan en la filosofía de la ciencia de Heidegger, un intento de tratar de situar el proyecto hermenéutico de Heidegger en debates sobre realismo y antirrealismo: se han presentado argumentos tanto para el idealismo hermenéutico de Heidegger (la tesis de que el significado determina la referencia o, de manera equivalente, que nuestra comprensión del ser de las entidades es lo que determina las entidades como entidades) y para el realismo hermenéutico de Heidegger (la tesis de que (a) hay una naturaleza en sí misma y la ciencia nos puede dar una explicación de cómo funciona esa naturaleza, y (b) que (a) es compatible con las implicaciones ontológicas de nuestras prácticas cotidianas).

Los filósofos que trabajaron para combinar la filosofía analítica con la hermenéutica incluyen a Georg Henrik von Wright y Peter Winch. Roy J. Howard calificó este enfoque de hermenéutica analítica.

Otros filósofos contemporáneos influenciados por la tradición hermenéutica incluyen Charles Taylor (hermenéutica comprometida) y Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833-1911)
Wilhelm Dilthey amplió aún más la hermenéutica al relacionar la interpretación con la objetivación histórica. La comprensión se mueve desde las manifestaciones externas de la acción humana y la productividad hasta la exploración de su significado interno. En su último ensayo importante, “La comprensión de otras personas y sus manifestaciones de la vida” (1910), Dilthey dejó en claro que este movimiento de lo externo a lo interno, de la expresión a lo expresado, no se basa en la empatía. La empatía implica una identificación directa con el Otro. La interpretación implica una comprensión indirecta o mediada que solo se puede lograr colocando las expresiones humanas en su contexto histórico. Por lo tanto, la comprensión no es un proceso de reconstrucción del estado mental del autor, sino de articular lo que se expresa en su trabajo.

Dilthey dividió las ciencias de la mente (ciencias humanas) en tres niveles estructurales: experiencia, expresión y comprensión.

La experiencia significa sentir una situación o cosa personalmente. Dilthey sugirió que siempre podemos comprender el significado del pensamiento desconocido cuando intentamos experimentarlo. Su comprensión de la experiencia es muy similar a la del fenomenólogo Edmund Husserl.
La expresión convierte la experiencia en significado porque el discurso tiene un atractivo para alguien externo a uno mismo. Cada dicho es una expresión. Dilthey sugirió que siempre se puede volver a una expresión, especialmente a su forma escrita, y esta práctica tiene el mismo valor objetivo que un experimento en ciencia. La posibilidad de regresar hace posible el análisis científico y, por lo tanto, las humanidades pueden etiquetarse como ciencia. Además, asumió que una expresión puede estar “diciendo” más de lo que el hablante intenta porque la expresión presenta significados que la conciencia individual puede no comprender completamente.
El último nivel estructural de la ciencia de la mente, según Dilthey, es la comprensión, que es un nivel que contiene tanto comprensión como incomprensión. Incomprensión significa, más o menos, comprensión errónea. Asumió que la comprensión produce coexistencia: “el que comprende, comprende a los demás; el que no comprende se queda solo”.
Heidegger (1889–1976)
En el siglo XX, la hermenéutica filosófica de Martin Heidegger cambió el enfoque de la interpretación al entendimiento existencial enraizado en la ontología fundamental, que fue tratada más como una forma directa y, por lo tanto, más auténtica, de ser-en-el-mundo (In-der- Welt-sein) que simplemente como “una forma de saber”. Por ejemplo, pidió una “hermenéutica especial de la empatía” para disolver el problema filosófico clásico de “otras mentes” al poner el problema en el contexto del ser con la relación humana. (El propio Heidegger no completó esta investigación).

Los defensores de este enfoque afirman que algunos textos, y las personas que los producen, no pueden estudiarse mediante el uso de los mismos métodos científicos que se utilizan en las ciencias naturales, recurriendo así a argumentos similares a los del antipositivismo. Además, afirman que dichos textos son expresiones convencionales de la experiencia del autor. Por lo tanto, la interpretación de dichos textos revelará algo sobre el contexto social en el que se formaron y, más significativamente, proporcionará al lector un medio para compartir las experiencias del autor.

La reciprocidad entre el texto y el contexto es parte de lo que Heidegger llamó el círculo hermenéutico. Entre los pensadores clave que elaboraron esta idea se encontraba el sociólogo Max Weber.

Gadamer (1900–2002) y col.
La hermenéutica de Hans-Georg Gadamer es un desarrollo de la hermenéutica de su maestro, Heidegger. Gadamer afirmó que la contemplación metódica es opuesta a la experiencia y la reflexión. Podemos alcanzar la verdad solo entendiendo o dominando nuestra experiencia. Según Gadamer, nuestra comprensión no es fija, sino que está cambiando y siempre indica nuevas perspectivas. Lo más importante es desarrollar la naturaleza de la comprensión individual.

Gadamer señaló que el prejuicio es un elemento de nuestra comprensión y no es per se sin valor. De hecho, los prejuicios, en el sentido de prejuicios de lo que queremos entender, son inevitables. Ser ajeno a una tradición particular es una condición de nuestra comprensión. Dijo que nunca podemos salir de nuestra tradición, todo lo que podemos hacer es tratar de entenderla. Esto desarrolla aún más la idea del círculo hermenéutico.

La hermenéutica de Bernard Lonergan (1904-1984) es menos conocida, pero un caso para considerar su trabajo como la culminación de la revolución hermenéutica posmoderna que comenzó con Heidegger se hizo en varios artículos del especialista de Lonergan Frederick G. Lawrence.

Paul Ricœur (1913–2005) desarrolló una hermenéutica que se basa en los conceptos de Heidegger. Su trabajo difiere en muchos aspectos del de Gadamer.

Karl-Otto Apel (n. 1922) elaboró ​​una hermenéutica basada en la semiótica estadounidense. Aplicó su modelo a la ética del discurso con motivaciones políticas similares a las de la teoría crítica.

Jürgen Habermas (n. 1929) criticó el conservadurismo de los hermenéuticos anteriores, especialmente Gadamer, porque su enfoque en la tradición parecía socavar las posibilidades de crítica social y transformación. También criticó al marxismo y a los miembros anteriores de la Escuela de Frankfurt por perderse la dimensión hermenéutica de la teoría crítica.

Habermas incorporó la noción del mundo de la vida y enfatizó la importancia de la teoría social de la interacción, la comunicación, el trabajo y la producción. Él veía la hermenéutica como una dimensión de la teoría social crítica.

Andrés Ortiz-Osés (n. 1943) ha desarrollado su hermenéutica simbólica como la respuesta mediterránea a la hermenéutica del norte de Europa. Su declaración principal con respecto a la comprensión simbólica del mundo es que el significado es una curación simbólica de la lesión.

Otros dos eruditos hermenéuticos importantes son Jean Grondin (n. 1955) y Maurizio Ferraris (n. 1956).

Mauricio Beuchot acuñó el término y la disciplina de la hermenéutica analógica, que es un tipo de hermenéutica que se basa en la interpretación y tiene en cuenta la pluralidad de aspectos del significado. Dibujó categorías tanto de la filosofía analítica y continental, como de la historia del pensamiento.

Dos estudiosos que han publicado críticas a la hermenéutica de Gadamer son el jurista italiano Emilio Betti y el teórico literario estadounidense ED Hirsch.

Nueva hermenéutica
Nueva hermenéutica es la teoría y la metodología de la interpretación para comprender textos bíblicos a través del existencialismo. La esencia de la nueva hermenéutica enfatiza no solo la existencia del lenguaje sino también el hecho de que el lenguaje se eventualiza en la historia de la vida individual. Esto se llama el evento del lenguaje. Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling y James M. Robinson son los eruditos que representan la nueva hermenéutica.

Hermenéutica marxista
El método de la hermenéutica marxista ha sido desarrollado por el trabajo de, principalmente, Walter Benjamin y Fredric Jameson. Benjamin describe su teoría de la alegoría en su estudio Ursprung des deutschen Trauerspiels (“Trauerspiel” significa literalmente “obra de luto” pero a menudo se traduce como “drama trágico”). Fredric Jameson se basa en la hermenéutica bíblica, Ernst Bloch, y el trabajo de Northrop Frye, para avanzar en su teoría de la hermenéutica marxista en su influyente El inconsciente político. La hermenéutica marxista de Jameson se describe en el primer capítulo del libro, titulado “Sobre la interpretación”. Jameson reinterpreta (y seculariza) el sistema cuádruple (o cuatro niveles) de exégesis bíblica (literal; moral; alegórico; anagógico) para relacionar la interpretación con el modo de producción y, finalmente,

Hermenéutica objetiva
Karl Popper utilizó por primera vez el término “hermenéutica objetiva” en su Conocimiento objetivo (1972).

En 1992, la Asociación para la hermenéutica objetiva (AGOH) fue fundada en Frankfurt am Main por estudiosos de diversas disciplinas en humanidades y ciencias sociales. Su objetivo es proporcionar a todos los académicos que utilizan la metodología de la hermenéutica objetiva un medio para intercambiar información.

En uno de los pocos textos traducidos de esta escuela alemana de hermenéutica, sus fundadores declararon:

Nuestro enfoque ha surgido del estudio empírico de las interacciones familiares, así como de la reflexión sobre los procedimientos de interpretación empleados en nuestra investigación. Por el momento, nos referiremos a ella como hermenéutica objetiva para distinguirla claramente de las técnicas y orientaciones hermenéuticas tradicionales. La importancia general para el análisis sociológico de las cuestiones de hermenéutica objetiva se debe al hecho de que, en las ciencias sociales, los métodos interpretativos constituyen los procedimientos fundamentales de medición y de generación de datos de investigación relevantes para la teoría. Desde nuestra perspectiva, los métodos estándar no hermenéuticos de investigación social cuantitativa solo pueden justificarse porque permiten un atajo en la generación de datos (y la “economía” de investigación se produce en condiciones específicas). Mientras que la actitud metodológica convencional en las ciencias sociales justifica los enfoques cualitativos como actividades exploratorias o preparatorias, para ser seguidos por enfoques y técnicas estandarizadas como los procedimientos científicos reales (asegurando la precisión, validez y objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para ganando conocimiento preciso y válido en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente enfoques alternativos dogmáticamente. De hecho, son útiles siempre que la pérdida de precisión y objetividad requerida por el requisito de la economía de la investigación pueda ser tolerada y tolerada a la luz de las experiencias de investigación previamente dilucidadas hermenéuticamente. Para que los métodos y enfoques estandarizados tengan éxito como procedimientos científicos reales (asegurando la precisión, la validez y la objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para obtener un conocimiento preciso y válido en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente enfoques alternativos dogmáticamente. De hecho, son útiles siempre que la pérdida de precisión y objetividad requerida por el requisito de la economía de la investigación pueda ser tolerada y tolerada a la luz de las experiencias de investigación previamente dilucidadas hermenéuticamente. Para que los métodos y enfoques estandarizados tengan éxito como procedimientos científicos reales (asegurando la precisión, la validez y la objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para obtener un conocimiento preciso y válido en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente enfoques alternativos dogmáticamente. De hecho, son útiles siempre que la pérdida de precisión y objetividad requerida por el requisito de la economía de la investigación pueda ser tolerada y tolerada a la luz de las experiencias de investigación previamente dilucidadas hermenéuticamente.

Aplicaciones

Arqueología
En arqueología, hermenéutica significa la interpretación y comprensión del material a través del análisis de posibles significados y usos sociales.

Los defensores argumentan que la interpretación de los artefactos es inevitablemente hermenéutica porque no podemos saber con certeza el significado detrás de ellos. Solo podemos aplicar valores modernos al interpretar. Esto se ve con mayor frecuencia en las herramientas de piedra, donde las descripciones como “raspador” pueden ser muy subjetivas y en realidad no comprobadas hasta el desarrollo del análisis de microaño hace unos treinta años.

Los opositores argumentan que un enfoque hermenéutico es demasiado relativista y que sus propias interpretaciones se basan en una evaluación de sentido común.

Arquitectura
Hay varias tradiciones de erudición arquitectónica que se basan en la hermenéutica de Heidegger y Gadamer, como Christian Norberg-Schulz y Nader El-Bizri en los círculos de la fenomenología. Lindsay Jones examina la forma en que se recibe la arquitectura y cómo esa recepción cambia con el tiempo y el contexto (por ejemplo, cómo los críticos, usuarios e historiadores interpretan un edificio). Dalibor Vesely sitúa la hermenéutica dentro de una crítica de la aplicación del pensamiento excesivamente científico a la arquitectura. Esta tradición encaja dentro de una crítica de la Ilustración y también ha informado la enseñanza del estudio de diseño. Adrian Snodgrass ve el estudio de la historia y las culturas asiáticas por parte de los arquitectos como un encuentro hermenéutico con la otredad. También despliega argumentos de la hermenéutica para explicar el diseño como un proceso de interpretación.

Medio
ambiente La hermenéutica ambiental aplica la hermenéutica a los problemas ambientales concebidos en términos generales a temas que incluyen “naturaleza” y “desierto” (ambos términos son asuntos de contención hermenéutica), paisajes, ecosistemas, entornos construidos (donde se superpone la hermenéutica arquitectónica), las relaciones entre especies, el relación del cuerpo con el mundo, y más.

Relaciones internacionales
En la medida en que la hermenéutica es una base tanto de la teoría crítica como de la teoría constitutiva (las cuales han hecho importantes avances en la rama pospositivista de la teoría de las relaciones internacionales y la ciencia política), se ha aplicado a las relaciones internacionales.

Steve Smith se refiere a la hermenéutica como la principal forma de fundamentar una teoría fundamentalista pero pospositivista de las relaciones internacionales.

La posmodernidad radical es un ejemplo de paradigma pospositivista pero antifundacionalista de las relaciones internacionales.

Derecho
Algunos estudiosos sostienen que el derecho y la teología son formas particulares de hermenéutica debido a su necesidad de interpretar la tradición jurídica o los textos de las Escrituras. Además, el problema de la interpretación ha sido fundamental para la teoría jurídica desde al menos el siglo XI.

En la Edad Media y el Renacimiento italiano, las escuelas de glosatores, comentaristas y usus modernus se distinguieron por su enfoque de la interpretación de las “leyes” (principalmente el Corpus Juris Civilis de Justiniano). La Universidad de Bolonia dio a luz a un “Renacimiento legal” en el siglo XI, cuando el Corpus Juris Civilis fue redescubierto y estudiado sistemáticamente por hombres como Irnerius y Johannes Gratian. Fue un renacimiento interpretativo. Posteriormente, estos fueron desarrollados completamente por Tomás de Aquino y Alberico Gentili.

Desde entonces, la interpretación siempre ha estado en el centro del pensamiento legal. Friedrich Carl von Savigny y Emilio Betti, entre otros, hicieron contribuciones significativas a la hermenéutica general. El interpretativismo legal, más famoso de Ronald Dworkin, puede verse como una rama de la hermenéutica filosófica.

Filosofía política El filósofo
italiano Gianni Vattimo y el filósofo español Santiago Zabala en su libro Hermeneutic Communism, al discutir los regímenes capitalistas contemporáneos, declararon que “una política de descripciones no impone poder para dominar como filosofía; más bien, es funcional para el existencia continua de una sociedad de dominio, que persigue la verdad en forma de imposición (violencia), conservación (realismo) y triunfo (historia) “.

Vattimo y Zabala también declararon que ven la interpretación como anarquía y afirmaron que “la existencia es interpretación” y que “la hermenéutica es un pensamiento débil”.

Psicoanálisis Los
psicoanalistas han utilizado ampliamente la hermenéutica desde que Sigmund Freud dio a luz a su disciplina. En 1900, Freud escribió que el título que eligió para La interpretación de los sueños “aclara cuál de los enfoques tradicionales del problema de los sueños me inclino a seguir …” interpretar “un sueño implica asignarle un” significado “.

El psicoanalista francés Jacques Lacan más tarde extendió la hermenéutica freudiana a otros reinos psíquicos. Sus primeros trabajos de las décadas de 1930 y 1950 están particularmente influenciados por Heidegger y la fenomenología hermenéutica de Maurice Merleau-Ponty.

Psicología Los
psicólogos y los informáticos se han interesado recientemente en la hermenéutica, especialmente como una alternativa al cognitivismo.

La crítica de Hubert Dreyfus a la inteligencia artificial convencional ha sido influyente entre los psicólogos interesados ​​en los enfoques hermenéuticos del significado y la interpretación, como lo discutieron filósofos como Martin Heidegger (cf. Cognition cognition) y Ludwig Wittgenstein (cf. Psicología discursiva).

La hermenéutica también influye en la psicología humanista.

Religión y teología
La comprensión de un texto teológico depende del punto de vista hermenéutico particular del lector. Algunos teóricos, como Paul Ricœur, han aplicado la hermenéutica filosófica moderna a los textos teológicos (en el caso de Ricœur, la Biblia).

Mircea Eliade, como hermeneutista, entiende la religión como “experiencia de lo sagrado” e interpreta lo sagrado en relación con lo profano. El erudito rumano subraya que la relación entre lo sagrado y lo profano no es de oposición, sino de complementariedad, habiendo interpretado lo profano como una hierofanía. La hermenéutica del mito es parte de la hermenéutica de la religión. El mito no debe interpretarse como una ilusión o una mentira, porque hay una verdad en el mito que debe redescubrirse. Mircea Eliade interpreta el mito como “historia sagrada”. Introduce el concepto de “hermenéutica total”.

Ciencia de la seguridad
En el campo de la ciencia de la seguridad, y especialmente en el estudio de la confiabilidad humana, los científicos están cada vez más interesados ​​en los enfoques hermenéuticos.

El ergonomista Donald Taylor ha propuesto que los modelos mecanicistas del comportamiento humano solo nos llevarán hasta cierto punto en términos de reducción de accidentes, y que la ciencia de la seguridad debe analizar el significado de los accidentes para los seres humanos.

Otros académicos en el campo han intentado crear taxonomías de seguridad que hacen uso de conceptos hermenéuticos en términos de su categorización de datos cualitativos.

Sociología
En sociología, la hermenéutica es la interpretación y comprensión de los eventos sociales a través del análisis de sus significados para los participantes humanos en los eventos. Disfrutó de prominencia durante los años sesenta y setenta, y difiere de otras escuelas interpretativas de sociología en que enfatiza la importancia del contexto y la forma dentro de cualquier comportamiento social dado.

El principio central de la hermenéutica sociológica es que solo es posible conocer el significado de un acto o declaración dentro del contexto del discurso o la visión del mundo de donde se origina. El contexto es crítico para la comprensión; una acción o evento que tiene un peso sustancial para una persona o cultura puede verse como sin sentido o completamente diferente a otra. Por ejemplo, dar el gesto de “aprobación” es ampliamente aceptado como una señal de un trabajo bien hecho en los Estados Unidos, mientras que otras culturas lo ven como un insulto. Del mismo modo, poner un papel en una caja podría considerarse un acto sin sentido a menos que se ponga en el contexto de elecciones democráticas (el acto de poner una papeleta en una caja).

Friedrich Schleiermacher, ampliamente considerado como el padre de la hermenéutica sociológica, creía que, para que un intérprete entienda el trabajo de otro autor, deben familiarizarse con el contexto histórico en el que el autor publicó sus pensamientos. Su trabajo condujo a la inspiración del “círculo hermenéutico” de Heidegger, un modelo frecuentemente referenciado que afirma que la propia comprensión de las partes individuales de un texto se basa en su comprensión de todo el texto, mientras que la comprensión de todo el texto depende de la comprensión de cada uno. parte individual La hermenéutica en sociología también fue fuertemente influenciada por el filósofo alemán Hans-Georg Gadamer.

Críticas
Jürgen Habermas critica la hermenéutica de Gadamer como inadecuada para comprender la sociedad porque no puede dar cuenta de las cuestiones de la realidad social, como el trabajo y la dominación.

Murray Rothbard y Hans Hermann-Hoppe, ambos economistas de la escuela austriaca, han criticado el enfoque hermenéutico de la economía.