Amalaka

Um amalaka, é um disco de pedra segmentado ou entalhado, geralmente com sulcos na borda, que fica no topo da torre principal ou shikhara de um templo hindu. De acordo com uma interpretação, o amalaka representa um lótus e, portanto, o assento simbólico para a divindade abaixo. Outra interpretação é que ela simboliza o sol e é, portanto, a porta de entrada para o mundo celestial.

Segundo outras fontes, a forma do amalaka foi inspirada no fruto da Phyllanthus emblica (ou Mirobalanus embilica), a groselha indiana ou a figueira myrobolana. Isso é chamado āmalaki em Sanscrit, e a fruta tem uma forma ligeiramente segmentada, embora seja muito menos marcada do que na forma arquitetônica.

O amalaka em si é coroado com um kalasam ou remate, do qual uma faixa do templo é frequentemente pendurada.

História
A forma aparece primeiro (ou sobrevive) como um elemento nas capitais das colunas em torno do tempo de Ashoka no século 3 aC, recorrendo em algumas capitais do século I dC. Em alguns deles, como no Grande Chaitya nas Cavernas de Karla e nas varandas das Cavernas 3, 10 e 17 nas Cavernas Pandavleni, o amalaka é “encaixotado” com uma gaiola de estrutura retangular.

Amalakas parece ter sido comum no topo de shikhara pelo período de Gupta, embora nenhum original permaneça no lugar. Eles permaneceriam como padrão na maior parte da Índia, nos estilos de arquitetura Nagara e Kalinga do oeste e leste, respectivamente, mas não na arquitetura dravídica do sul da Índia. Alguns dos primeiros templos do Decão, como o templo Lakshamana do século VII em tijolo em Sirpur, têm amalakas nos cantos de algum nível do shikhara (mas não, como sobrevive, no topo da maneira usual).

Simbolismo
Como outras partes da arquitetura do templo hindu, há um grande corpo de interpretação simbólica e mística em torno do amalanka. É visto como um anel que envolve e abraça um pilar nocional que se ergue da principal imagem de culto da divindade abaixo dele no santuário, e alcança o céu através do topo do templo.

Distribuição

Capitais e pilares
De acordo com o conhecimento anterior, originam os templos de cavernas budistas mais antigos (preservados) amalakas, onde às vezes aparecem acima de um capitel de lótus em forma de sino (por exemplo, Bedsa, hall de entrada). Também em relevos budistas eles são encontrados como pilares ou pilares. Eles também aparecem nos monumentos da coluna hindu dos séculos IV e V (por exemplo, Coluna de Ferro, Delhi). Tanto a arquitetura budista hindu-jainista como a budista sabem amalakas – às vezes em conjunção com kalashas – em pilares, mas não como ensaios nos telhados de templos originalmente planos.

telhados do templo
Somente após o advento das torres de Shikhara no dia 7/8. Século (como Naresar ou Amrol) formam amalaka ring stones coroando-a. Na alta arquitetura do templo indiano norte-medieval (estilo Nagara), você encontrará esses anéis em toda parte; alguns shikharas maiores com torres menores (urushringas) têm várias amalakas (por exemplo, Templo Lakshmana, Templo Kandariya Mahadeva, este último contado 84). As maiores amalakas coroam as torres Shikara nos distritos do templo de Khajuraho e Bhubaneshwar ou Puri; Eles têm um diâmetro de cinco a oito metros e são – como amalakas mais pequenos – compostos de várias partes. No estilo médio indiano Vesara e no estilo sul-indiano de Dravida, no entanto, eles são desconhecidos.

cabeças de taco
A maça (gada), que é atribuída como um atributo para o deus hindu Vishnu, termina regularmente nas representações que surgiram desde o século VI em uma cabeça que é formada como um amalaka com nervuras e multi-graduados.

Origem e significado
A estrutura em forma de anel dos amalakas pode sugerir modelos mais antigos feitos de madeira ou palha, unindo os juncos e os telhados das cabanas redondas no topo – mas essas coisas não foram preservadas. Outra teoria é que tais anéis como pedestal devem proteger os lançadores de kalasha sentados de tombarem.

Amalacas de pedra são um pouco semelhantes aos frutos ligeiramente marcados da groselha indiana (Amlea tree, Phyllanthus emblica ou Emblica officinalis) cujo nome indiano (sânscrito: amalaka ou amlaki) sugere um nome paralelo ou semelhanças com o amalaka. O longo uso tradicional como planta medicinal na medicina popular e ayurvédica é refletido no sufixo officinalis. Talvez tenha sido o efeito de cura atribuído à fruta, alguns dos quais foram comprovados, que devem ser passados ​​para os Amalakas arquitetônicos como uma espécie de proteção ou promessa de felicidade.

A pesquisa mais antiga também vê neles um símbolo de lótus ou sol. Stella Kramrich e Adrian Snodgrass citam uma variedade de outras possíveis origens e níveis de significado. Em qualquer caso, pode-se supor que este elemento arquitetônico tem um significado antiapático (apotropaico) ou mesmo auspicioso.

Amalaka em edifícios islâmicos
Embora o Islã reprimisse em grande parte os motivos arquitetônicos hindus (ie, “pagãos”), amalacas – geralmente em conexão com o ensaio em vaso (kalasha), que está intimamente ligado ao desejo de imortalidade – também pode ser encontrado em alguns dos túmulos abobadados de Delhi. Arquitetura indo-islâmica. B. no mausoléu de Ghiyas -ud-din Tughluq Shah I. († 1325) em Tughlaqabad, o túmulo da cúpula mencionado em Lal Gumbaz (1397) em Jahanpanah, em Sheesh-Gumbad (por volta de 1500) nos Jardins Lodi e no – Também localizado em Jahanpanah – Mughal Tomb of Sheikh Alauddin (1541/2). As cúpulas do Khan Masjid de Dholka (por volta de 1400), as três cúpulas principais da mesquita de Ahmedabad (1424) ou as numerosas cúpulas da mesquita de Champaner (por volta de 1520) – todas em Gujarat – também estavam cheias de amalakas e kalashas.

Muitos muçulmanos eram bastante supersticiosos – pelo menos é difícil imaginar que tais elementos fossem simplesmente colocados nos monumentos e mesquitas sem o expresso desejo e conhecimento dos clientes dos pedreiros hindus. No entanto, também poderia ser que o significado simbólico dos amalakas e kalashas já tivesse sido total ou parcialmente perdido naquela época e eles fossem entendidos primariamente como não-figurativos-abstratos e, portanto, permitissem elementos ornamentais.