Ein Amalaka, ist eine segmentierte oder gekerbte Steinscheibe, normalerweise mit Graten am Rand, die auf dem Shikhara oder Hauptturm eines Hindu-Tempels sitzt. Nach einer Interpretation stellt das Amalaka einen Lotus dar und somit den symbolischen Sitz für die darunter liegende Gottheit. Eine andere Interpretation ist, dass sie die Sonne symbolisiert und somit das Tor zur himmlischen Welt ist.

Nach anderen Quellen wurde die Form der Amalaka von der Frucht von Phyllanthus emblica (oder Mirobalanus embilica), der indischen Stachelbeere oder Myrobolan Feigenbaum inspiriert. Dies wird Āmalaki in Sanskrit genannt, und die Frucht hat eine leicht segmentierte Form, obwohl diese viel weniger ausgeprägt ist als in der architektonischen Form.

Die Amalaka selbst wird mit einem Kalasam oder einem Kreuz gekrönt, von dem oft ein Tempelbanner hängt.

Geschichte
Die Form erscheint (oder überlebt) zuerst als ein Element in den Kapitellen von Säulen um die Zeit von Ashoka im 3. Jahrhundert vor Christus, die in einigen Hauptstädten des 1. Jahrhunderts u. Z. wiederkehren. In einigen von ihnen, wie in der Großen Chaitya in den Karla-Höhlen und den Verandas zu den Höhlen 3, 10 und 17 in den Pandavleni-Höhlen, ist die Amalaka mit einem rechteckigen Rahmenkäfig „umrahmt“.

Amalakas scheinen in der Gupta-Zeit an der Spitze der Shikhara üblich gewesen zu sein, obwohl keine Originale vorhanden sind. Sie sollten in den meisten Teilen Indiens, in den westlichen und östlichen Nagara- und Kalinga-Architekturstilen, Standard bleiben, nicht jedoch in der dravidischen Architektur Südindiens. Einige frühe Tempel im Deccan, wie der Lakshamana-Tempel aus dem 7. Jahrhundert in Ziegelsteinen bei Sirpur, haben Amalakas an den Ecken einer Ebene des Shikhara (aber nicht, wie es überlebt, an der Spitze in der üblichen Weise).

Symbolismus
Wie in anderen Teilen der hinduistischen Tempelarchitektur gibt es eine große Menge symbolischer und mystischer Interpretationen rund um die Amalanka. Es wird als ein Ring gesehen, der eine imaginäre Säule umklammert und umarmt, die sich aus dem Hauptkultbild der Gottheit darunter im Heiligtum erhebt und durch die Spitze des Tempels bis zum Himmel reicht.

Verteilung

Kapitelle und Säulen
Nach dem bisherigen Wissensstand stammen die frühesten (erhaltenen) amalakas buddhistischen Höhlentempel, in denen sie manchmal über einer glockenförmigen Lotus-Hauptstädte (zB Bedsa, Eingangshalle) erscheinen. Auch auf buddhistischen Reliefs sind sie als Säulen- oder Säulendekor zu finden. Sie erscheinen auch auf hinduistischen Säulenmonumenten des 4. und 5. Jahrhunderts (zB Eisensäule, Delhi). Sowohl die buddhistische als auch die frühe hinduistische Jain-Architektur kennen Amalakas – manchmal in Verbindung mit Kalaschas – auf Säulen, aber nicht als Essays auf den ursprünglich flachgedeckten Tempeldächern.

Tempeldächer
Erst nach dem Aufkommen der Shikhara Türme im 7./8. Jahrhundert (wie Naresar oder Amrol) bilden amalaka Ringsteine, die es krönen. In der hochmittelalterlichen nordindischen Tempelarchitektur (Nagara-Stil) findet man überall diese gerippten Ringsteine; einige größere Shikharas mit kleineren Türmen (Urushringas) haben mehrere Amalakas (z. B. Lakshmana-Tempel, Kandariya Mahadeva-Tempel, letztere 84). Die größten Amalakas krönen die Shikara-Türme in den Tempelbezirken Khajuraho und Bhubaneshwar oder Puri; Sie haben einen Durchmesser von fünf bis acht Metern und sind – wie die meisten kleineren Amalakas – aus mehreren Teilen zusammengesetzt. Im mittelindischen Vesara-Stil und im südindischen Dravida-Stil sind sie jedoch unbekannt.

Schlägerköpfe
Die Keule (Gada), die dem hinduistischen Gott Vishnu als Attribut zugeordnet wird, endet regelmäßig in den Darstellungen, die seit dem 6. Jahrhundert in einem Kopf zu sehen sind, der als gerippte und mehrfach abgestufte Amalaka geformt ist.

Ursprung und Bedeutung
Die ringförmige Struktur der Amalakas lässt auf ältere Modelle aus Holz oder Stroh schließen, die Schilf und Grasdächer von runden Hütten an der Spitze zusammenhalten – aber solche Dinge sind nicht erhalten geblieben. Eine andere Theorie besagt, dass solche Ringe als Sockel die sitzenden Kalascha-Krüge vor Umkippen schützen sollten.

Steinamalacas ähneln den leicht eingeschnittenen Früchten der indischen Stachelbeere (Amlea-Baum, Phyllanthus emblica oder Emblica officinalis), deren indischer Name (Sanskrit: amalaka oder amlaki) einen Namen nahelegt oder Ähnlichkeiten mit dem Amalaka aufweist. Die lange traditionelle Verwendung als Heilpflanze in der Volks- und Ayurveda-Medizin spiegelt sich im Suffix officinalis wider. Vielleicht war es die heilsame Wirkung, die der Frucht zugeschrieben wird, von der einige erwiesen sind, die als eine Art Schutz- oder Glücksversprechen an die architektonischen Amalakas weitergegeben werden sollte.

Die ältere Forschung sieht in ihnen auch ein Lotus- oder Sonnensymbol. Stella Kramrich und Adrian Snodgrass benennen eine Vielzahl anderer möglicher Ursprünge und Bedeutungsebenen. In jedem Fall kann man annehmen, dass dieses architektonische Element eine apathische (apotropäische) oder sogar glückverheißende Bedeutung hat.

Amalaka auf islamischen Gebäuden
Obwohl der Islam hinduistische (dh heidnische) Architekturmotive weitgehend verdrängte, findet man Amalacas – meist in Verbindung mit dem Vasenaufsatz (Kalascha), der eng mit dem Wunsch nach Unsterblichkeit verbunden ist – auch auf einigen der Kuppelbauten Delhis Indo-islamische Architektur. B. im Mausoleum für Ghiyas -ud-din Tughluq Shah I. († 1325) in Tughlaqabad, dem in Lal Gumbaz (1397) in Jahanpanah, auf Sheesh-Gumbad (um 1500) in den Lodi-Gärten und auf – Auch in Jahanpanah – Mogulgrab von Sheikh Alauddin (1541/2). Die Kuppeln von Dholkas Khan Masjid (um 1400), die drei Hauptkuppeln der Ahmedabad Freitagsmoschee (1424) oder die zahlreichen Kuppeln der Champaner-Freitagsmoschee (um 1520) – alle in Gujarat – waren ebenfalls mit Amalakas und Kalashas überfüllt.

Viele Muslime waren ziemlich abergläubisch – zumindest ist es schwer vorstellbar, dass solche Elemente ohne den ausdrücklichen Wunsch und das Wissen der Kunden der Hindu-Steinmetze einfach auf die Grabdenkmäler und -moscheen gesetzt wurden. Es könnte aber auch sein, dass die symbolische Bedeutung der Amalakas und Kalashas damals schon ganz oder teilweise verloren gegangen war und sie primär als nicht-figurativ-abstrakt verstanden wurden und daher ornamentale Elemente zuließen.