amalaka는 세그먼트 또는 노치가있는 돌 디스크로, 일반적으로 테두리에 능선이 있으며 힌두 사원의 시카하라 (shikhara) 또는 메인 타워의 꼭대기에 있습니다. 한 해석에 따르면, amalaka는 연꽃을 상징하므로 아래의 신에 대한 상징적 인 자리를 차지합니다. 또 다른 해석은 그것이 태양을 상징하고, 따라서 하늘의 세계로 들어가는 관문이라는 것입니다.

다른 근원에 따르면 amalaka의 모양은 Phyllanthus emblica (또는 Mirobalanus embilica), 인도 구스베리, 또는 myobolan 무화과 나무의 과일에 의해 고무되었다. 이것은 Sanscrit에서 ‘말라 키’라고 불리며, 과일은 약간 세분화 된 모양을 가지고 있습니다. 그러나 이것은 건축 적 형태보다 훨씬 덜 뚜렷합니다.

amalaka 그 자체는 kalasam 또는 finial로 관을 씌우며, 거기에서 성전 배너가 종종 매달린다.

역사
이 모양은 기원전 3 세기에 아쇼카 (Ashoka)시기에 기원전 1 세기의 일부 수도에서 반복되는 기둥의 대문자에 처음 등장한 (또는 생존) 것으로 나타났습니다. 이 중 일부에서는 Karla Caves의 Great Chaitya와 Pandavleni Caves의 Caves 3, 10 및 17에 대한 베란다와 마찬가지로 amalaka는 직사각형 틀 케이지가있는 “박스형”입니다.

Amalakas는 Gupta 시대까지 shikhara의 꼭대기에서 공통적 인 것처럼 보입니다. 원본은 남아 있지 않지만. 그것들은 대부분의 인도, 서쪽과 동쪽의 Nagara와 Kalinga 건축 양식에 각각 그대로 남아 있었지만 남 인도의 Dravidian 건축에서는 그렇지 않았습니다. 시르 푸르 (Sirpur)의 벽돌에있는 7 세기의 락 샤마 나 (Lakshamana) 사원과 같은 데칸 (Deccan)의 일부 초기 사원은 시카하 (Shikhara)의 일부 수준의 모서리에 아말감을 가지고 있습니다 (평소와 달리 상단에서 살아남음).

상징주의
힌두교 사원 건축의 다른 부분과 마찬가지로, 아말 란카 주변에는 상징적이고 신비로운 해석이 많이 있습니다. 그것은 성소에서 그 아래의 신의 주요 컬트 이미지에서 상승하고 성전 꼭대기를 통해 천국에 도달하는 개념 기둥을 쥐고 포옹하는 고리로 간주됩니다.

분포

수도와 기둥
이전의 지식에 따르면 가장 오래된 (보존 된) 아말 라 카스 불교 동굴 사원이 있는데, 때때로 종 모양의 연꽃 위에 나타납니다 (예 : Bedsa, 현관). 또한 불교 구호에 그들은 기둥 또는 기둥 장식으로 발견되어야한다. 그들은 또한 4 세기와 5 세기의 힌두교 기념물 (예 : 철의 기둥, 델리)에 나타납니다. 불교도와 초기의 힌두 – 자이나교 건축물은 아마라카스 (때로는 칼라샤와 함께)를 기둥으로 사용하지만, 평평한 지붕의 사원 지붕에는 에세이가 아닙니다.

사원 지붕
Shikhara 탑이 출현 한 후에 만 ​​7./8. 세기 (예 : Naresar 또는 Amrol)는 아마라 카 링 스톤 (amalaka ring stones)을 형성하여 그것을 관철합니다. 중세의 북쪽 인도 사원 건축물 (Nagara 스타일)에서는이 늑골이있는 반지가 도처에 있습니다. 작은 타워가있는 큰 shikharas (urushringas)에는 여러 개의 amalakas가 있습니다 (예 : Lakshmana 사원, Kandariya Mahadeva 사원, 후자는 84). 가장 큰 아말라 카스 크라운은 카 주 라호 (Khajuraho)와 부 바네 쉬와 르 (Bhubaneshwar) 또는 푸리 (Puri)의 성전 지구에있는 시카 라 타워입니다. 그들은 직경이 5 ~ 8 미터이며 여러 개의 부분으로 구성된 가장 작은 아마라카와 유사합니다. 그러나 중부 인도 베 사라 스타일과 남부 인도 드라 비다 스타일에서는 알 수 없습니다.

클럽 헤드
힌두교의 비슈누 신 (God of Vishnu)에 속한 메이스 (gace)는 6 세기 이래로 늑골이 있고 여러 졸업 된 아말라 (amalaka)로 형성된 머리에 정기적으로 등장한다.

기원과 의미
아말라 카 (amalakas)의 고리 모양의 구조는 목재 또는 짚으로 만든 구형 모델을 제안 할 수 있습니다. 둥근 오두막의 꼭대기에있는 갈대와 잔디 지붕을 함께 잡고 있습니다. 그러나 그런 것들은 보존되지 않았습니다. 또 다른 이론은 받침대와 같은 고리가 앉아있는 칼라샤 투수들이 넘어지지 않도록 보호해야한다는 것이다.

스톤 아말감은 인디언 구스베리 (Amlea tree, Phyllanthus emblica 또는 Emblica officinalis)의 약간 득점 한 과일과 다소 비슷합니다. 인도 과일 이름은 (Sanskrit : amalaka 또는 amlaki) amalaka와 비슷한 이름이나 유사점을 제안합니다. 전통 민속과 아유르베 다 의약의 약용 식물로서 전통적으로 사용되는 접미사 officinalis에 반영됩니다. 아마도 그 중 일부는 입증 된 과일에 기인 한 치유 효과 였을 것이며, 이는 건축의 Amalakas에게 일종의 보호 또는 행복 약속으로 전해져 야합니다.

더 오래된 연구는 또한 그들에서 연꽃 또는 태양 상징을 본다. Stella Kramrich와 Adrian Snodgrass는 가능한 다른 기원과 의미의 다양한 이름을 짓습니다. 어쨌든,이 건축 적 요소는 반 (反) apathetic (apotropaic) 또는 심지어 경사스러운 의미라고 생각할 수 있습니다.

이슬람 건축물에 Amalaka
이슬람교는 힌두교 (이교도) 건축 모티프를 크게 억압하지만, 일반적으로 불멸의 욕망과 밀접하게 연결된 화병 에세이 (kalasha)와 관련된 아말감은 델리의 돔형 무덤에서 발견 할 수 있습니다 인도 이슬람 건축입니다. B. Jhanpanah의 Lal Gumbaz (1397 년), Lodi Gardens의 Sheesh-Gumbad (약 1500 년), 그리고 Lodi Gardens에서 언급 된 돔 무덤 인 Tughlaqabad의 Ghiyas -ud-din Tughluq Shah I. († 1325) – Jahanpanah – Sheikh Alauddin의 Mughal 무덤 (1541/2)에도 위치 함. Dhara의 Khan Masjid (약 1400 년)의 돔, Ahmedabad 금요일 모스크 (1424)의 3 개의 주요 돔 또는 Champaner Friday 모스크 (1520 년경)의 수많은 돔 (모두 구자라트 지역)에는 아말라 카스와 칼라 샤가 넘쳤습니다.

많은 이슬람교도들은 상당히 미신적이었습니다. 최소한 힌두 석기의 고객에 대한 소망과 지식없이 그러한 요소가 단순히 무덤 기념물과 사원에 설치되었다고 상상하기 란 어렵습니다. 그러나 아말라 카스와 칼라샤의 상징적 의미가 이미 그 당시에는 전체적으로 또는 부분적으로 사라 졌을 것이고, 그들은 주로 비유적인 추상으로 이해되어 장식적인 요소가 허용 될 수있다.