인도 이슬람 건축은 이슬람 후원자와 목적을 위해 만들어진 인도 대륙의 건축물입니다. 현대 파키스탄의 신드 (Sindh)에 초기 회교도가 있었음에도 불구하고 주된 역사는 고흐의 무하마드가 델리를 1193 년에 이슬람 수도로 만들 때부터 시작된다. 델리 술탄과 무굴 왕조는 아프가니스탄을 거쳐 중앙 아시아에서 왔으며 주로이란에서 파생 된 이슬람 건축의 중앙 아시아 스타일.

이슬람 엘리트들이 필요로하는 대형 건물의 유형과 형태는 이슬람 사원과 무덤이 가장 많이 사용되었지만 이전에 인도에서 건축 된 것과 매우 다릅니다. 둘 다의 외부는 아주 큰 돔에 의해 매우 자주 꼭대기에 오르고, 아치의 광대 한 사용을 만들었다. 이 두 가지 기능은 힌두교 사원 건축 및 기타 인도 스타일에서 거의 사용되지 않았습니다. 두 유형의 건물은 본질적으로 높은 돔 아래에 하나의 큰 공간으로 이루어져 있었고 힌두 사원에서 중요한 비 유적 조각을 완전히 피했다.

이슬람 건축물은 초기에는 인도의 전통에서 훈련 된 인력의 기술을 원래의 설계에 적응시켜야했습니다. 벽돌이 지배적 인 이슬람 세계의 대부분과는 달리, 인도는 고도로 숙련 된 건축업자가 매우 높은 품질의 석조 벽돌을 생산하는 데 매우 잘 사용되었습니다. 델리와 이후의 무갈 (Mughal) 센터에서 개발 된 주요 스타일뿐만 아니라 다양한 지역 스타일이 자랐으며 특히 지역 무슬림 통치자가있는 곳에서 성장했습니다. 무갈 (Mughal) 시대까지, 일반적으로 스타일의 절정을 대표하기로 합의되면서, 이슬람 스타일의 측면은 힌두교를 위해 만들어진 건축물에 영향을 미치기 시작했으며, 심지어 사원은 부채 모양의 아치를 사용하고 나중에는 돔을 사용하기 시작했습니다. 이것은 특히 궁전 건축의 경우입니다.

인도 – 이슬람 건축은 현대 인도, 파키스탄 및 방글라데시 건축에 영향을 미치고 있으며, 영국 라지의 지난 세기에 도입 된 이른바 인도 사라센 부흥 건축에 대한 주요 영향력이었다. 세속 및 종교 건물은 모두 인도, 이슬람, 페르시아, 중앙 아시아, 아랍 및 오스만 터키의 영향을 보여주는 인도 이슬람 건축의 영향을받습니다.

기초

역사적 배경
이미 7 세기에 이슬람은 아라비아와 인도 서부 해안 간의 무역 접촉을 통해 인도 대륙과 접촉했지만 처음에는 극단 남서부의 말라 바르 해안으로 제한되었습니다. 8 세기 초 아랍 무하마드 빈 카심의 지도력하에 이슬람 군대가 처음으로 신드 (오늘날의 파키스탄)를 침략했다. 수세기 동안 인더스는 영향력있는 이슬람 권의 동쪽 국경을 형성했다. 펀자 브 지역에서는 가즈니의 마흐무드 만이 11 세기 초에 쓰러져 인도 북부 지역에 대한 다수의 약탈 운동을 시작했다. 12 세기에서 13 세기로의 전환기에 마침내 전체 Gangese 평야가 페르시아 구 리드 왕조의 지배하에 벵골로왔다. 이것은 인도에서 진정한 이슬람 시대를 시작했습니다. 델리의 술탄은 1206 년에 지어졌으며, 16 세기까지 인도 토양에서 가장 중요한 이슬람 국가였습니다. 술탄은 중앙 인도의 고원 인 덱칸 (Dekkan)으로 확장되었는데, 14 세기 독립 이슬람 국가들이 등장했다. 다른 이슬람 제국은 약화 된 델리 술탄 국의 주변 지역에서 14 세기와 15 세기에 나타났습니다. 가장 중요한 것은 인도 동부의 벵골 (Bengal), 인도 중부의 말와 (Malwa), 서부의 구자라트 (Gujarat)와 신드 (Sindh)였다.

1526 년 우즈베키스탄의 통치자 바부르 (Babur)는 북부 인도의 무굴 제국 (Mughal Empire)을 설립하여 18 세기가 인도의 운명을 결정 짓는 패권 국가가 될 때까지 점차적으로 다른 모든 이슬람 대륙 국가들을 종속시켰다. 마지막 이슬람 왕조는 19 세기에 영국의 식민지 세력에 의해 패배했다. 그들은 1947 년 인도와 파키스탄이 독립 할 때까지 영국의 인도에 갔거나 부분적으로 주권을 가진 왕국으로 존재했습니다.

무슬림과 인도 – 힌두교 건축의 만남
건축 역사에 대해 인도의 이슬람 시대의 시작은 급진적 인 변화를 의미했습니다. 북쪽 인도 평원에서는 이슬람 정복자들에 의해 비 유적 표현이있는 중요한 힌두, 불교 및 자이나교 신전이 모두 파괴되었으므로 오늘 이슬람 전의 건축물 만이 Gangetic 비행기를 목격합니다. 이미 수세기 동안 약화 된 불교는 인도에서 완전히 사라졌으며 불교 건축 활동이 마침내 무너졌습니다. 힌두교와 자이나교 신앙 건축 전통은 무슬림 지배에서 영구히 억압되었다. 그러나 그들은 인도 남부, 덱칸 고지 및 아대륙의 북인도 평야 경계 지역에서 접목하여 생존했다.

동시에, 이슬람교는 새로운 형태의 건축, 특히 모스크와 무덤을 가져 왔으며, 아시아 소아부터 인도에 이르기까지 진부한 아치와 금고를 포함 해 지금까지 알려지지 않았거나 거의 사용되지 않은 건축 기술을 가져왔다. 장인 정신. 이슬람 건축의 기본 개념은 인도 종교의 신성한 예술의 개념과는 반대된다. 후자는 복잡한 상징적 언어와 도상학의 형태로 우주론적이고 신학 적 사고를 반영하지만, 이슬람 건축에는 초월 적 참조가 전혀 없다. 그것은 단지 목적 및 미적 고려 사항에 기초합니다. 그럼에도 불구하고 힌두교와 회교도의 근본적으로 다른 신념은 유익한 예술적 협력이나 문화 교류의 길에 서지 않았기 때문에 이슬람 건축에 대한 인도의 특정한 표현이 등장 할 수 있었고 아대륙의 가장 중요한 건축 기념물을 만들 수 있었다. 따라서 페르시아 이슬람 건축의 일반적인 특징은 – 일반적으로 공간을 폐쇄하고 평평한 장식으로 수직의 외벽으로 구멍, 돔 및 둥근 천장을 뚫는 아치의 선호되는 용도는 시대와 지역에 따라 전통적인 힌두교 건설의 정도가 달라야 함 – 가을과 크라그 겐 (Kragbögen), 평평한 랜턴 천장과 플라스틱 벽 장식 등이 겹쳐져 있습니다. 힌두교와 서인도 제도의 불경건 한 건축물과 16 세기의 힌두교에서 개혁 운동으로 부상 한 시크교의 성스러운 건축물도 인도 – 이슬람 성격이 뚜렷합니다.

건축 재료
이슬람 전 시대와 마찬가지로 주요 건물은 주로 건식 석재로 사용되었습니다. 인도 북부에서는 사암이 지배적이며, 지역에 따라 색상이 크게 다릅니다. 서쪽 단계에서는 붉은 사암이 전형적이며, 다른 지역에서는 갈색과 황색 품종이 우세합니다. 흰 대리석은 장식용으로 사용되었습니다. Mughals는 17 세기에 전성기를 맞이했으며, 대리석으로 완성 된 건설 프로젝트입니다. Dekkan 회색 현무암에서 선호되는 건축 자재였습니다. 자연석이 거의 존재하지 않는 벵골 (Bengal)과 신드 (Sindh)의 충적 평원에서는 구운 진흙 벽돌과 박격포로 만든 벽돌 건물을 지배합니다. 구자라트에는 자연석과 벽돌 구조가 있습니다.

큰 돔과 벽돌 또는 벽돌로 만든 금고는 시멘트질 고체, 빠른 경화 석회 모르타르에 의해 높은 안정성을 부여 받았다. 천장 및 지붕 구조는 물의 침투와 식물 성장을 막기 위해 모르타르 층으로 봉인되었습니다.

건축 기술

활과 폭포
인도 – 이슬람 건축의 가장 중요한 특징 인 아치는 초기에 힌두교 스타일로 쌓여 있고 외팔보로 쌓인 돌의 잘못된 아치로 지어졌지만 큰 인장 응력은 견딜 수 없습니다. 정적 속성을 향상시키기 위해 델리에있는 Quwwat-ul-Islam Mosque 건설의 힌두교 장인들은 13 세기 초에 아치 라인에 수직 인 아치 윗부분에있는 돌들 사이의 관절을 뒤틀기 시작했습니다. 이 방법으로 그들은 방사형의 돌이있는 진짜 원호로 마침내왔다. 가장 인기있는 활 모양은 뾰족한 아치와 용골 아치 (뒤로 당나귀)였다. 앞에서 언급 한 두 가지 장식 형태가 나중에 Zackenbogen (Vielpassbogen)과 함께 앉았다.

수평 한 원주 형 건축물 건축은 지역 건축 전통에서 나온다. 그들은 초기 회교 사원에서 특히 발견되었지만, 후기 시대의 강풍 힌두교의 건물들, 예를 들면 아크 바르 (Akbar) 시대의 무굴 (Mughal) 궁전에서도 사용되었습니다. 스팬을 증가시키기 위해, 기둥에는 외팔보 형 콘솔 또는 브래킷이 주어졌으며 장식 기능이 추가되었습니다.

금고 및 돔
아치 외에도 돔은 인도 이슬람 건축의 주요 특징입니다. 회교 사원의 기도실은 Mughal 시대에는 대개 3 개의 돔으로 구성되어있었습니다. 초기의 인도 – 이슬람 무덤은 큐브 형태의 구조를 가진 단순한 돔형 건물이었습니다. 후기에는 큰 중앙 돔과 4 개의 더 작은 돔이있는 무덤이 쌓여 있는데,이 돔은 돔 원을 둘러싸고있는 가상 사각형의 꼭지점에 위치해 있습니다. 이 5 개의 돔형 건물은 정사각형 벽의 구석에 4 개의 더 작은 신전이있는 사원을 둘러싸고있는 힌두교의 panchayatana 연습 ( “5 개의 성지”)에 명백한 평행을 이룬다. 특히 벵골 사원은 소위 Pancharatna ( “5 개의 보석”), 중앙 타워가있는 5 개의 타워가있는 성소와 모퉁이에서 주 주제의 4 개의 작은 반복으로 설계되었습니다.

구조상으로, 첫번째 Kragkuppeln는 돌의 층 층에서 고대 인도 관례에 따라 건축되었다; 그들은 또한 “링 레이어 천장”이라고도합니다. 이 유형은 13 세기 후반부터 인도 북부 지역에서 계속 진행되지 않았지만 진정한 보관소로가는 통로는 구자라트와 덕한에서 각각 16 세기와 17 세기까지 사용되었습니다. 반구 모양의 캔틸레버 구조를 균등화하고 안정화하기 위해 내부와 외부에 여분의 고체 모르타르를 사용하여 회 반죽을 붙였습니다. 불교 모 놀리 식 신전의 천장의 예를 보면, 많은 인도 이슬람 건축물들은 굴곡 된 돌로 된 늑골을 받았다. 돔 모양은 돔 모양을 프레임 워크의 형태로 부여한다. 갈비뼈에는 정적 인 기능이 없지만 불교의 Chaitya 홀 앞에 있었던 목조 돔 구조물의 정적 구조를 반영합니다. 16 세기 후반에 페르시아의 마스터 건축가들은 Mughal 제국에 더블 돔을 도입했는데 두 개의 돔은 서로 위에 놓인 두 개의 돔으로 이루어져 있습니다. 결과적으로, 내부 공간 효과는 돔의 외부 곡률과 일치하지 않으므로 빌더는 내부 및 외부 형태의 설계에서보다 큰 자유를 갖습니다. Dekkan에 부분적으로 두 배 돔은 일반적이었다, 안쪽 돔 포탄은 위 돔의 공간에 열린다.

돔의 기저부에있는 공간의 각진 기본 형상에서 다양한 기술이 사용되었습니다. 페르시아 건축업자들은 사각형 방의 상단 모서리에 삽입 된 둥근 천장 인 Trompe를 개발했습니다. 트럼프에 architrave 누워, 차례로 돔의 전투기를 지원합니다. 이 방법으로 정사각형에서 팔각형으로 옮기는 것이 가능했습니다. 인도에서는 초기의 트럼펫이 두 개의 뾰족한 아치로 구성되어 있는데,이 아치는 그 깎아 지름이 휘어져 왕관의 대 건축물과 평행하게 수렴했다. 이렇게 창조 된 아치의 뒤에는 여유 공간이 남아 있었는데, 그것은 부분적으로 Kragkonstruktion을 채웠다. 나중에, 여러 개의 뾰족한 아치가 서로 엇갈리게 배치되어, 부대가 석공에서보다 균등하게 파생 될 수있게되었습니다. 가장 작은 호에서 코너를 완전히 채우려면 작은 라운드 틈새 만 필요했습니다. 페르시아 및 중앙 아시아 건축가들은 두 개의 트럼펫 줄을 서로 겹쳐서 돔 서클의 정적으로 더 유리한베이스로 16 개의 코너를 만듭니다. 나중에 그들은 더 낮은 나팔을 기본 나팔의 거싯에 삽입하여 그물 모양의 구조물에 겹쳐서이 원리를 발전시켰다. 트럼프의 모서리가 교차하는 리브를 생성하므로이 구성을 리브 드 (ribbed) 거셋이라고합니다. 늑골을 붙인 거싯은 벽 광장에서 돔으로의 전환을 위해 후기 인도 – 이슬람 건축물에서 가장 자주 사용되는 해결책 중 하나였습니다. 트럼펫의 대안으로, 터키 삼각형은 터키와 인도에서 서로 독립적으로 만들어져 방의 구석을 원추대 대신 피라미드 형으로 혼합했습니다. 인도 마스터 빌더는 정사각형과 팔각형 사이를 중재합니다. 대안으로, 터키 삼각형의 표면은 치장 용 벽토 종유석 (muqarnas)으로 덮인 투영 큐브로 구성되었습니다. 심지어 종유석 보관소도 발생합니다.

기타 지붕 및 천장 구조물
대부분 사원 스폴리 아 (temple spolia)로 지어진 초기 인도 – 이슬람 건축물은 여전히 ​​부분적으로 힌두교 사원 스타일의 천장 구조물을 갖추고 있습니다. 평평한 천장 이외에, 이들은 주로 4 개의 석판으로 된 층으로 구성된 랜턴 천장입니다. 패널은 방 가운데에서 위 또는 아래로 45도 회전 한 정사각형 개구를 남기도록 배치됩니다. 따라서 천장 개구는 단일 캡스턴으로 닫힐 때까지 가늘어집니다.

Mogul 웅장한 건물의 직사각형과 정방형의 객실은 종종 석재 반 목재로 만든 거울 천장을 가지고 있습니다.이 천장은 오래된 인도 목재 건축으로 돌아갈 수 있습니다. 거울 천장은 거울 흙덩이와 모양이 비슷하지만 반지름 방향으로 뾰족한 원호 부분에 붙어 있지는 않지만 둥근 뼈대와 링 앵커처럼 연결되고 돌판으로 채워진 곡선 돌대상에 있어야합니다. “거울”은 전투기와 평행 한 직선 천장 평면을 가리 킵니다.

벵골 건축가들은 전통적인 벵골 대나무 오두막에서 볼록한 아치 모양의 배럴 지붕을 현지 회교 사원 건축물로 이어 받았다. 대개 멀리까지 생존하는 처마와 산등성이는 곡선입니다. 샤 자한 (Shah Jahan)과 아우 랑 제브 (Aurangzeb) 시대에 방글라 (Bangla) 지붕은 황실 거주지의 파빌리온에도 사용되었습니다. Mughal 제국의 멸망 이후, 퇴역 장벽과 파빌리온의 결론으로서 지역 인도 – 이슬람 세속적 인 건축 양식으로 나아갔습니다.

쥬얼리 요소
인도 – 이슬람 건축은 두 가지 유형의 장식 요소에 의해 지배됩니다. 중동 지역에서 타일, 타일 및 인레이의 형태로 장식 된 광범위하고 다양한 색상의 벽 장식이 있습니다. 인도 원산지는 조각품입니다. 타일과 타일은 인도 대륙 (Punjab, Sindh)의 북서쪽 페르시아 인근에서 특히 우세합니다. 유색 유리화로 그들은 벽돌 무덤과 회교 사원의 정면 클래딩을위한 페르시아 모델을 보냈다. Mughal 시대에는 값 비싼 인레이가 Pietra-dura 기법으로 작동했습니다. 예술가들은 대리석으로 훌륭한 장식 모티프를 장식하고 작은 균열 (마노, 적철광, 옥, 산호, 청금석, 오닉스, 청록색 등) 모자이크를 결과 균열에 넣습니다. . 타일, 타일 및 인레이는 항상 북부 인도에만 국한되었지만 플라스틱 트림은 모든 지역 및 시대에 일반적이었습니다. 그들은 깎아 지른 정면 장식, 풍부한 구조의 기둥, 데코레이션 된 콘솔 및 석재 격자로 다른 것들 사이에서 자신을 표현합니다.

구체적인 실시 예에서 근동 근원의 추상 패턴이 인도 자연 모티프와 함께 존재했다. 신성한 건물에는 타일에 칠하거나 돌로 조각 한 코란의 구절이있는 비문 리본이 장식되어 있습니다. 인도 북부에서는 사각형, 여섯, 여덟 그리고 열두 모서리와 같은 기하학적 형태의 근동 모델을 기반으로하는 예술가들이 타일에 칠해 지거나 돌로 노치를 입히거나 석조 격자 창에서 깨진 다층의, 종종 별 모양의 패턴을 기반으로합니다 (Jalis). 때때로 기하학적으로 표현 가능한 힌두교의 상징조차도 만자와 같이 흘렀다. 각진 추상 패턴 대신에, Dekkan은 쓰기 테이프 옆에 부드럽고 구부러진 형태가 있습니다. 개발 과정에서 인도 – 이슬람 건축은 힌두교에서 영감을 얻은 주제, 주로 식물 묘사를 점차 흡수했다. 초기에는 작고 강하게 양식화 된 인도 – 이슬람 성스러운 건물의 아라베스크를 남겼는데 나중에는 팽창하는 꽃 덩어리와 화환으로 보충되었습니다. 특히 중요한 것은 힌두교도와 불교도가 모두 사용하는 양식화 연꽃이었는데,이 꽃송이는 종종 아치 와이어와 돔에 치장 벽토로 발견됩니다. 이슬람의 이미지 금지 때문에 Mughal 시대에만 자주 출현 한 동물과 인간의 표상은 훨씬 희귀합니다. 라호르 (파키스탄 펀 자브)에서는 힌두 사원 기둥의 자한 기리 (Jahangiri) 안뜰에있는 사자와 코끼리 수도를 모델로 삼았고 인간과 코끼리와 싸우는 화가는 요새의 외벽에 게시되었습니다. 많은 Mogul 궁전 공간은 처음에 형상 벽화를 장식했습니다.

사원
매일기도 (salat)는 이슬람의 “다섯 가지 기둥”중 하나입니다. 적어도 일주일에 한 번, 금요일에 지역 사회에서기도가 이루어져야합니다. 이 목적을 위해 모스크 (Arabic Masjid)는 힌두교 성전과는 달리 우주론 – 신화 적 상징 기능이 신의 자리를 차지하거나 대표하지 않는 이슬람 건축 양식의 가장 중요한 형태로 사용됩니다. 그러나 신성한 건물 건설을위한 코란에는 고정 된 규칙이 없으며, 단지 신 또는 사람들의 비 유적 표현 만이 명백히 금지되어있다. 초기의 이슬람 사원은 따라서 열린 법정 (sahn)과 덮여있는 기도실 (haram)이있는 예언자 무하마드의 집 건설을 지향했습니다. 기도실의 벽에는 틈새 (mihrab)가있어기도의 방향 (Qibla)을 메카로 나타냅니다. 그 옆에는 대개 설교자가 집합 된 충실한 사람들에게 말하는 강단 인 미니 바 (minbar)가 있습니다. 또 다른 특징은 muezzin이 충실한 사람들을기도로 부르는 타워 인 minaret (minar)이었습니다. 기독교 교회로부터 빌린 것으로서, 그것은 8 세기에 시리아에 처음 나타났습니다. 기도의 중심지로서의 기능 외에도이 모스크는 사회적 목적을 수행합니다. 따라서 종종 모스크 (madrasa), 회의실 및 모스크의 단지에 다른 시설을 포함합니다.

델리 술탄의 건축
남아시아의 이슬람 초기 단계부터 모스크를 가장 잘 보존 한 사례는 727 년부터 파키스탄 신드 (Sindh)의 반부 호르 (Banhhore)에있는 망 쳐한 회교 사원으로 계획 만 추론 할 수있다.

Qutb al-Din Aibak의 1206 년 델리 술탄의 시작은 중앙 아시아 스타일을 사용하여 인도에 큰 이슬람 국가를 소개했습니다. 델리의 주요 Qutb Complex는 1199 년 Ghor의 무하마드 (Muhammad) 아래에서 시작되어 Qutb al-Din Aibakand 및 이후 술탄들에 의해 계속되었다. 현재 파멸 상태에 빠져있는 쿼크 – 룰 – 이슬람 모스크는 첫 번째 구조였다. 다른 초기의 이슬람 건축물과 마찬가지로이 건물은 재사용 된 플랫폼이있는 동일한 사이트에있는 건물을 포함하여 파괴 된 힌두교와 자이나교 사원의 기둥과 같은 요소를 재사용합니다. 작풍은이란이었다, 그러나 아치는 전통적인 인도 방법에서 아직도 고착되었다.

그 옆에는 상당히 큰 Qutb Minar, 미나렛 또는 승리 기둥이 있으며, 원래 4 단계가 73 미터에 이릅니다 (마지막 단계는 나중에 추가됩니다). 그것의 가장 가까운 비교기는 뉴 델리 타워가 시작되기 전인 1190 년경 아프카니스탄의 잼 (Jam)의 62 미터 길이의 모든 벽돌 미나렛이다. 둘 다의 표면은 비문과 기하학적 패턴으로 정교하게 장식되어 있습니다. 델리에서는 샤프트가 각 단계의 상단에있는 “발코니 아래의 탁월한 종유석 브라케팅”으로 플루트를 내고 있습니다. Iltutmish의 무덤은 1236 년에 추가되었습니다. 그것의 돔, squinches는 다시 corbelled, 지금 놓치고, 복잡한 조각은 익숙하지 않은 전통에서 일하는 조각가에게서 “모호한 모호함”가있는 것과 같이 기술되었다. 다른 요소들은 다음 2 세기 동안 복합체에 추가되었습니다.

1190 년대에 시작된 매우 초기의 이슬람 사원은 동일한 델리 통치자를 위해 라자스탄의 아제르 (Ajmer)에있는 아디 딘 카 욘 프라 (Adhai Din Ka Jhonpra)이며 다시 아치형 돔과 돔으로 장식되어있다. 여기 힌두교 사원 기둥 (그리고 아마도 새로운 것들)은 여분의 높이를 달성하기 위해 3 개로 쌓여 있습니다. 두 회교 사원은 모두 수십 년 후 Iltutmish하에 아마 앞에 뾰족한 아치 모양의 아치가 더해진 분리 된 스크린이있었습니다. 이것들에서 중앙 아치는 iwan을 모방하여 더 크다. 아즈 머 (Ajmer)에서는 인도에서 처음으로 더 작은 화면 아치가 잠정적으로 끝났다.

약 1300 년경에 실제 돔과 부채꼴 모양의 아치가 지어졌습니다. 델리에있는 발반의 무덤 (d. 1287)은 초기 생존 일 수 있습니다. 1311 년부터 Qutb 단지의 Alai Darwaza 게이 하우스는 신기술에 대한 신중한 접근법을 보여 주며, 매우 두꺼운 벽과 얕은 돔이 일정한 거리 나 높이에서만 보입니다. 붉은 사암과 흰 대리석으로 이루어진 대담한 대비되는 벽돌의 색채는 페르시아와 중앙 아시아에서 사용되는 다색 타일을 대체하여 인도 이슬람 건축의 공통된 특징이 된 것을 소개합니다. 뾰족한 아치들은 약간 기지개되어 가벼운 말발굽 아치 효과를 주며 내부 가장자리는 커 스프가 아니라 줄무늬를 나타내는 재래식 “첨탑”돌기가 늘어서 있습니다. Jali, 돌 openwork 스크린은, 여기에서 소개된다; 그들은 이미 오래 전에 사원에서 사용되어 왔습니다.

Tughlaq 아키텍처
파키스탄의 물탄에 위치한 샤 루크 – 알람 (1320-1324 년)의 무덤은 다각형 유리로 장식 된 커다란 8 각형의 영묘로,이란과 아프가니스탄의 스타일에 훨씬 가깝습니다. 목재는 내부적으로도 사용됩니다. 이것은 유지 될 수 없었던 그 영토의 초기 거대한 확장 동안에 지어 졌던 (Tughluq 또는) Tughlaq 왕조 (1320-1413)의 최초의 주요 기념물이었습니다. 그것은 술탄이 아닌 수피 성자를 위해 지어졌으며, 많은 툴라 크 무덤의 대부분은 매우 덜 풍부합니다. 왕조의 창건자 인 Ghiyath al-Din Tughluq (d. 1325)의 무덤은 더욱 엄격하지만 인상적입니다. 힌두교 사원과 마찬가지로 작은 아말라 카와 카라샤와 같은 둥근 마차로 장식되어 있습니다. 앞에서 언급 한 이전 건물과는 달리 조각 된 문안은 완전히 없으며 높은 벽과 궁전이있는 복합재 안에 있습니다. 이 두 무덤은 새로운 수도로 의도 된 무덤 맞은 편 폐허가 된 툴라 카 바드 요새를 포함한 많은 요새화와 같이 델리 무덤에서 25 ° 경 사진 내부 벽이 약간 안쪽으로 경사져 있습니다.

Tughlaqs에는 정부 건축가 및 건축업자의 군단이 있고, 다른 역할에서 많은 Hindus를 고용했다. 그들은 많은 건물과 표준화 된 왕조 스타일을 남겼습니다. 세 번째 술탄 인 Firuz Shah (r. 1351-88)는 건물을 직접 설계했다고하며, 왕조의 가장 긴 통치자이자 건축가입니다. Haryana의 Hisar에서 그의 Firoz Shah Palace Complex (1354 년 시작)는 파멸되었지만 부품은 공정한 상태입니다. 그의 통치 중 일부 건물은 이슬람 건축물에서 드문 또는 알려지지 않은 형태를 취합니다. 그는 델리에있는 큰 Hauz Khas Complex에 묻혔는데, 당시의 많은 다른 건물들과 나중에 Sultanate와 함께 기둥으로 만지지되는 몇 개의 작은 돔형 파빌리온을 포함했다.

이시기까지 인도의 이슬람 건축은 높은 주각의 사용과 그 가장자리 주변의 몰딩, 기둥과 괄호 및 hypostyle 홀 사용과 같은 초기 인도 건축의 일부 기능을 채택했습니다. Firoz의 죽음 후에 Tughlaqs는 거절했고, 다음 델리 왕조는 약했다. 건설 된 기념비적 인 건물의 대부분은 무덤이었다. 다른 지역의 무슬림 국가의 건축은 종종 더 인상적이었다.

Mughals의 앞에 지역 회교 국가
많은 지역 스타일이 무갈 시대에 주로 개발되었습니다. 가장 중요한 Mughal 사전 개발 내용은 여기에서 다룹니다.

데칸의 바하마드
Deccan에있는 Bahmani Sultanate는 Tughlaqs에서 1347 년에 끊고, Gulbarga, Karnataka 및 그 후에 Bidar에서 1527 년에 Mughals까지 범람 할 때까지 지배했다. 큰 Gulbarga 요새 또는 요새에있는 주요 회교 교당 (1367 년)는 안마당이있는에서 특별하다 . 총 75 개의 돔이 있는데, 모두 작고 얕고 작습니다. 큰 것은 위층에 있고, 작은 4 개는 모서리에 있습니다. 대형 인테리어는 중앙 hypostyle 공간과 비정상적으로 낮은 (그림)에서 튀어 나와 “횡단”아치와 넓은 통로가 있습니다. 이 독특한 특징은 다른 Bahmanid 건물에서 찾아 볼 수 있으며 아마도 4-iwan 계획 및 유약 타일과 같은 다른 기능에서 볼 수있는이란 영향을 반영합니다. 실제 일부는이란에서 수입되어 다른 곳에서 사용되었습니다. 사원의 건축가는 페르시아인이라고합니다.

나중에 Bahminid의 왕실 무덤 두 개가 합쳐지고, Gulbarga 바깥에있는 Haft Dombad ( “일곱 돔”) 군단과 같이 가족과 통치자를위한 두 개의 일반 직사각형 돔 형태가 결합되어 있습니다. . 마무드가 완 마드 라사 (Mahmud Gawan Madrasa, 1460 년에 시작)는이란에서 바다로 수입 된 유약을 바른 타일로 꾸며진 장관이 설립 한 “완전히이란 디자인의 큰 마돈나”이다. 도시 외곽에는 8 개의 큰 돔형 왕실 무덤이 있습니다. 이것들은 Mughal 건축의 양파 돔을 기대하면서 기지에서 약간 끌어 당기게되는 돔을 가지고있다.

벵골
벵골 술탄 (1352-1576)은 일반적으로 이슬람 이전 건축물이했던 벽돌을 사용했다. 벽돌은 점토가 많지만 석재는 대부분의 벵골로 수입되어야했습니다. 그러나 돌은 종종 힌두교 또는 불교 사원에서 재사용 된 기둥과 눈에 띄는 세부 사항으로 사용되었습니다. 판도아, 말다 또는 아디나에있는 에크 라키 무덤 (Eklakhi Mausoleum)은 벵갈에서 가장 오래 살아남은 이슬람 건축물로 간주되기도합니다. 호 말리 (Hoghly) 지역의 몰라 심라 (Molla Simla)에있는 이슬람 사원은 아마도 1375 년부터 있습니다. Eklakhi 묘소는 크고 약간 구부러진 처마 장식, 커다란 둥근 장식용 버트리스 및 조각 된 테라코타 벽돌 장식을 포함하여 벵골 스타일에서 흔히 사용되는 몇 가지 기능이 있습니다. 이 기능은 벵골을 위해 일반적으로 돌로 장식 된 초토 소나 모스크 (약 1500 년)에도 나타나지만 야채 짚으로 만든 마을 집 지붕을 기반으로 한 돔과 곡선 형 “패디”지붕을 사용합니다. 이러한 지붕은 나중에 벵골 힌두교 사원 건축에서 더욱 강력하게 기능합니다. do-chala, jor-bangla 및 char-chala와 같은 유형이 있습니다.

이 스타일의 다른 건물로는 나인 돔 모스크 (Nine Dome Mosque)와 60 돔 모스크 (1459 완료)와 방글라데시 버려진 도시인 Bagerhat에있는 유네스코 세계 문화 유산으로 등록 된 여러 도시가 있습니다. 이것들은 문과 무지개의 다양성과 같은 다른 독특한 특징들을 보여줍니다; Sixty Dome Mosque에는 26 개의 문이 있습니다 (앞쪽에 11 개, 양쪽에 각각 7 개, 뒤쪽에 1 개). 이것들은 빛과 환기를 증가 시켰습니다.

폐허가 된 Adina Mosque (1374-75)는 벵골에서는 특이한 매우 크고 배럴당에 둥근 천장 중앙 홀에는 hypostyle 지역이 있습니다. 벵골의 폭우로 인해 큰 지붕이 필요했고 넓은 지역을 덮을 수있는 9 개의 돔형 회교 교당이 그 어느 곳보다 더 인기가있었습니다.

무굴 건축
1526 년에서 1764 년까지 인도에서 지속 된 이슬람 제국 인 무굴 제국 (Mughal Empire)은 이슬람교, 페르시아어, 터키어, 아랍어, 중앙 아시아 및 원주민 인도 건축물이 혼합 된 인도 건축물에 흔적을 남겼습니다. Mughal 아키텍처의 주요 측면은 건물과 안뜰의 대칭 적 성격입니다. 16 세기에 통치했던 아크 바 (Akbar)는 무굴 (Mughal) 건축에 큰 공헌을했다. 그는 외부 스타일과 인도 스타일을 혼합 한 유사한 대칭 스타일로 요새와 마을을 체계적으로 설계했습니다. 아그라 (Agra)에서 디자인 된 요새 아크 바 (Agbar)의 문은 아시리아 그리폰, 인도 코끼리 및 새를 전시합니다.

무굴 (Mughal) 시대에 이슬람 – 페르시아 건축의 요소들은 힌두 스탄 예술과 융합되어 종종 생산되었습니다. 무갈 (Mughal) 통치자의 가끔 거주지 인 라호르 (Lahore)는 바트 샤 히 모스크 (1673-1674 년), 라호르 (16 세기 및 17 세기)의 요새, 유명한 알람 기리 게이트, 화려한 와 지르 칸 모스크 (Wazir Khan Mosque), (1634-1635)뿐만 아니라 수많은 이슬람 사원과 무덤. 또한 Sindh에있는 Thatta의 Shahjahan 회교 교당은 Mughals시기부터 기원합니다. 그러나 부분적으로 다른 문체 특성을 나타냅니다. 독창적으로, 무수한 Chaukhandi 무덤은 동부에 영향을 미칩니다. 16 세기와 18 세기 사이에 건설되었지만, Mughal 건축과는 아무런 유사성이 없습니다. 석기 시대 작품은 아마도 전형적인 이슬람 시대 이전의 신디 솜씨를 보여줄 것입니다. Mughals의 건축 활동은 18 세기 후반에 굴복하기에 이르렀습니다. 이후 특별한 특수 토목 건축 프로젝트는 거의 수행되지 않았다.

이 무렵에는 무굴 (Mughal) 스타일이 궁궐과 다른 모든 부유층의 통치자들에 의해 그들의 궁전과 적절한 곳의 무덤에 널리 채택되었습니다. 힌두교 후원자들은 종종 힌두교 사원 건축물과 전통적인 힌두 궁전 건축물을 무굴 (Mughal) 요소와 나중에 믹스 (Eurpean) 요소와 혼합했습니다.

Mughal 아키텍처의 주요 사례는 다음과 같습니다.

타지 마할 (Taj Mahal), 아크 바르 무덤 (Akbar ‘s Tomb), 후마윤 부족 (Humayun ‘s Tomb)과 같은 무덤
레드 포트 (Red Fort), 라호르 요새 (Lahore Fort), 아그라 포트 (Agra Fort) 및 랄바 그 포트 (Lalbagh Fort)와 같은 요새
Jama Masjid와 Badshahi Masjid와 같은 회교 사원

도시 계획 및 도시 건축
힌두 도시 개발자들은 자이푸르 (인도 북서부 라자스탄)와 같이 엄격한 그리드 지향 그리드 계획에 이상적으로 근거를두고 있지만 이슬람 도시 재단은 대개 몇 가지 특별한 주문 원칙을 가지고 있습니다. 대부분의 경우, 무슬림 도시 계획자는 기능 단위에 건물을 할당하는 데 제한을 받았다. 그들은 길의 길을 우연히 떠났다. 그럼에도 불구하고, 많은 이슬람 도시 계획 도시들은 벽으로 둘러싸인 도시를 네 부분으로 나누는 적어도 하나의 중앙 축축함을 공유합니다 – 네 부분의 낙원 가든의 이슬람 개념에 암시. 그러나 힌두교와 대조적으로, axbox는 반드시 동서남북 방향이 아니라 Bidar (인도 남서부 카르 나 타카)와 Hyderabad (Telangana, 남동부)와 같이 메카 방향으로 이동할 수 있습니다 인도) 두 개의 주요 도로 축이 교차하는 지점에는 일반적으로 망루 또는 중앙 모스크와 같은 실용적인 목적을 달성하는 획기적인 구조가 있지만 기호 중심점 기능도 있습니다. 이 센터 건설의 예는 16 세기 후반 하이데라바드 (Highderabad)에 지어진 Charminar입니다.이 건물은 상층에 모스크를 수용하여 도시의 랜드 마크가되었습니다. 4 개의 아치 길은 교차로의 네 방향을 가리 킵니다.

인도 – 이슬람 건축의 도시 주거 건물 중에서도 인도 북서부의 Havelis는 부유 한 상인, 귀족 및 지역 궁전 양식을 모방 한 관리들의 집들로 유명합니다. 큰 havelis는 좁은 나선형 계단과 옥상 테라스로 연결된 3 개 또는 4 개의 층이 있습니다. 받침대 위에 서있는 Havelis는 계단을 통해 거리에서 접근 할 수 있습니다. A public reception room in the front area is followed by the private living rooms, which open onto one or more shady courtyards in verandas and covered balconies ( jarokas ). The street facades also have jarokas and ornamental windowsJali bars that serve as privacy and wind breakers. Inside, the Havelis are often elaborately painted. Especially many havelis have survived in Rajasthan. Depending on the local decor style and building materials, mostly sandstone, they formuniform streetsin historic cities like Jaisalmer , Jaipur and Jodhpur as well as in the cities of Shekhawati . The smaller, simpler havelis of the less affluent population are often whitewashed.