L’ecoteologia è una forma di teologia costruttiva che si concentra sulle interrelazioni tra religione e natura, in particolare alla luce delle preoccupazioni ambientali. L’ecoteologia generalmente parte dalla premessa che esiste una relazione tra visioni del mondo religiose / spirituali umane e il degrado della natura. Esplora l’interazione tra valori ecologici, come la sostenibilità e il dominio umano della natura. Il movimento ha prodotto numerosi progetti religiosi-ambientali in tutto il mondo.
Di solito, il punto di partenza per la teologia ecologica è l’assunto che esiste una connessione tra la visione del mondo religiosa / spirituale dell’uomo e il declino della natura. Esplora come interagiscono i valori ecologici, come la sostenibilità e la subordinazione umana.
La crescente consapevolezza della crisi ambientale ha portato a una diffusa riflessione religiosa sul rapporto umano con la terra. Tale riflessione ha forti precedenti nella maggior parte delle tradizioni religiose nei regni dell’etica e della cosmologia e può essere vista come un sottoinsieme o corollario della teologia della natura.
Numerosi progetti religiosi-ambientali sono emersi dal movimento di teologia ecologica in tutto il mondo. La crescente consapevolezza della crisi ambientale ha portato a una diffusa riflessione religiosa sul rapporto uomo-pianeta. Tale riflessione ha ovvi precedenti nella maggior parte delle tradizioni religiose, in particolare nel campo dell’etica e della cosmologia, e può essere considerata un sotto-ramo o una manifestazione della scienza naturale.
L’ecoteologia cristiana è scritta dal sacerdote gesuita e paleontologo Pierre Teilhard de Chardin e dal filosofo Alfred North Whitehead.
Il protestantesimo è un noto rappresentante di John B. Cobb (junior) e Jürgen Moltmann, ökofeminismis ma i teologi Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller e Sallie McFague.
La teologia creativa è un’altra importante manifestazione dell’ecologia, sviluppata e resa popolare dall’ex sacerdote cattolico Matthew Fox. La teologia cristiana è stata anche colpita dai teologi ebrei Abraham Joshua Heschel e Martin Buber, che sono stati anche una fonte significativa di ispirazione per l’ecologia ebraica.
È importante tenere presente che l’ecoteologia esplora non solo il rapporto tra religione e natura in termini di degrado della natura, ma anche in termini di gestione dell’ecosistema in generale. In particolare, l’ecoteologia cerca non solo di identificare le questioni importanti nel rapporto tra natura e religione, ma anche di delineare potenziali soluzioni. Ciò è di particolare importanza perché molti sostenitori e collaboratori dell’ecoteologia sostengono che la scienza e l’istruzione semplicemente non sono sufficienti per ispirare il cambiamento necessario nella nostra attuale crisi ambientale.
Contesto
Il rapporto tra teologia e crisi ecologica moderna è diventato un intenso argomento di dibattito nel mondo accademico occidentale nel 1967, in seguito alla pubblicazione dell’articolo “Le radici storiche della nostra crisi ecologica”, di Lynn White, Jr., professore di storia a l’Università della California a Los Angeles. In questo lavoro, White propone una teoria secondo cui il modello cristiano del dominio umano sulla natura ha portato alla devastazione ambientale, dando voce a “The Ecological Reclaint”.
Nel 1973, il teologo Jack Rogers pubblicò un articolo in cui esaminava gli studi pubblicati su circa dodici teologi che erano apparsi dall’articolo di White. Riflettono la ricerca di “un modello teologico appropriato” che valuti adeguatamente i dati biblici riguardanti la relazione tra Dio, gli esseri umani e la natura.
Ambientale
L’affermazione che il cristianesimo stesso è la causa della crisi ambientale viene propagata propagando l’idea che Dio e l’uomo che afferma di essere creato a immagine di Dio trasgrediscono la natura. I carichi di cristianesimo e accusa si comportano come una risposta “paristhitipparati”-PDP a problemi ambientali, parte della teologia. Il cristianesimo stesso kanunnatayum come strumento da utilizzare o sfruttare per la sopravvivenza e il dominio dell’uomo sulla natura e la prosperità promuove l’idea di un “W Atikkar” incolpato.
Anche lo storico Arnold Toynbee ha definito la visione cosmologica della tradizione semitica di condividere le religioni ebraico-cristiane e islamiche dietro le calamità della natura:
“Il consumo con la folle abbondanza di risorse naturali insostituibili e la contaminazione del resto di esse è la causa di molti dei maggiori problemi del mondo, in ultima analisi, del monoteismo religioso. ”
Il libro della Genesi della Bibbia, nel primo capitolo, verso il 28, non solo per consentire all’uomo di essere governato dallo sfruttamento del lavoro che sta eseguendo il comando teayanbi.
Allo stesso tempo, è stato sottolineato che i valori e le opinioni sull’ambiente non sono estranei alla tradizione cristiana. C’erano primi pensatori cristiani che abbracciavano la bontà della terra e delle sue creature. Gli esempi più noti di ecologia cristiana da seguire sono i francesi di Assisi, ma non ci sono altri pensatori e insegnanti cristiani che possano fare affidamento sul pensiero ambientale. Poiché molti di loro sono orientali, sono meno conosciuti in Occidente.
Precedenti nel pensiero religioso
Alcuni studiosi sostengono che i cristiani hanno effettivamente contribuito a provocare l’attuale crisi ambientale globale istruendo i seguaci sul fatto che Dio, e per estensione l’umanità, trascende la natura. Gran parte dello sviluppo dell’ecoteologia come discorso teologico è stato in risposta a questo argomento, che è stato chiamato “Il reclamo ecologico”. I difensori di questa prospettiva sostengono essenzialmente che il cristianesimo promuove l’idea del dominio umano sulla natura, trattando la natura stessa come uno strumento da utilizzare e persino sfruttare per la sopravvivenza e la prosperità.
Tuttavia, il cristianesimo è stato spesso visto come la fonte di valori positivi verso l’ambiente, e ci sono molte voci all’interno della tradizione cristiana la cui visione abbraccia il benessere della terra e di tutte le creature. Mentre Francesco d’Assisi è una delle influenze più evidenti sull’ecoteologia cristiana, ci sono molti teologi e insegnanti, come Isacco di Ninive e Serafino di Sarov, il cui lavoro ha profonde implicazioni per i pensatori cristiani. Molti di questi sono meno conosciuti in Occidente perché la loro influenza principale è stata sulla Chiesa ortodossa piuttosto che sulla Chiesa cattolica romana.
Anche il significato delle tradizioni indigene per lo sviluppo dell’ecoteologia non può essere sopravvalutato. I sistemi di conoscenza ecologica tradizionale, in combinazione con i moderni metodi scientifici di gestione degli ecosistemi, stanno costantemente guadagnando interesse man mano che gli attivisti ambientali comprendono l’importanza dei gruppi investiti localmente.
Ulteriori approfondimenti
L’ecoteologia cristiana si basa sugli scritti di autori come il sacerdote gesuita e il paleontologo Pierre Teilhard de Chardin, il filosofo Alfred North Whitehead e il sacerdote e storico passionista Thomas Berry. È ben rappresentato nel protestantesimo da John B. Cobb, Jr., Jürgen Moltmann e Michael Dowd; nell’ecofemminismo delle teologhe femministe Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller e Sallie McFague; nel cattolicesimo romano di John F. Haught; e nell’Ortodossia di Elizabeth Theokritoff e George Nalunnakkal (attualmente vescovo geevarghese Mor Coorilose della chiesa cristiana siriana giacobita). Oltre alle opere di teologia in sé, anche gli interpreti del significato ecologico delle scritture, come Ellen Davis, svolgono un ruolo importante.
La spiritualità della creazione è un’altra importante espressione dell’ecoteologia che è stata sviluppata e resa popolare da Matthew Fox, un ex frate cattolico domenicano diventato sacerdote episcopale.
Abraham Joshua Heschel e Martin Buber, entrambi filosofi ebrei, hanno anche lasciato il segno sull’ecoteologia cristiana e forniscono una significativa ispirazione per l’ecoteologia ebraica. L’espressione più recente e completa dell’ecoteologia ebraica fino ad oggi si trova nel lavoro di David Mevorach Seidenberg sulla Kabbalah e sull’ecologia.
L’ecoteologia indù comprende scrittori come Vandana Shiva. Seyyid Hossein Nasr, studioso perenne e filosofo persiano sufi, era una delle prime voci musulmane che chiedevano una rivalutazione del rapporto occidentale con la natura.
Elisabet Sahtouris è una biologa evoluzionista e futurista che promuove una visione che crede porterà alla salute e al benessere sostenibili dell’umanità all’interno dei più grandi sistemi viventi della Terra e del cosmo. È docente di Teoria di Gaia e collaboratrice di James Lovelock e Lynn Margulis.
Annie Dillard, autrice americana vincitrice del Premio Pulitzer, ha anche combinato osservazioni sulla natura e esplorazioni filosofiche in numerosi scritti ecoteologici, tra cui Pilgrim a Tinker Creek.
Valerie Brown è una giornalista scientifica e ambientale con sede a Portland, nell’Oregon, il cui lavoro è apparso su Environmental Health Perspectives, 21stC e altre pubblicazioni. Scrive regolarmente di ecoteologia.
Terry Tempest Williams è una scrittrice e ambientalista mormone che esplora in modo sensato e fantasioso l’ecoteologia nella sua scrittura molto personale.
La maggior parte del contenuto degli indiani delle Americhe, dell’ex capo dell’Ufficio degli affari indiani John Collier, riguarda il legame tra sostenibilità ecologica e religione tra i nativi del Nord e i Sudamericani.
Un libro importante su forse il primo ecoteologo, Paul Tillich – che stava scrivendo su questo tema molto prima che fosse coniato il termine “ecoteologia” – è fedele alla natura: Paul Tillich e le radici spirituali dell’etica ambientale.