Architecture religieuse au Kerala

L’architecture du Kerala est une sorte de style architectural qui se trouve principalement dans l’État indien du Kerala et toutes les merveilles architecturales du kerala se distinguent comme étant les meilleures éprouvettes pour l’ancienne vishwakarma sthapathis du kerala. Le style d’architecture du Kerala est unique en Inde, en contraste frappant avec l’architecture dravidienne qui est normalement pratiquée dans d’autres parties de l’Inde du Sud. L’architecture du Kerala a été influencée par la science architecturale dravidienne et indienne védique (Vastu Shastra) sur deux millénaires. Le Tantrasamuchaya, le Thachu-Shastra, le Manushyalaya-Chandrika et le Silparatna sont des sciences architecturales importantes, qui ont eu un fort impact sur le style architectural du Kerala. Le Manushyalaya-Chandrika, un ouvrage consacré à l’architecture domestique est une de ces sciences qui a ses racines fortes au Kerala.

Le style architectural a évolué à partir du climat particulier du Kerala et de la longue histoire d’influences de ses principaux partenaires commerciaux maritimes comme les Chinois, les Arabes et les Européens.

Architecture religieuse

L’architecture du temple
La variété des temples, comptant plus de 2000 parsemant l’état du Kerala, ne correspond à aucune autre région de l’Inde. Les temples du Kerala se sont développés en stricte conformité avec la thèse de construction de deux temples, Thantra-Samuchayam et Sliparatnam. Alors que le premier traite des structures en développement qui régulent les flux d’énergie de sorte que l’énergie positive y circule, tandis que l’énergie négative ne tend pas à rester retardée dans la structure; Tandis que cette dernière traite du développement de l’architecture en pierre et en bois de manière à ce que chaque structure sculptée ait une vie et une personnalité propres.

Éléments et caractéristiques du Temple du Kerala

Sri-Kovil
Le style circulaire Sreekovil des temples du Kerala
Le sanctum sanctorum intérieur où l’idole de la divinité présidante est installée et adorée. Il doit s’agir d’une structure indépendante, détachée des autres bâtiments sans connexion et ayant son propre toit partagé avec aucun autre. Le Sri-kovil n’a pas de fenêtres et n’a qu’une seule grande porte s’ouvrant principalement vers l’est (parfois vers l’ouest, alors que quelques temples ont une porte orientée nord comme spécialité, alors qu’aucun temple n’aura une porte orientée au sud).

Le Srikovil peut être construit dans différentes formes de plan – carré, rectangulaire, circulaire ou absidale. Parmi ceux-ci, le plan carré montre une répartition égale dans tout l’état du Kerala. La forme carrée est essentiellement la forme de l’autel du feu védique et suggère fortement l’amarrage védique. Il est classé comme le style de temple nagara dans les textes architecturaux. Le plan rectangulaire est favorisé pour le Vishnu Ananthasai (Seigneur Vishnu en posture couchée) et le Sapta matrikas (Sept Déesses Mères). Le plan circulaire et le plan absidial sont rares dans d’autres parties de l’Inde et inconnus même dans l’architecture civile du Kerala, mais ils constituent un groupe important de temples. Le plan circulaire montre une plus grande prépondérance dans la partie sud du Kerala, dans les régions autrefois sous l’influence du bouddhisme. Le plan absidial est une combinaison du demi-cercle et du carré et il est vu réparti sporadiquement dans toute la région côtière. Les temples circulaires appartiennent à la catégorie vasara. Une variation de cercle-ellipse est également considérée comme une exception dans le sanctuaire de Siva à Vaikkom. Les formes polygonales appartenant à la catégorie Dravida sont également rarement adoptées dans les plans des temples, mais elles trouvent une utilisation dans le shikhara. Selon le Thantrasamuchayam, chaque Sreekovil devrait être construit neutre ou même face. Pour les temples unitaires, la hauteur totale est prise comme 13/7 / à 2 1/8 de la largeur du sanctuaire, et classé en 5 classes comme ie; santhika, purshtika, yayada, achudha et savakamika – avec la hauteur croissante de la forme du temple. La hauteur totale est fondamentalement divisée en deux moitiés. La moitié inférieure se compose du sous-sol, du pilier ou du mur (stambha ou bhithi) et de l’entablement (prasthara) dans le rapport 1: 2: 1, en hauteur. De même la moitié supérieure est divisée en le cou (griva), la tour de toit (shikhara) et le fonial (Kalasham) dans le même rapport. L’adisthana ou fondation est généralement en granit mais la superstructure est construite en latérite. Les toitures seront normalement plus hautes que les autres structures de temple. Le toit structural du sanctuaire est construit comme le dôme en encorbellement de la maçonnerie; Cependant, pour le protéger des caprices du climat, il était superposé à un toit fonctionnel, en bois recouvert de planches et de tuiles. Ce toit incliné avec ses grottes en saillie a donné la forme caractéristique au temple du Kerala. Le fenial ou Kalasham, fait de cuivre, a fourni la flèche de couronnement dénotant le foyer du sanctuaire où l’idole a été installée.

Normalement, le Srikovil est sur une plate-forme surélevée et a un vol ou 3 ou 5 marches à être. Les étapes s’appellent Sopanapadi et sur les côtés de Sopanapadi, deux grandes statues connues sous le nom de Dwarapalakas (gardes de porte) ont soif de garder la divinité. Selon le style des rituels du Kerala, seul le prêtre principal (Thantri) et le deuxième prêtre (Melshanti) ont seulement permis d’entrer dans Sri-kovil.

Namaskara Mandapam

Le namaskara mandapa est un pavillon de forme carrée avec une plate-forme surélevée, un ensemble de piliers et un toit pyramidal. La taille du mandapa est déterminée par la largeur de la cellule sanctuaire. Le pavillon dans sa forme la plus simple a quatre piliers de coin; mais les plus grands pavillons sont pourvus de deux ensembles de piliers; quatre à l’intérieur et douze à l’extérieur. Des pavillons de formes circulaires, elliptiques et polygonales sont mentionnés dans les textes, mais ils ne sont pas vus dans les temples du Kerala. Les mandapams sont habitués à pratiquer les rites védiques-thantriques.

Nalambalam

Le sanctuaire et le bâtiment de mandapa sont enfermés dans une structure rectangulaire appelée le nalambalam. Fonctionnellement, les salles arrière et latérales du nalambalam servent à diverses activités liées au culte ritualiste. Le hall d’entrée est percé de l’entrée, le divisant en deux parties. Ces deux salles; Agrasalas qui servait à nourrir les brahmanes, à faire des yagas et à utiliser le Koothuambalam pour mettre en scène des arts du temple tels que le koothu et les peintures murales des temples. Dans quelques cas, les Koothuambalams sont séparés en tant que structure individuelle en dehors de Nalambalam.

Balithara

À l’entrée de Nalambalam, on peut voir un autel de pierre en forme de carré appelé Balithara. Cet autel est utilisé pour faire des offrandes rituelles aux demi-dieux et autres esprits. À l’intérieur du Nalambalam, plusieurs petites pierres, appelées Balikallukal, sont visibles dans le même but.

Chuttuambalam

La structure externe à l’intérieur des murs du temple est connue sous le nom de Chuttuambalam. Normalement Chuttuambalam a le pavillon principal connu sous le nom Mukha-Mandapam ou Thala-mandapam. Le Mukha-Mandapam aura le Dwajastambam (poteau-drapeau sacré) au centre de celui-ci et a plusieurs piliers supportant le mandapam. Le temple est maintenant entièrement enfermé dans un mur massif (Kshetra-Madillukal) percé de portes d’entrée ou de gopurams. Le gopuram est généralement à deux étages, qui a servi à deux fins. Le rez-de-chaussée était un espace ouvert généralement utilisé comme plate-forme pour les danses de temple telles que la danse kurathy ou le ottan thullal pendant les festivals. L’étage supérieur avec des pistes en bois couvrant les côtés fonctionnait comme une kottupura _ (une salle pour battre des tambours). Le Chuttuambalam aura normalement 4 portes de l’extérieur à l’entrée de tous les côtés. Un chemin pavé de pierre sera vu autour du Chuttuambalam pour permettre aux dévots de circuler autour du temple, qui pour certains grands temples sont couverts de toit soutenu avec des piliers massifs des deux côtés. Le Chuttuambalam aura Dwajavillakku ou lampadaires géants à plusieurs endroits, principalement dans Mukha-mandapams.

Ambala-Kulam

Chaque temple aura un étang de temple sacré ou un lac d’eau situé dans le complexe du temple. Selon les règles Vastu, l’eau est considérée comme une source d’énergie positive et un équilibre de synthèse de toutes les énergies. D’où un bassin de temple ou Ambala Kulam sera mis à disposition au sein du complexe du temple. L’étang du temple est normalement utilisé seulement par les prêtres comme bain sacré avant le début des rituels ainsi que pour divers rituels sacrés dans le temple. Dans quelques cas, un étang séparé sera construit pour permettre aux dévots de se baigner avant d’entrer dans le temple. Aujourd’hui, plusieurs temples ont Mani-Kenar ou puits sacré dans le complexe de Nalambalam pour obtenir des eaux sacrées à des fins d’Abisekham.

Thevarapura

Normalement au sein de Nalambalam, un complexe séparé sera construit pour la cuisson des aliments destinés à servir la divinité et la distribution parmi les dévots en tant que sacré prasadam. De tels complexes sont appelés Thevarapura, où le feu sacré ou Agni est invoqué.

Phases de l’évolution

Dans son développement stylistique, l’architecture du temple peut être divisée en trois phases.

La première phase est celle des temples taillés dans la roche. Cette forme la plus ancienne est contemporaine des temples bouddhistes. Les temples taillés dans le roc sont principalement situés dans le sud du Kerala – à Vizhinjam et Ayirurpara près de Tiruvananthapuram, Kottukal près de Kollam et Kaviyoor près d’Alappuzha. Parmi ceux-ci, celui de Kaviyoor est le meilleur exemple. Le temple de la caverne de Kaviyoor dédié à Siva comprend une salle de sanctuaire et un spacieux ardhamandapa disposé axialement face à l’ouest. Sur la façade à piliers ainsi que sur les murs à l’intérieur de l’ardhamandapa sont sculptés des reliefs du donneur, un rishi barbu, un Ganesh assis à quatre bras et des dwarapalas. Les autres temples des grottes ont aussi ce modèle général d’un sanctuaire et d’une antichambre et ils sont associés au culte de Shiva. Dans le nord, on trouve des temples rupestres de culte saïda à Trikkur et Irunilamkode dans le district de Trissoor. Historiquement, l’architecture de la grotte en Inde commence avec le bouddhisme et la technique de l’architecture rupestre au Kerala semble être la continuation d’œuvres similaires au Tamil Nadu sous les Pandyas. Les temples taillés dans le roc sont tous datés avant le huitième siècle après JC

Les temples structuraux apparaissent dans la seconde phase couvrant les huitième et dixième siècles, et patronnés par les chefs Chera, Ay et Mushika. Les premiers temples avaient un sanctuaire unitaire ou un srikovil. Dans de rares cas, un porche ou ardhamandapa est vu attaché au sanctuaire. Un namaskara mandapa détaché est généralement construit devant le srikovil. Un bâtiment quadrangulaire, nalambalam qui entoure le srikovil, le namaskara mandapa, balikkal (pierres d’autel) etc. est devenu une partie de ce plan de base composition du temple du Kerala a commencé à émerger dans cette phase.

La phase intermédiaire de l’évolution des temples est caractérisée par l’émergence du sanctuaire de Sandhara. Dans le sanctuaire unitaire du type précédent, Nirendhara (niveau unique de srikovil), il y a une cellule avec une seule porte menant à la cellule. Mais dans le sanctuaire de Sandhara, la cellule a deux puits jumeaux qui laissent un passage entre eux. En outre, il y a souvent quatre portes fonctionnelles sur les quatre directions cardinales et des fenêtres percées pour fournir une lumière tamisée dans le passage. Parfois, la porte fonctionnelle sur les côtés et l’arrière sont remplacés par des pseudo-portes.

Le concept du temple à étages est également vu dans cette phase. La tour du sanctuaire s’élève au deuxième étage avec un toit supérieur séparé formant un temple dwitala (deux étages). Il y a un exemple unique de thrithala (temple à trois étages) au sanctuaire de Shiva à Peruvanam, avec deux étages inférieurs de plan carré et le troisième étage de forme octogonale.

Dans la dernière phase, (1300-1800 AD) le développement stylistique a atteint son apogée avec une plus grande complexité dans la disposition du temple et l’élaboration des détails. Le vilakkumadam, la structure de la palissade fixée avec des rangées de lampes à huile est ajouté au-delà du nalambalam comme un anneau externe. La pierre d’autel est également logée dans une structure à piliers, le mandapam de Balikkal devant l’agrasala (valiyambalam). Un deepastambham et un dwajasthambham (le lampadaire et le mât du drapeau) sont ajoutés devant le mandapam balikkal.

Au sein du prakara mais au-delà du vilakkumadam, se dressaient les sanctuaires secondaires de parivara devathas (sous-dieux) dans leurs positions assignées. C’étaient des cellules unitaires, en général, bien que dans quelques cas chacun devînt un sanctuaire à part entière comme dans le cas du sanctuaire de Krishna dans le temple de Siva à Tali, Kozhikode. La dernière phase a abouti au concept des sanctuaires composites. Ici deux ou trois sanctuaires d’importance égale sont vus cloîtrés à l’intérieur d’un nalambalam commun. L’exemple typique est le temple Vadakkumnatha à Trissoor, où trois sanctuaires dédiés à Siva, Rama et Sankaranarayana sont situés à l’intérieur du nalambalam. Le prakara peut également contenir des réservoirs de temple, vedapadhasalas et salles à manger. Paradoxalement, certains sanctuaires n’ont pas un seul sanctuaire secondaire, l’exemple unique étant le sanctuaire de Bharatha à Irinjalakuda.

Une caractéristique importante des grands complexes de temples est la présence d’une salle de théâtre connue sous le nom de Koothambalam, destinée à la danse, à la performance musicale et aux récitals religieux. C’est un édifice unique de l’architecture du Kerala, distinct du natyasabha ou natyamandir vu dans les temples indiens du nord de cette période. Koothambalam est une grande salle à colonnes avec un haut toit. A l’intérieur du hall se trouve une structure de scène appelée Rangamandapam pour les représentations. La scène ainsi que les piliers sont richement décorés. Les considérations visuelles et acoustiques sont incorporées dans la disposition des piliers et les détails de construction de sorte que les performances puissent être appréciées par les spectateurs sans inconfort ni distorsion. La conception de Koothambalam semble avoir été basée sur les canons donnés dans le Natyasastra de Bharata Muni.

Dans le Kerala le plus méridional, l’architecture du temple a également été influencée par les développements au Tamil Nadu. A Sucheendram et à Tiruvananthapuram, cette influence est clairement visible. Ici, des enceintes élevées, des couloirs sculptés et des mandapas ornés tout en pierre de granit cachent pratiquement la vue du sanctuaire principal d’origine dans le style typique du Kerala. La tour d’entrée, Gopuram s’élève également à des hauteurs élevées dans un style distinct de celui de l’humble structure à deux étages vu ailleurs.

Techniquement, la caractéristique la plus importante de l’architecture du temple du Kerala est la technique de construction utilisant une standardisation dimensionnelle. Le noyau du plan du temple est le sanctuaire contenant la cellule garbhagrhiha. La largeur de cette cellule est le module de base du système dimensionnel. Dans la composition du plan, la largeur du sanctuaire, l’espace libre qui l’entoure, la position et les dimensions des structures environnantes sont tous liés au module standard. Dans la composition verticale, cette coordination dimensionnelle est réalisée jusque dans les moindres détails de construction tels que la taille des piliers, des plaques murales, des chevrons, etc. Les règles canoniques du système proportionnel sont données dans les traités et conservées par les artisans qualifiés. . Ce système proportionné a assuré l’uniformité dans le style architectural indépendamment de la distribution géographique et de l’échelle de la construction.

L’architecture du temple est une synthèse de l’ingénierie et des arts décoratifs. Les éléments décoratifs des temples du Kerala sont de trois types – moulures, sculptures et peintures. Le moulage est typiquement vu dans la plinthe où dans les mains horizontales des projections circulaires et rectangulaires et des cavités dans des proportions variables aident à accentuer la forme de l’adisthana. Parfois, ce socle est soulevé sur une plate-forme secondaire – upapeedam – avec un traitement similaire. Des moulures sont également visibles dans le mandapam, les mains courantes des marches (sopanam) et même dans le canal de drainage (pranala) ou dans la cellule du sanctuaire.

Le travail sculptural est de deux types. Une catégorie est le bas-relief fait sur les murs extérieurs du sanctuaire avec la maçonnerie réglée dans le mortier de chaux et finie avec le plâtre et la peinture. La seconde est la sculpture des éléments en bois – les chevrons, les supports, les colonnes en bois et leurs chapiteaux, les cadres de portes, les plaques murales et les poutres. Le travail sculptural décoratif est mieux vu dans les panneaux de plafond des mandapas. Le travail exquis de laque dans la couleur rouge et noire de brique a été adopté pour les colonnes tournées de bois. L’artisanat du métal était également utilisé pour sculpter des idoles, des motifs, des revêtements et des fenêtres. Toutes les œuvres sculpturales ont été faites strictement selon les canons de proportions (système ashtathala, navathala et dasathala) applicables aux différentes figures d’hommes, de dieux et de déesses, prescrites dans les textes.

La peinture a été exécutée en pigments organiques sur les murs lorsque le plâtre était encore humide – dans des couleurs douces tamisées, les transformant en une classe désignée comme des peintures murales du Kerala. Le thème de ces peintures est invariablement mythologique et les histoires épiques se déroulent comme on circule autour du temple. Le moulage, la sculpture et la peinture sont également pris dans des compositions verticales pour mettre en valeur les différentes hauteurs d’étages, en projetant des lucarnes qui cassent le toit incliné et le faîtage couronnant. Mais dans tous les cas, la décoration est secondaire à la forme structurelle. Les murs sculptés sont protégés par les grottes en saillie qui les gardent à l’ombre en contraste avec l’extérieur ensoleillé lumineux. Cela contribue à transmettre l’expérience perceptive globale de la lumière et de l’ombre, révélant des détails seulement graduellement à un observateur attentif.

Architecture islamique

Le Mithqalpalli à Kozhikode est un exemple classique du style mosquée indigène du Kerala avec des toits à pignon, des panneaux de fenêtre en bois inclinés et sans minarets

La péninsule arabique, berceau de l’islam, a également eu des contacts commerciaux directs avec la côte du Kerala depuis les temps les plus reculés, jusqu’à l’époque de Mahomet ou même avant. Tandis que les légendes musulmanes locales et la tradition vont de pair, un Roi Chera a embrassé l’Islam et fait un voyage à La Mecque. Lors de son voyage de retour accompagné de nombreux chefs religieux islamiques, dont Malik ibn Dinar, il est tombé malade et est mort. Mais il avait donné des lettres d’introduction pour que le parti se rende à Kodungallur. Les visiteurs sont venus au port et ont remis la lettre au roi régnant qui a traité les invités avec tout le respect et les équipements étendus pour établir leur foi dans la terre. Le roi a fait en sorte que les artisans construisent la première mosquée à Kodungallur, près du port, et ont délimité la zone environnante pour leur installation. La mosquée d’origine a subi d’importantes réparations, mais les traces de la construction d’origine sont visibles dans le socle, les colonnes et le toit qui sont dans les anciens styles traditionnels des temples hindous.

Sans aucun doute, l’islam s’est répandu au Kerala à travers la migration de nouveaux groupes de la péninsule arabique et la conversion progressive de la population indigène dans l’esprit culturel indiens et accommodant et l’établissement social du Kerala. Au douzième siècle après JC, il y avait au moins dix grandes colonies de musulmans répartis de Kollam dans le sud à Mangalore dans le nord, chacun étant centré sur la mosquée. Également une branche du royaume au pouvoir à Arakkal, Kannur a été convertie à l’Islam. La primauté du commerce, la propagation de la foi et l’expérience de la mer ont fait des musulmans une classe éminente et chère aux dirigeants, en particulier des Kozhikode Zamorins. Par conséquent, au XVe siècle, les constructions islamiques atteignaient des sommets considérables.

L’architecture de la mosquée du Kerala ne présente aucune des caractéristiques du style arabe ni celles des architectures indo-islamiques de l’école impériale ou provinciale du nord de l’Inde. La raison de ceci n’est pas loin de chercher. Le travail de construction de la mosquée a été fait par les artisans hindous locaux sous les instructions des chefs religieux musulmans qui voulaient ériger les lieux de culte. Les modèles de lieux de culte n’étaient que des temples hindous ou des salles de théâtre («koothambalam») et ces modèles doivent être adaptés aux nouvelles situations. Les premières mosquées du Kerala ressemblent par conséquent au bâtiment traditionnel de la région. Le style arabe de l’architecture a été introduit dans la région de Malabar du Kerala actuel, pendant la période d’occupation par Hyder Ali et plus tard par Tipu Sultan au cours du dix-huitième siècle. Un grand nombre de temples ont été convertis en mosquées au cours de cette période comme en témoigne le style traditionnel du Kerala de ces structures.

Dans le plan de la mosquée comprend une grande salle de prière avec un mihrab sur le mur ouest (depuis La Mecque est à l’ouest du Kerala) et une véranda couverte tout autour. Généralement il a un grand sous-sol semblable au adhistana du temple brahmanique et souvent les colonnes sont traitées avec la section carrée et octogonale comme dans les piliers de mandapa. Les murs sont faits de blocs de latérite. La forme de l’arc n’est vue que dans un cas exceptionnel pour la mosquée de Ponnani et nulle part ailleurs dans les dix premières mosquées du pays. Le bois était largement utilisé dans la superstructure pour la construction du plafond et du toit. Le toit dans de nombreux cas est recouvert de feuilles de cuivre incorporant des fenials dans la crête, complétant la forme du temple shikhara avec le stupi. A Tanur, la Jama Masjid a même une porte construite à la manière du temple gopuram, couverte de feuilles de cuivre. Cette mosquée elle-même est un bâtiment de trois étages avec un toit de tuiles couronné par cinq fenêtres.

La chaire de la mosquée présente le meilleur exemple de sculptures sur bois associées à l’architecture islamique du Kerala. La Jama Masjid à Beypore et la Mosquée Mithqal à Kozhikode ont la chaire (mimbar) construite par les capitaines des navires arabes.

Tous les autres travaux de construction ont été réalisés par les mêmes artisans locaux qui construisaient les temples et les résidences hindous. La tradition arabe de la simplicité du plan s’était peut-être combinée avec les techniques de construction indigènes donnant lieu au style unique de l’architecture de la mosquée, qu’on ne trouve nulle part ailleurs dans le monde. En revanche, l’architecture indo-islamique s’inspire des traditions turques et persanes et crée un style très ornemental dans le nord de l’Inde. Les mosquées typiques du Kerala sont visibles à Kollampalli, près de Kollam, Panthalayani près de Koyilandy, Kozhikode, Tanur, Ponnani et Kasargode, ainsi que dans la plupart des anciennes colonies musulmanes. Les caractéristiques architecturales austères des anciennes mosquées sont toutefois en train d’être remplacées ces derniers temps par l’architecture islamique. L’utilisation de formes arquées, de dômes et de minarets-minarets de l’école impériale de l’architecture indo-islamique est projetée comme les symboles visibles de la culture islamique. La Jama Masjid à Palayam, Thiruvananthapuram est l’exemple classique de cette nouvelle tendance. Des structures similaires sont en train d’arriver dans tout le Kerala dans la modification des vieilles mosquées au cours des dernières décennies.

Peut-être l’influence du style arabe de la construction du Kerala est-elle perçue de manière subtile dans l’architecture laïque des musulmans. Les rues bazar bordées de bâtiments des deux côtés, les salles de séjour à l’étage supérieur avec des fenêtres donnant sur les rues, les écrans en bois utilisés pour fournir l’intimité et l’ombre dans les vérandas (spécialement des étages supérieurs), etc. construction traditionnelle. Ces formes construites auraient été modelées dans le modèle des maisons dans les pays arabes (comme l’Egypte, Bassorah (aujourd’hui l’Irak) et l’Iran) en contact avec cette région. Cette tendance est particulièrement visible dans les villes de marché telles que Kozhikode, Thalassery, Kasaragode, etc. Mais, fondamentalement, les architectures domestiques musulmanes dans leur ensemble suivent les styles hindous traditionnels. Les deux « ekasalas » et « nālukettus » sont considérés comme adoptés pour cela. Ces bâtiments avec des alindams et des vérandas étendus sont également vus entourant généralement les mosquées dans les règlements musulmans.

Architecture de l’église

L’évolution de l’architecture de l’église du Kerala provient de deux sources – la première du travail de l’apôtre saint Thomas et des chrétiens syriens et la seconde du travail missionnaire des colons européens. La tradition veut que Saint Thomas, qui a débarqué à Muziris en 52 après JC, a construit sept églises au Kerala à Kodungallur, Chayil, Palour, Paravur-Kottakkavu, Kollam, Niranom et Kothamangalam, mais aucune de ces églises syriennes n’existe aujourd’hui. Il est possible que certains des temples aient été adaptés en tant qu’églises syriennes pour les services de la population qui s’est convertie au christianisme syriaque par saint Thomas. Par exemple, l’église syrienne Palour actuelle a conservé l’abhisheka patra (la lettre d’intonation) et certains symboles shaiva comme les reliques de la vieille église qui aurait été un sanctuaire hindou adapté au culte chrétien.

Les évidences historiques suggèrent que la première vague de christianisme est venue d’Edessa, Perse au quatrième siècle AD en raison de la persécution des chrétiens syriens dans l’empire persan. Selon la narration du moine byzantin Cosmas, le Kerala avait de nombreuses églises au VIe siècle de notre ère. Selon l’inscription de l’époque de Stanu Ravi au IXe siècle, les communautés chrétiennes syriennes jouissaient de nombreux droits et privilèges. Ils ont également joué un rôle essentiel dans le commerce et le commerce. Les bâtiments domestiques des chrétiens syriens étaient semblables à l’architecture indigène.

Mais les Syriens d’origine qui avaient émigré au Kerala avaient apporté avec eux quelques-unes des conventions d’Asie occidentale dans l’architecture des églises. En conséquence, des églises avec un choeur et une nef ont commencé à être construites et ont développé un style distinctif d’architecture religieuse. La particularité de ce style était la façade de pignon ornementale à la fin de la nef, surmontée d’une croix. Un porche d’entrée (shala) en face de la nef était une autre caractéristique de ces premiers sanctuaires. Le baptistère était une petite chambre à l’intérieur de la nef près de l’entrée. Les beffrois étaient construits d’un côté de la nef, mais dans les petites églises, la cloche était suspendue dans une ouverture du pignon de la nef.

Éléments de l’architecture de l’église du Kerala

Contrairement aux temples du Kerala, il n’y a pas de disposition uniforme ou standard pour toutes les églises du Kerala. La plupart des églises ont plutôt une architecture différente selon les différentes sectes et leurs traditions, en dehors de l’expérimentation de nouveaux modèles. Pourtant, la plupart des églises, en particulier les églises chrétiennes Saint Thomas du Kerala, partagent plusieurs caractéristiques communes.

L’église avait un toit à pignon qui s’étendait jusqu’au choeur, la partie la plus sacrée de l’église et la sacristie à ses côtés. La tour surplombant le choeur s’élevait plus haut que le toit de la nef semblable au shikhara au-dessus du garbhagriha dans un temple hindou. La résidence du prêtre et la salle paroissiale étaient situées d’un côté de l’église et le cimetière était de l’autre côté.

Dans leur aspect extérieur, les églises syriennes conservaient certaines caractéristiques indigènes du style hindou. L’église et les bâtiments annexes ont été enfermés dans un mur de latérite massif.

Il y avait une croix ouverte devant l’entrée principale sur un sous-sol de granit dans le modèle de balikkal, la pierre d’autel. Une église a également eu le mât de drapeau, (le dwajastambha) en avant. Dans l’église orthodoxe syrienne de Chengannur, Pierre et Paul occupent la place de dwarapalas, les divinités gardiennes d’un sanctuaire hindou. Parfois, une passerelle comme le temple gopuram avec une kottupura ou une salle de musique à l’étage supérieur était également fournie. L’église Marth Mariam à Kuravilangad, construite à l’origine en 345 après JC, a subi plusieurs rénovations. L’église possède une riche collection de vieilles reliques, y compris une idole de la Vierge Marie et une croix sculptée dans le granit. Le Knanaya Valiapally de Kaduthuruthy est une autre vieille église avec la plus grande croix formée dans une seule pièce de granit. Le Valiapally de Piravom est aussi une autre vieille église avec de vieux écrits persans.

La sculpture sur bois et les peintures murales, les deux médias décoratifs des temples, sont également adoptés dans les églises anciennes. Un célèbre morceau de sculpture sur bois est un grand panneau représentant le dernier souper de l’église St. Thomas, Mulanthuruthy. L’église de la Toussaint à Udayamperur a une poutre reposant sur des moulures en bois de têtes d’éléphants et de rhinocéros. Les figures florales, les anges et les apôtres sont les motifs habituels des peintures murales. Cette forme de décoration avait continué dans les églises plus tardives. Dans l’église de Saint-Sébastien à Kanjoor, une peinture murale représente même la lutte entre les Britanniques et Tippu Sultan.

Influences coloniales dans l’architecture de l’église

Les Portugais ont été les premiers à introduire les styles européens dans l’architecture de l’église du Kerala, suivis des Néerlandais et des Britanniques. La première église de ce type en Inde a été construite par les missionnaires franciscains en 1510 AD à Fort Kochi. C’est un petit bâtiment sans prétention du type espagnol médiéval. Quand Vasco De Gama mourut à Kochi en 1524, son corps fut interné dans cette église et plus tard emmené à Lisbonne en 1538. L’église devint ainsi l’église de Vasco De Gama. Il a ensuite été saisi par les Hollandais et a été utilisé pour les services réformés. Plus tard avec l’occupation britannique de Kochi il est devenu une église anglicane et actuellement il appartient à l’église du sud de l’Inde.

Les Portugais avaient introduit de nombreuses innovations dans les églises du Kerala. Pour la première fois, la tour dominante au-dessus de l’autel, qui était l’adaptation de l’architecture du temple, a été abandonnée. À l’intérieur de l’église, les images de granit n’étaient pas favorisées en raison de leur association avec l’art hindou; à la place, des images de saints en bois étaient utilisées pour orner les richesses. Généralement les chaires ont été érigées et les pièces d’autel ont été décorées d’une manière impressionnante. Les plafonds et les murs ont été peints avec des thèmes religieux dans le style des maîtres européens. Des arcs pointus et arrondis ont été introduits et des vitraux ont été installés.

Le développement ultérieur dans l’architecture de l’église à la période britannique a également vu l’introduction d’une nouvelle conception de l’église. Au lieu du plan rectangulaire de Basilic le plan en forme de croix est devenu de plus en plus populaire particulièrement dans les endroits où la grande congrégation a dû être logée. Outre le symbolisme évident de la croix, ce plan est plus approprié pour une meilleure visibilité de l’autel de tous les points de l’église. De plus, un espace suffisant était maintenant disponible aux transepts pour des autels supplémentaires pour les services de plusieurs prêtres lors d’occasions importantes comme Noël.

Dans les caractéristiques externes, la tour centrale ou plutôt le dôme romain se trouve maintenant au centre du transept conférant une forme classique de l’architecture européenne. Aussi de chaque côté de l’entrée principale à l’avant, des tours de roses pour servir de beffrois. Dans le traitement de l’extérieur, les caractéristiques typiques de l’architecture de l’église européenne ont été introduites – les arcs gothiques, les pilastres et les contreforts, les ouvertures arrondies, les moulures classiques et les vitraux rendant la composition complètement différente de l’architecture indigène. Selon la période de construction, on peut également distinguer les églises faites dans la simplicité du style gothique comme dans l’église de Palayam, Tiruvananthapuram, et le luxe du style renaissance comme dans l’église de Notre-Dame de Dolorous à Trissoor.

Les tendances modernes dans l’architecture de l’église

Tandis que le caractère de l’architecture de l’église est généralement identifié à la forme développée à l’époque médiévale, les tendances modernistes dans l’adaptation de nouvelles formes de plan et de formes structurelles sont également visibles dans la scène du Kerala. Cette forme de plan circulaire avec un toit en forme de dôme a été adoptée dans l’église du Christ College à Irinjalakkuda. La cathédrale de l’archevêque de Varapuzha à Ernakulam est un paraboloïde hyperbolique en béton armé avec une expression audacieuse en contraste avec toutes les formes traditionnelles.Peut-être l’expérimentation dans l’architecture religieuse se manifeste surtout dans l’architecture de l’église par rapport à celle des temples ou des mosquées qui adhèrent plus ou moins aux vieilles formes évoluées.

Architecture juive
La scène architecturale du Kerala a été influencée par de nombreux groupes socioculturels et les pensées religieuses des pays étrangers. Le conseil de la mer avait promu des contacts commerciaux avec des nations maritimes telles qu’Israël, Rome, l’Arabie et la Chine avant même l’aube de l’ère chrétienne. Le contact commercial aurait ouvert la voie à l’établissement de colonies à proximité des anciennes villes portuaires et se serait progressivement étendu à l’intérieur du pays. À l’époque du deuxième royaume de Chera, la vieille ville portuaire de Makotai (Kodungallur) avait différentes parties occupées par ces groupes. Par exemple, le contact culturel des Juifs avec le Kerala est antérieur à l’époque de Solomen et au quinzième siècle, il y avait des colonies juives à Kodungallur, Kochi et d’autres villes côtières. Le plus important établissement juif est vu à Kochi près du palais Mattancherry. Leurs bâtiments résidentiels ressemblent au type Kerala dans leur aspect extérieur; néanmoins, ils sont d’un concept de plan différent. Les pièces du rez-de-chaussée sont utilisées comme magasins ou entrepôts et les pièces de vie sont prévues au premier étage. La façade du bâtiment autour des rues et des côtés est continue avec des bâtiments adjacents dans le modèle des maisons en rangée. Un important monument historique de la ville juive est la synagogue. C’est une grande structure simple avec un toit de tuiles en pente, mais il a un intérieur riche avec des carreaux peints à la main de Canton, en Chine et des lustres anciens d’Europe. Cette structure religieuse construite pour le culte selon le judaïsme contraste avec les temples des hindous. La communauté juive n’a cependant pas influencé l’architecture du Kerala.