Die Postmoderne ist eine breite Bewegung, die sich Mitte bis Ende des 20. Jahrhunderts durch Philosophie, Kunst, Architektur und Kritik entwickelte und eine Abkehr von der Moderne bedeutete. Der Begriff wurde auch allgemeiner auf die historische Ära nach der Moderne und den Tendenzen dieser Epoche angewandt.

Obwohl die Postmoderne eine große Vielfalt von Ansätzen umfasst, wird sie im Allgemeinen durch eine Haltung von Skepsis, Ironie oder Ablehnung gegenüber den Meta-Narrativen und Ideologien der Moderne definiert, die oft verschiedene Annahmen der aufklärerischen Rationalität in Frage stellen. Zu den gemeinsamen Zielen der postmodernen Kritik gehören daher universalistische Vorstellungen von objektiver Realität, Moral, Wahrheit, menschlicher Natur, Vernunft, Sprache und sozialem Fortschritt. Postmoderne Denker machen häufig auf die kontingente oder gesellschaftlich bedingte Natur von Wissensansprüchen und Wertesystemen aufmerksam und positionieren sie als Produkte bestimmter politischer, historischer oder kultureller Diskurse und Hierarchien. Demnach ist das postmoderne Denken weitgehend durch Tendenzen zur Selbstreferentialität, epistemologischen und moralischen Relativismus, Pluralismus, Subjektivismus und Respektlosigkeit gekennzeichnet.

Postmoderne kritische Ansätze fanden in den 1980er und 1990er Jahren Anklang und wurden in eine Vielzahl von akademischen und theoretischen Disziplinen aufgenommen, einschließlich Kulturwissenschaften, Wissenschaftstheorie, Ökonomie, Linguistik, Architektur, feministische Theorie und Literaturkritik sowie Kunstbewegungen in Bereichen wie Literatur und Musik. Die Postmoderne wird oft mit Denkschulen wie Dekonstruktion und Poststrukturalismus in Verbindung gebracht, ebenso wie Philosophen wie Jean-François Lyotard, Jacques Derrida und Fredric Jameson, obwohl viele so bezeichnete Denker den Begriff kritisiert haben.

Geschichte
Die Postmoderne entstand nach dem Zweiten Weltkrieg als Reaktion auf die vermeintlichen Mängel der Moderne, deren radikale künstlerische Projekte mit dem Totalitarismus in Verbindung gebracht oder in die Mainstream-Kultur assimiliert wurden. Die grundlegenden Merkmale dessen, was heute Postmoderne genannt wird, finden sich bereits in den 1940er Jahren, vor allem in den Werken von Künstlern wie Jorge Luis Borges. Die meisten Wissenschaftler würden heute jedoch zustimmen, dass die Postmoderne in den späten 1950er Jahren mit der Moderne konkurrierte und in den 1960er Jahren die Vorherrschaft gewann. Seitdem ist die Postmoderne eine dominante, wenn auch nicht unumstrittene Kraft in Kunst, Literatur, Film, Musik, Drama, Architektur, Geschichte und kontinentaler Philosophie.

Charakteristisch für die Postmoderne sind normalerweise das ironische Spiel mit Stilen, Zitaten und Erzählebenen, eine metaphysische Skepsis oder Nihilismus gegenüber einer „großen Erzählung“ der westlichen Kultur, eine Vorliebe für das Virtuelle auf Kosten des Realen (oder genauer gesagt: , eine grundsätzliche Frage, was „das Wirkliche“ ausmacht und ein „Abflauen des Affekts“ seitens des Subjekts, das in das freie Spiel virtueller, endlos reproduzierbarer Zeichen verstrickt ist, die einen schizophrenieähnlichen Bewusstseinszustand induzieren.

Seit den späten 1990er Jahren gibt es ein kleines, aber wachsendes Gefühl sowohl in der Popkultur als auch in der Wissenschaft, dass die Postmoderne „aus der Mode gekommen“ ist.

Postmodernismus und Strukturalismus
Der Strukturalismus war eine philosophische Bewegung, die von französischen Akademikern in den 1950er Jahren entwickelt wurde, teilweise als Reaktion auf den französischen Existenzialismus. Es wurde unterschiedlich als Ausdruck der Moderne, des Hohen Modernismus oder der Postmoderne [von wem?] Gesehen. „Post-Strukturalisten“ waren Denker, die sich von den strikten Interpretationen und Anwendungen strukturalistischer Ideen entfernten. Viele amerikanische Wissenschaftler betrachten den Poststrukturalismus als Teil der breiteren, weniger klar definierten postmodernen Bewegung, obwohl viele Poststrukturalisten darauf bestanden, dass dies nicht der Fall ist. Denker, die man Strukturalisten genannt hat, sind der Anthropologe Claude Lévi-Strauss, der Linguist Ferdinand de Saussure, der marxistische Philosoph Louis Althusser und der Semiotiker Algirdas Greimas. Die frühen Schriften des Psychoanalytikers Jacques Lacan und des Literaturtheoretikers Roland Barthes wurden auch strukturalistisch genannt. Diejenigen, die als Strukturalisten begannen, aber Poststrukturalisten wurden, gehören Michel Foucault, Roland Barthes, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze. Weitere Poststrukturalisten sind Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, Jean-Francois Lyotard, Julia Kristeva, Hélène Cixous und Luce Irigaray. Zu den amerikanischen Kulturtheoretikern, Kritikern und Intellektuellen, die sie beeinflussten, gehörten Judith Butler, John Fiske, Rosalind Krauss, Avital Ronell und Hayden White.

Der Poststrukturalismus wird nicht durch eine Reihe gemeinsamer Axiome oder Methoden definiert, sondern durch die Betonung, wie sich verschiedene Aspekte einer bestimmten Kultur von ihren alltäglichsten materiellen Details bis zu ihren abstraktesten Theorien und Überzeugungen gegenseitig bestimmen. Poststrukturalistische Denker lehnen Reduktionismus und Epiphänomenalismus ab und die Idee, dass Ursache-Wirkungs-Beziehungen von oben nach unten oder von unten nach oben verlaufen. Sie gehen wie Strukturalisten von der Annahme aus, dass sich die Identitäten, Werte und wirtschaftlichen Bedingungen der Menschen gegenseitig bestimmen und keine intrinsischen Eigenschaften aufweisen, die isoliert verstanden werden können. So verstanden sich die französischen Strukturalisten als Befürworter des Relativismus und des Konstruktivismus. Aber sie tendierten dennoch dazu, zu erforschen, wie die Themen ihrer Studie reduktiv als eine Menge essenzieller Beziehungen, Schemata oder mathematischer Symbole beschrieben werden könnten. (Ein Beispiel ist Claude Lévi-Strauss ‚algebraische Formulierung der mythologischen Transformation in „The Structural Study of Myth“). Nachstrukturalistische Denker gingen noch weiter und stellten die Existenz einer Unterscheidung zwischen der Natur eines Dinges und seiner Beziehung zu anderen Dingen in Frage.

Postmodernistische Ideen in der Philosophie und der Analyse von Kultur und Gesellschaft erweiterten die Bedeutung der Kritischen Theorie und waren der Ausgangspunkt für Werke der Literatur, Architektur und des Designs, sowie im Marketing / Business und der Interpretation von Geschichte, Recht sichtbar zu sein und Kultur, beginnend im späten 20. Jahrhundert. Diese Entwicklungen – eine Neubewertung des gesamten westlichen Wertesystems (Liebe, Ehe, Populärkultur, Übergang von der Industrie- zur Dienstleistungswirtschaft), die seit den 1950er und 1960er Jahren stattfand, mit einem Höhepunkt in der Sozialen Revolution von 1968 – werden mit dem Begriff „Postmoderne“, im Gegensatz zur Postmoderne, ein Begriff, der sich auf eine Meinung oder Bewegung bezieht. Die Postmoderne wurde auch synonym verwendet mit dem Begriff Poststrukturalismus, aus dem die Postmoderne wuchs; Ein richtiges Verständnis der Postmoderne oder des postmodernen Konzepts erfordert ein Verständnis der poststrukturalistischen Bewegung und der Ideen ihrer Befürworter. Der Poststrukturalismus resultierte ähnlich der Postmoderne, indem er einer Zeit des Strukturalismus folgte. Es zeichnet sich durch neue Denkweisen durch den Strukturalismus aus, im Gegensatz zur ursprünglichen Form. „Postmodernist“ beschreibt einen Teil einer Bewegung; „Postmodern“ stellt es in die Zeit seit den 1950er Jahren und ist damit Teil der Zeitgeschichte.

Dekonstruktion
Eines der bekanntesten postmodernen Anliegen ist „Dekonstruktion“, eine von Jacques Derrida entwickelte Theorie für Philosophie, Literaturkritik und Textanalyse. Die Vorstellung eines „dekonstruktiven“ Ansatzes impliziert eine Analyse, die das bereits evidente Verständnis eines Textes in Bezug auf Voraussetzungen, ideologische Grundlagen, hierarchische Werte und Bezugsrahmen in Frage stellt. Ein dekonstruktives Herangehen hängt ferner von den Techniken des engen Lesens ab, ohne auf kulturelle, ideologische, moralische Meinungen oder Informationen Bezug zu nehmen, die von einer Autorität über den Text wie dem Autor abgeleitet sind. Gleichzeitig schreibt Derrida berühmt: „Il n’y a pas d’hors-texte (es gibt nichts wie außerhalb des Textes).“ Derrida impliziert, dass die Welt der Grammatik eines Textes folgt, der sich selbst dekonstruiert. Derridas Methode beinhaltet häufig die Erkennung und Formulierung der verschiedenen, aber ähnlichen Interpretationen der Bedeutung eines gegebenen Textes und der problematischen Implikationen binärer Oppositionen im Sinne eines Textes. Derridas Philosophie inspirierte eine postmoderne Bewegung namens Dekonstruktivismus unter Architekten, die sich durch die beabsichtigte Fragmentierung, Verzerrung und Dislokation architektonischer Elemente bei der Gestaltung eines Gebäudes auszeichnete. Derrida unterbrach sein Engagement für die Bewegung nach der Veröffentlichung seines Gemeinschaftsprojekts mit dem Architekten Peter Eisenman in Chora L Works: Jacques Derrida und Peter Eisenman.

Post-Postmodernismus
Die Verbindung von Postmodernismus, Posthumanismus und Cyborgismus hat zu einer Herausforderung der Postmoderne geführt, für die 2003 die Begriffe „Postpostmodernismus“ und „Postpoststrukturalismus“ geprägt wurden:

In gewissem Sinne können wir Postmoderne, Posthumanismus, Poststrukturalismus usw. als „Cyborg-Zeitalter“ des Geistes über den Körper betrachten. Die Dekonferenz war eine Erforschung des Post-Cyborgismus (dh was nach der post-korporalen Ära kommt) und erforschte daher Fragen der Postpostmodernismus, Postpoststrukturalismus und dergleichen. Um diesen Übergang von „Pomo“ (Cyborgismus) zu „Popo“ (Postcyborgismus) zu verstehen, müssen wir zunächst die Cyborg-Ära selbst verstehen.

In jüngerer Zeit wurden die Metamoderne, die Post-Postmoderne und der „Tod der Postmoderne“ ausführlich diskutiert: Andrew Hoberek schrieb 2007 in einer Sonderausgabe der Zeitschrift Twentieth Century Literature mit dem Titel „After Postmodernism“, dass „die Deklarationen des Postmodernismus zum Stillstand gekommen sind ein kritischer Alltag „. Eine kleine Gruppe von Kritikern hat eine Reihe von Theorien entwickelt, die darauf abzielen, Kultur oder Gesellschaft in der angeblichen Postmoderne zu beschreiben, vor allem Raoul Eshelman (Performativität), Gilles Lipovetsky (Hypermoderne), Nicolas Bourriaud (Altermodern) und Alan Kirby ( Digimodernismus, früher Pseudomodernismus genannt). Keine dieser neuen Theorien und Bezeichnungen hat bisher eine weit verbreitete Akzeptanz gefunden. Die Soziokulturanthropologin Nina Müller-Schwarze bietet Neostrukturalismus als mögliche Richtung. Die Ausstellung Postmoderne – Style and Subversion 1970-1990 im Victoria and Albert Museum (London, 24. September 2011 – 15. Januar 2012) wurde als erste Ausstellung präsentiert, die die Postmoderne als historische Bewegung dokumentierte.

Ursprünge des Begriffs
Der Begriff Postmodern wurde erstmals um 1880 verwendet. John Watkins Chapman schlug „einen postmodernen Malstil“ vor, um vom französischen Impressionismus abzuweichen. JM Thompson beschrieb es 1914 in seinem Artikel im Hibbert Journal (eine vierteljährliche philosophische Rezension), um Veränderungen in Einstellungen und Überzeugungen in der Religionskritik zu beschreiben, indem er schrieb: „Die Daseinsberechtigung der Postmoderne ist die Flucht vor der Doppelmoral der Moderne, indem sie gründlich kritisiert wird, indem sie sowohl auf die Religion als auch auf die Theologie, auf das katholische Gefühl sowie auf die katholische Tradition ausgedehnt wird. “

In den Jahren 1921 und 1925 wurde der Postmodernismus benutzt, um neue Formen von Kunst und Musik zu beschreiben. HR Hays beschrieb es 1942 als neue literarische Form. Als allgemeine Theorie für eine historische Bewegung wurde sie erstmals 1939 von Arnold J. Toynbee verwendet: „Unsere eigene Postmoderne wurde durch den allgemeinen Krieg 1914-1918 eingeweiht“.

Im Jahr 1949 wurde der Begriff verwendet, um eine Unzufriedenheit mit moderner Architektur zu beschreiben, und führte zu der postmodernen Architekturbewegung und eine Antwort auf die modernistische Architekturbewegung, die als der Internationale Stil bekannt ist. Die Postmoderne in der Architektur war zunächst geprägt von einem Wiederauftauchen von oberflächlichen Ornamenten, Bezugnahmen auf umgebende Gebäude im urbanen Umfeld, historischen Bezugnahmen in dekorativen Formen (Eklektizismus) und nicht orthogonalen Winkeln.

Peter Drucker schlug vor, dass die Transformation in eine postmoderne Welt zwischen 1937 und 1957 (als er schrieb) geschah. Er beschrieb eine bis jetzt „namenlose Ära“, die er als eine Verschiebung zu einer konzeptuellen Welt charakterisierte, basierend auf Muster, Zweck und Prozess statt mechanischer Ursache, skizziert durch vier neue Realitäten: die Entstehung der gebildeten Gesellschaft, die Bedeutung der internationalen Entwicklung, der Niedergang des Nationalstaates und der Zusammenbruch der Lebensfähigkeit nichtwestlicher Kulturen.

1971 beschrieb Mel Bochner in einem Vortrag am Institute of Contemporary Art in London die „Postmoderne“ in der Kunst so, als habe sie mit Jasper Johns begonnen, „der als erster die Sinnesdaten und den singulären Standpunkt als“ die „ablehnte Grundlage für seine Kunst und behandelte Kunst als eine kritische Untersuchung. “

Im Jahr 1996 beschrieb Walter Truett Anderson den Postmodernismus als eine von vier typologischen Weltanschauungen, die er entweder als (a) Postmodern-Ironist bezeichnet, der die Wahrheit als sozial konstruiert sieht, (b) als wissenschaftlich-rational, in dem die Wahrheit gefunden wird methodische, disziplinierte Untersuchung, (c) sozial-traditionell, in der die Wahrheit im Erbe der amerikanischen und westlichen Zivilisation gefunden wird, oder (d) neoromantisch, in der die Wahrheit gefunden wird, indem Harmonie mit der Natur und / oder spirituelle Erforschung erreicht wird das innere Selbst.

Einflussreiche postmoderne Denker

Martin Heidegger
Martin Heidegger lehnte die philosophische Grundlage der Begriffe „Subjektivität“ und „Objektivität“ ab und behauptete, dass sich ähnliche Grundgegensätze in der Logik letztlich aufeinander beziehen. Anstatt sich diesem Paradox auf der Suche nach Verständnis zu widersetzen, verlangt Heidegger, dass wir es durch einen aktiven Prozess der Aufklärung annehmen, den er den „hermeneutischen Zirkel“ nannte.

Jacques Derrida
Jacques Derrida überprüfte die Grundlagen des Schreibens und seine Konsequenzen für die Philosophie im Allgemeinen; versuchte, die Sprache der „Präsenz“ oder Metaphysik in einer analytischen Technik zu unterminieren, die, ausgehend von Heideggers Begriff der Destruktion, als Dekonstruktion bekannt wurde. Derrida benutzte wie Heidegger Verweise auf griechische philosophische Begriffe, die mit Skeptikern und Vorsokratikern wie Epoché und Aporia in Verbindung gebracht wurden, um seinen Begriff der impliziten Zirkularität zwischen Prämissen und Schlußfolgerungen, Ursprüngen und Manifestationen zu artikulieren, aber in gewisser Hinsicht analog Gilles Deleuze stellte eine radikale Neulesung kanonischer philosophischer Figuren wie Platon, Aristoteles und Descartes vor, die sich von solchen „destabilisierenden“ Vorstellungen leiten ließen.

Michel Foucault
Michel Foucault führte Konzepte wie „diskursives Regime“ ein oder rief diejenigen älterer Philosophen wie „episteme“ und „genealogy“ erneut auf, um den Zusammenhang zwischen Bedeutung, Macht und sozialem Verhalten innerhalb sozialer Ordnungen zu erklären (siehe Die Ordnung der Dinge) , Die Archäologie des Wissens, Disziplin und Bestrafung und die Geschichte der Sexualität). Im direkten Widerspruch zu dem, was man als modernistische Perspektiven auf Erkenntnistheorie bezeichnet hat, behauptete Foucault, dass rationales Urteilsvermögen, soziale Praxis und das, was er „Biomacht“ nannte, nicht nur untrennbar, sondern auch bestimmend sind. Während Foucault selbst in einer Reihe von progressiven politischen Angelegenheiten tief involviert war und enge persönliche Beziehungen zu Mitgliedern der extremen Linken unterhielt, war er auch mit linken Denkern seiner Zeit kontrovers, einschließlich derjenigen, die mit verschiedenen marxistischen Tendenzen verbunden waren, Befürworter des Linkslibertarianismus (wie Noam Chomsky) und Anhänger des Humanismus (wie Jürgen Habermas) für seine Ablehnung dessen, was er für aufklärerische Konzepte der Freiheit, der Befreiung, der Selbstbestimmung und der menschlichen Natur hielt. Stattdessen konzentrierte sich Foucault auf die Art und Weise, wie solche Konstrukte kulturelle Hegemonie, Gewalt und Ausgrenzung fördern können.

Jean-François Lyotard
Jean-François Lyotard identifizierte in der Postmoderne Condition eine Krise in den „Diskursen der Humanwissenschaften“, die in der Moderne latent vorhanden sind, aber durch das Aufkommen der „computerisierten“ oder „telematischen“ Ära in den Vordergrund gerückt sind (siehe Informationsrevolution). Diese Krise, soweit sie die Wissenschaft betrifft, betrifft sowohl die Motivationen als auch die Rechtfertigungsverfahren für Forschungsarbeiten: unausgesprochene Tatsachen oder Werte, die die grundlegenden Bemühungen der akademischen Forschung seit dem späten 18. Jahrhundert bestätigt haben, könnten nicht mehr gültig sein – insbesondere im sozialen Bereich Wissenschaft und Geisteswissenschaften, obwohl auch Beispiele aus der Mathematik von Lyotard gegeben werden. Da formale Vermutungen über reale Probleme untrennbar mit automatisierter Berechnung, Informationsspeicherung und -retrieval verbunden sind, wird dieses Wissen zunehmend von seinen Kennern in Form von Informationen „exteriorisiert“. Wissen wird so materialisiert und zu einer Ware, die zwischen Produzenten und Konsumenten ausgetauscht wird; es hört auf, entweder ein idealistisches Selbstzweck oder ein Werkzeug zu sein, das Freiheit oder sozialen Nutzen bringen kann; es wird seiner humanistischen und spirituellen Assoziationen, seiner Verbindung mit Bildung, Lehre und menschlicher Entwicklung beraubt, indem es einfach als „Daten“ dargestellt wird – als allgegenwärtig, materiell, endlos und ohne jegliche Kontexte oder Voraussetzungen. Darüber hinaus mangelt es der „Vielfalt“ von Behauptungen verschiedener Disziplinen an einem einheitlichen Prinzip oder einer Intuition, da sich die Studienobjekte aufgrund der Betonung von Spezifität, Präzision und Einheitlichkeit der Referenz, die wettbewerbsorientierte, datenbankorientierte Forschung impliziert, immer mehr spezialisieren .

Richard Rorty
Richard Rorty argumentiert in der Philosophie und dem Spiegel der Natur, dass zeitgenössische analytische Philosophie fälschlicherweise wissenschaftliche Methoden nachahmt. Darüber hinaus prangert er die traditionellen erkenntnistheoretischen Perspektiven der Repräsentationalismus und Korrespondenztheorie an, die auf der Unabhängigkeit von Wissen und Beobachtern von Phänomenen und der Passivität natürlicher Phänomene in Bezug auf das Bewusstsein beruhen. Als Verfechter von Anti-Fundamentalismus und Anti-Essenzialismus innerhalb eines pragmatistischen Rahmens, erinnert er an die postmoderne Tradition von Konventionalismus und Relativismus, widersetzt sich jedoch viel des postmodernen Denkens seinem Engagement für den Sozialliberalismus.

Jean Baudrillard
Jean Baudrillard, in Simulacra und Simulation, stellte das Konzept vor, dass die Realität oder das Prinzip von „The Real“ durch die Austauschbarkeit von Zeichen in einer Ära, deren kommunikative und semantische Handlungen von elektronischen Medien und digitalen Technologien dominiert werden, kurzgeschlossen wird. Baudrillard schlägt die Vorstellung vor, dass in einem solchen Zustand, in dem die Subjekte von den Ergebnissen der Ereignisse (politisch, literarisch, künstlerisch, persönlich oder anderweitig) losgelöst sind, die Ereignisse keinen besonderen Einfluss mehr auf das Thema haben und keinen erkennbaren Kontext haben; sie haben daher die Wirkung, in industriellen Populationen weit verbreitete Gleichgültigkeit, Loslösung und Passivität hervorzurufen. Er behauptete, dass ein stetiger Strom von Erscheinungen und Bezüge ohne direkte Konsequenzen für den Betrachter oder Leser die Trennung zwischen Erscheinung und Objekt unkenntlich machen könnte, was ironischerweise zum „Verschwinden“ der Menschheit in einem virtuellen oder virtuellen Raum führt holografischer Zustand, der nur aus Erscheinungen besteht. Für Baudrillard ist „Simulation nicht mehr die eines Territoriums, eines referentiellen Seins oder einer Substanz. Es ist die Erzeugung eines Realen ohne Ursprung oder einer Realität durch Modelle: ein Hyperreal.

Fredric Jameson
Fredric Jameson führte in einer Reihe von Vorträgen im Whitney Museum, die später als Postmodernismus oder Die kulturelle Logik des späten Kapitalismus (1991) erweitert wurde, eine der ersten expansiven theoretischen Behandlungen der Postmoderne als historische Periode, intellektuellen Trend und soziales Phänomen auf. Eklektisch in seiner Methodik, hat Jameson die Rolle, die die Periodisierung als Grundannahme kritischer Methodologien in geisteswissenschaftlichen Disziplinen spielt, kontinuierlich untersucht. Er hat umfangreiche Anstrengungen unternommen, um die Bedeutung von Konzepten von Utopie und Utopismus als treibende Kräfte in den kulturellen und intellektuellen Bewegungen der Moderne zu erklären und die politischen und existentiellen Unsicherheiten aufzuzeigen, die aus dem Verfall oder der Aufhebung dieser Tendenz im theoretisierten Postmoderne. Wie Susan Sontag diente Jameson dazu, ein breites Publikum amerikanischer Leser mit Schlüsselfiguren der intellektuellen Linken des europäischen Kontinents des 20. Jahrhunderts bekannt zu machen, insbesondere mit denen der Frankfurter Schule, des Strukturalismus und des Poststrukturalismus. Daher ist seine Bedeutung als „Übersetzer“ ihrer Ideen für das gemeinsame Vokabular einer Vielzahl von Disziplinen im anglo-amerikanischen akademischen Komplex ebenso wichtig wie seine eigene kritische Auseinandersetzung mit ihnen.

Douglas Kellner
In der von der Postmoderne geborenen Zeitschrift Analysis of the Journey besteht Douglas Kellner darauf, dass die „Annahmen und Verfahren der modernen Theorie“ vergessen werden müssen. Seine in der Tiefe der Postmoderne definierten Begriffe basieren auf Fortschritt, Innovation und Anpassung. Weitgehend analysiert Kellner die Bedingungen dieser Theorie in realen Erfahrungen und Beispielen. Kellner verwendete Wissenschaft und Technologie-Studien als einen Hauptteil seiner Analyse; er drängte darauf, dass die Theorie ohne sie unvollständig sei. Die Skala war größer als nur die Postmoderne allein; es muss durch Kulturstudien interpretiert werden, in denen Wissenschafts- und Technologiestudien eine große Rolle spielen. Die Realität der Anschläge vom 11. September auf die Vereinigten Staaten von Amerika ist der Auslöser für seine Erklärung. Dieser Katalysator wird wegen der bloßen Tatsache des geplanten Hinterhalts und der Zerstörung von „Symbolen der Globalisierung“, die das World Trade Center andeutet, als großartige Darstellung verwendet.

Einfluss auf die Kunst

Die Architektur
Die Idee der Postmoderne in der Architektur begann als Antwort auf die vermeintliche Bescheidenheit und den gescheiterten Utopismus der Moderne. Die moderne Architektur, wie sie von Walter Gropius und Le Corbusier entwickelt und entwickelt wurde, konzentrierte sich auf das Streben nach einer wahrgenommenen idealen Perfektion, versuchte Harmonie von Form und Funktion und die Entlassung des „frivolen Ornaments“ sowie das Argument für eine Architektur, die repräsentierte der Zeitgeist, wie er in der Spitzentechnologie dargestellt wird, seien es Flugzeuge, Autos, Ozeandampfer oder gar vermeintlich kornlose Getreidesilos. Kritiker der Moderne argumentierten, dass die Eigenschaften von Perfektion und Minimalismus selbst subjektiv seien, und zeigten Anachronismen im modernen Denken und stellten die Vorteile ihrer Philosophie in Frage. Definitive postmoderne Architektur wie die Arbeiten von Michael Graves und Robert Venturi lehnt die Vorstellung einer „reinen“ Form oder eines „perfekten“ architektonischen Details ab, statt dessen auffällig alle Methoden, Materialien, Formen und Farben, die den Architekten zur Verfügung stehen.

Der Modernist Ludwig Mies van der Rohe ist mit dem Satz „weniger ist mehr“ verbunden; Als Reaktion darauf sagte Venturi berühmt: „Weniger ist langweilig.“

Die intellektuelle Forschung über Postmoderne und Architektur ist eng verbunden mit den Schriften des von Kritikern gewechselten Architekten Charles Jencks, beginnend mit Vorträgen in den frühen 1970er Jahren und seinem Essay „Der Aufstieg der postmodernen Architektur“ von 1975. Sein Hauptwerk jedoch ist das Buch Die Sprache der postmodernen Architektur, das erstmals 1977 veröffentlicht wurde und seit sieben Auflagen läuft. Jencks weist darauf hin, dass die Postmoderne (wie die Moderne) für jeden Bereich der Kunst variiert und dass sie für die Architektur nicht nur eine Reaktion auf die Moderne ist, sondern das, was er Doppelcodierung nennt: „Double Coding: die Kombination moderner Techniken mit etwas anderem (normalerweise traditionelles Gebäude), damit die Architektur mit der Öffentlichkeit und einer betroffenen Minderheit, normalerweise anderen Architekten, kommunizieren kann. “ Darüber hinaus wären postmoderne Architekten aus wirtschaftlichen Gründen gezwungen, moderne Technologien zu verwenden, um solche Architekten von bloßen Erweckungsträgern zu unterscheiden. Unter den postmodernen Architekten, die von Jencks unterstützt wurden, waren Robert Venturi, Robert Stern, Charles Moore, Michael Graves, Leon Krier und James Stirling.

Stadtplanung
Die Postmoderne ist eine Ablehnung der „Totalität“, der Vorstellung, dass Planung „umfassend“ sein kann, unabhängig vom Kontext weit verbreitet und rational anwendbar ist. In diesem Sinne ist die Postmoderne eine Ablehnung ihres Vorgängers: der Moderne. Seit den 1920er Jahren versuchte die Moderne, Städte zu entwerfen und zu planen, die der Logik des neuen Modells der industriellen Massenproduktion folgten. Rückgriff auf große Lösungen, ästhetische Standardisierung und vorgefertigte Designlösungen (Goodchild 1990). Die Postmoderne brachte auch eine Abkehr von der Vorstellung, dass Planung und Architektur zu einer sozialen Reform führen könnten, die eine integrale Dimension der Pläne der Moderne darstellte (Simonsen 1990). Darüber hinaus untergrub die Moderne das urbane Leben, indem sie Unterschiede nicht erkannte und auf homogene Landschaften abzielte (Simonsen 1990, 57). Innerhalb der Moderne repräsentierte die Stadtplanung einen Schritt des 20. Jahrhunderts, etwas Stabiles, Strukturiertes und Rationalisiertes innerhalb einer Welt aus Chaos, Fluss und Veränderung zu etablieren (Irving 1993, 475). Die Rolle der Planer vor der Postmoderne war eine der „qualifizierten Fachleute“, die glaubten, einen einzigen „richtigen Weg“ für die Planung neuer städtischer Einrichtungen finden und umsetzen zu können (Irving 1993). Tatsächlich wurde die Stadtplanung nach 1945 zu einer Methode, mit der der Kapitalismus verwaltet und die Interessen von Entwicklern und Unternehmen verwaltet werden konnten (Irving 1993, 479).

In Anbetracht der von der Moderne geprägten Städteplanung, um Gebäude und Entwicklungen als isolierte, nicht zusammenhängende Teile der städtischen Gesamtökosysteme zu behandeln, entstanden fragmentierte, isolierte und homogene Stadtlandschaften (Goodchild, 1990). Eines der größeren Probleme der Planung im Modernismus-Stil war die Missachtung der Anwohner oder der öffentlichen Meinung, was dazu führte, dass die Planung von einer Minderheit aus wohlhabenden Fachleuten mit wenig oder gar keiner Kenntnis von echten „städtischen“ Problemen der Mehrheit erzwungen wurde – Zweiter Weltkrieg städtische Umwelt: Slums, Überfüllung, verschlechterte Infrastruktur, Verschmutzung und Krankheit, unter anderem (Irving 1993). Dies waren genau die „städtischen Übel“, die die Moderne „lösen“ sollte, aber in den meisten Fällen haben die Arten von „umfassenden“, „one size fits all“ Ansätzen der Planung die Dinge verschlimmert. Und die Bewohner begannen, Interesse zu zeigen sich an Entscheidungen zu beteiligen, die einst ausschließlich Fachleuten der gebauten Umwelt anvertraut worden waren. Advocacy-Planung und partizipative Planungsmodelle entstanden in den 1960er Jahren, um diesen traditionellen elitären und technokratischen Ansätzen der Stadtplanung zu begegnen (Irving 1993; Hatuka & D’Hooghe 2007). Darüber hinaus förderte die Bewertung der „Übel“ der Moderne bei den Planern in den 1960er Jahren die Entwicklung eines partizipativen Modells, das darauf abzielte, das Spektrum der Teilnehmer an städtischen Interventionen zu erweitern (Hatuka & D’Hooghe 2007, 21).

Jane Jacobs ‚Buch Der Tod und das Leben der großen amerikanischen Städte von 1961 war eine anhaltende Kritik der Stadtplanung, wie sie sich in der Moderne entwickelt hatte und einen Übergang von der Moderne zur Postmoderne beim Nachdenken über Stadtplanung markierte (Irving 1993, 479). Der Übergang von der Moderne zur Postmoderne soll jedoch am 15. Juli 1972 um 15.32 Uhr geschehen sein, als Pruitt Igoe; Eine Wohnanlage für einkommensschwache Menschen in St. Louis, entworfen vom Architekten Minoru Yamasaki, die eine preisgekrönte Version von Le Corbusiers „Maschine für modernes Wohnen“ war, galt als unbewohnbar und wurde abgerissen (Irving 1993, 480). Seitdem hat die Postmoderne Theorien mit einbezogen, die Diversität anstreben und anstreben, und sie erhöht Unsicherheit, Flexibilität und Wandel (Hatuka & D’Hooghe 2007). Die postmoderne Planung zielt darauf ab, Pluralismus zu akzeptieren und das Bewusstsein für soziale Unterschiede zu schärfen, um die Ansprüche von Minderheiten und benachteiligten Gruppen zu akzeptieren und offen zu legen (Goodchild 1990).

Literatur
Die literarische Postmoderne wurde offiziell in den Vereinigten Staaten mit der ersten Ausgabe der Grenze eröffnet, mit dem Untertitel „Journal of Postmodern Literature and Culture“, die 1972 erschien. David Antin, Charles Olson, John Cage und der Black Mountain College Schule der Poesie und der Künste waren integrale Figuren in der intellektuellen und künstlerischen Darstellung der Postmoderne zu dieser Zeit. Grenze 2 bleibt bis heute eine einflussreiche Zeitschrift in postmodernistischen Kreisen.

Jorge Luis Borges ‚(1939) Kurzgeschichte Pierre Menard, Autor des Quijote, wird oft als die Postmoderne voraussagend und das Ideal der ultimativen Parodie ersehend betrachtet. Samuel Beckett wird manchmal als wichtiger Vorläufer und Einfluss gesehen. Romanautoren, die allgemein mit der postmodernen Literatur verbunden sind, gehören Vladimir Nabokov, William Gaddis, Umberto Eco, John Hawkes, William S. Burroughs, Giannina Braschi, Kurt Vonnegut, John Barth, Jean Rhys, Donald Barthelme, EL Doctorow, Richard Kalich, Jerzy Kosinski, Don DeLillo, Thomas Pynchon (Pynchons Arbeit wurde auch als „hochmodern“ beschrieben), Ishmael Reed, Kathy Acker, Ana Lydia Vega, Jachym Topol und Paul Auster.

1971 veröffentlichte der arabisch-amerikanische Gelehrte Ihab Hassan die Dismemberment of Orpheus: Zur postmodernen Literatur, ein Frühwerk der Literaturkritik aus postmoderner Perspektive, in dem der Autor die Entwicklung dessen verfolgt, was er „Literatur der Stille“ durch Marquis nennt de Sade, Franz Kafka, Ernest Hemingway, Beckett und viele andere, darunter Entwicklungen wie das Theater des Absurden und der Nouveau Roman. In „Postmodernist Fiction“ (1987) beschreibt Brian McHale den Übergang von der Moderne zur Postmoderne, indem er argumentiert, dass Ersteres von einer erkenntnistheoretischen Dominante gekennzeichnet ist und dass sich postmoderne Werke aus der Moderne entwickelt haben und sich primär mit Fragen der Ontologie beschäftigen. In Constructing Postmodernism (1992), McHales zweitem Buch, bietet er Lesungen postmoderner Fiktion und einiger zeitgenössischer Autoren, die unter dem Label Cyberpunk stehen. McHales „Was war Postmoderne?“ (2007), folgt Raymond Federmans Führung in der Verwendung der Vergangenheitsform bei der Diskussion der Postmoderne.

Musik
Postmoderne Musik ist entweder Musik der Postmoderne oder Musik, die ästhetischen und philosophischen Trends der Postmoderne folgt. Wie der Name vermuten lässt, formte sich die postmoderne Bewegung teilweise als Reaktion auf die Ideale der Moderne. Aus diesem Grund wird die postmoderne Musik meist im Gegensatz zur Musik der Moderne definiert, und ein Werk kann entweder modernistisch oder postmodern sein, aber nicht beides. Jonathan Kramer postuliert die Idee (nach Umberto Eco und Jean-François Lyotard), dass die Postmoderne (einschließlich der musikalischen Postmoderne) weniger ein Oberflächenstil oder eine historische Periode (dh eine Bedingung) ist als eine Einstellung.

Der postmoderne Impuls in der klassischen Musik entstand in den 1960er Jahren mit dem Aufkommen des musikalischen Minimalismus. Komponisten wie Terry Riley, Henryk Górecki, Bradley Joseph, John Adams, Steve Reich, Philip Glass, Michael Nyman und Lou Harrison reagierten auf den elitären und dissonanten Klang atonaler akademischer Moderne, indem sie Musik mit einfachen Texturen und relativ konsonanten Harmonien produzierten. während andere, vor allem John Cage, die vorherrschenden Erzählungen von Schönheit und Objektivität, die der Moderne gemein sind, in Frage stellten. Einige Komponisten wurden offen von populärer Musik und ethnischen Musiktraditionen beeinflusst.

Auch postmoderne klassische Musik ist kein Musikstil, sondern bezieht sich auf Musik der Postmoderne. Es hat die gleiche Beziehung zur postmodernen Musik, die die Postmoderne zur Postmoderne trägt.Die postmoderne Musik hat ihren Teil der Postmodernistischen Kunst, auch die Kunst, die auf die Moderne folgt und gegen sie reagiert.

Obwohlene eine allgemeine Rückkehr zu bestimmten Beschreibungen des Musizierens stellen, die oft als klassisch oder romantisch angezeigt werden, haben nicht alle postmodernen Komponenten die experimentieren oder akademische Lehren der Moderne gemieden. Die Werke des holländischen Komponisten Louis Andriessen zeigen zum Beispiel eine Experimentierfreude, die sich antiromantisch darstellt. Eklektizismus und Ausdrucksfreiheit, als Reaktion auf die Starrheit und ästhetischen Grenzen der Moderne, sind die Kennzeichnungen des postmodernen Einlusses in die musikalische Komposition.

Grafikdesign
Grafikdesign im Postmodernen Zeitalter Brachte Ideen hervor, die das geordnete Gefühl der Moderne in Frage gestellt. Grafikdesigner schufen Werke, die in den 1970er Jahren entstanden waren, ohne dass die rationale Organisation und formale Organisation fest verankert wurde. Designer fing an, zu experimentieren, wie, Formen und Typografien auch bei ungewöhnlicher Gestaltung effectiv und interessanter noch besser aufeinander reagieren zu können. Eine neue grafische Designstile, die in der Postmoderne entstanden sind, waren New Wave Typography, Retro-und Volkskunst-Design, inspirierendes Design, inspiriert von der italienischen Memphis-Gruppe, Punk-Rock-Stile und explorative Digital Design aus den späten 1980er Jahren. Ein weiterer Klassiker des Postmodernen Grafikdesigns ist, dass „Retro, Techno, Punk, Grunge, Strand,Parodie und Pastiche alle auffallende Trends waren. Jeder hat seine eigenen Seiten und Orte, Kritiker und Beforworter „.

Obwohl das postmoderne Design nicht aus einem einheitlichen grafischen Stil ist, war die Bewegung eine expressive und zeitlose Zeit für Designer, die immer nach dem System zu gehen. Die Postmoderne softe keine Regeln, sondern nur kreative Lösungen und innovative Ideen. Die sauberen, ordentlichen, gitterbasierten Entwürfe von International Typographic Style wurden für mehr Exploration und Innovation in Farbe, Komposition, visuelle Kommunikation und Typografie unterbrochen. Zu den wichtigsten einflussreichen postmodernen Grafikdesigner gehören Wolfgang Weingart, April Greiman, Jayme Odgers, Tibor Kalman, Dan Friedman, Paula Scher, Neville Brody, Michael Vanderbyl und Jamie Reid.