Mughal Suite, Shangri La Museum für Islamische Kunst, Kultur und Design

Die Mughal Suite befindet sich am Ende einer privaten Halle, die sich vom zentralen Innenhof aus erstreckt. Sie umfasst ein Schlafzimmer, einen großen Ankleidebereich, ein Bad, einen Sitzbereich mit Marmorwänden auf dem Dach (der Jali-Pavillon) und einen privaten Garten. Passenderweise befindet es sich neben dem Mughal Garden, einem Raum, der ebenfalls von Doris Dukes Reisen auf dem indischen Subkontinent inspiriert wurde.

Die Geschichte der Mughal Suite geht der Geschichte von Shangri La voraus. Während ihrer Flitterwochenreisen in Indien 1935 war Duke von der Kunst der Mughals fasziniert, insbesondere von der Architektur unter den drei „großen“ indischen Kaisern Akbar (reg. 1556–1605). Jahangir (r. 1605–27) und Shah Jahan (r. 1628–58). Nach dem Besuch der Marmorgräber, Paläste, Moscheen und Gärten von Städten wie Agra und Delhi entschloss sich Duke, eine von den Moguln inspirierte Schlafzimmersuite für ihr Zuhause zu schaffen, die dann als frisch vermählte Flügel auf dem Gelände von El Mirasol, der Palme, geplant war Strandhaus ihrer Schwiegermutter Eva Stotesbury. Die Cromwells (Doris Duke und ihr Ehemann James Cromwell) beauftragten den in Delhi ansässigen britischen Architekten Francis B. Blomfield, die Schaffung einer Marmorsuite zu überwachen, die von Moguldenkmälern aus dem 17. Jahrhundert inspiriert war. darunter das Taj Mahal (ab 1632) in Agra und das Rote Fort (1639–48) in Delhi. Die eigentliche Marmorarbeit – darunter sieben große Tür-Jalis (perforierte Marmorwände) für das Schlafzimmer und vier kleine Fenster-Jalis sowie ein Dado (untere Wand) mit eingelegten Blumenmustern für das Badezimmer – wurde an den India Marble vergeben Arbeitet in Agra, wobei Blomfield als Chefdesigner und Qualitätskontrolle fungiert.

Im August 1935 kamen die Cromwells in Hawaii an und gaben bald darauf die Idee auf, in Palm Beach zu leben, um ein neues Zuhause am südlichen Ufer von O’ahu zu bauen. Die Marmorkommission war zu diesem Zeitpunkt in vollem Gange, aber ihre Pläne waren ohne weiteres auf den hawaiianischen Kontext übertragbar. Die Suite wurde Ende 1938 fertiggestellt und die Cromwells zogen am Weihnachtstag dieses Jahres ein. Zu diesem Zeitpunkt hatten sie eine Reihe von Möbeln für den Raum erworben, darunter eingelegte syrische Truhen aus Perlmutt (65,46) und Tische; Römisches und islamisches syrisches Glas (47,117); Figürliche Malereien im persischen Stil (11.1.1); und Stickereien aus Zentralasien, die als Bettdecken, Kissenbezüge und Wandverkleidungen dienten. Ein Großteil dieses Materials wurde während der Flitterwochen von Cromwells im Jahr 1935 und später während ihrer Nahost-Tournee im Jahr 1938 gekauft. In den folgenden Jahren

Die Geschichte der Mughal Suite unterstreicht die Bedeutung des Reisens und des Mäzenatentums für die Entwicklung von Shangri La. Während ihrer Flitterwochenreise verliebte sich Duke zum ersten Mal in die Mughal-Architektur – und im weiteren Sinne in die islamische Kunst im Allgemeinen (die Flitterwochen beinhalteten auch kurze Besuche) nach Jordanien und Ägypten). Nachdem die Cromwells erkannt hatten, dass die in Auftrag gegebene Mughal Suite den Kern ihres hawaiianischen Hauses bilden würde, scheinen sie beschlossen zu haben, das Anwesen als Ganzes zu „islamisieren“ und es mit islamischen Kunstsammlungen zu füllen. Bereits im Januar 1937 begannen sie, iranische Architekturmodelle zu erforschen, insbesondere solche, die mit der Stadt Isfahan in Verbindung stehen. Im Mai unternahmen sie eine einwöchige Reise nach Marokko. Das Ergebnis war ein zweiter wichtiger Patronatsakt (Bestellung von maßgefertigten Gips- und Holzelementen für das Foyer und das Wohnzimmer).

Private Halle
Die private Halle befindet sich neben dem zentralen Innenhof und endet in der Mughal Suite. Es besteht aus zwei unterschiedlichen Räumen: einem ersten geschlossenen Flur mit Türen, die zu verschiedenen Lagerräumen führen, und einer zweiten Veranda mit Arkaden, die auf einen privaten Garten blickt und mit einer mobilen Jali (perforierte Marmorwand) endet, die in die Suite führt.

Um die indische Ästhetik der Mughal-Suite zu ergänzen, die Doris Duke (1912–93) und ihr Ehemann James Cromwell 1935 in Auftrag gaben, bestand die Arkade ursprünglich aus höckerförmigen Bögen im Mughal-Stil, die von Balustersäulen getragen wurden. Im Jahr 1941 erwarb Herzog eine Reihe von spanischen islamischen Kunstwerken aus der Sammlung von William Randolph Hearst, darunter eine Gruppe von sechs Marmorsäulen (41.62.1–6), die in der Zeit der Nasriden (1232–1492) hergestellt wurden. Bald darauf ersetzten diese Säulen die Säulen im indischen Stil, die Bögen oben sahen spanischer aus und das Dach war mit grünen Dachziegeln aus Marokko gedeckt. Die Installation einer mittelalterlichen spanischen Tür (64.41) und eines c. 1921 vollendete die spanische Kacheltafel (48,78) mit der Aufschrift „Ave Maria Gracia Plena Dominus Tecum“ die Umwandlung vom indischen zum spanischen Mittelmeerraum.

Von der Arkade aus ist ein wunderschöner kleiner Garten mit Wasserfall und Koiteich zu sehen. Der Wasserfall erzeugt ein beruhigendes, sprudelndes Geräusch, das im Badezimmer der Mughal Suite zu hören ist. Wenn man aus dem Garten auf die Arkade zurückblickt, erinnert man sich an die Arkaden, die in mittelalterlichen spanischen Palästen wie der Alhambra (hauptsächlich ca. 1350–1400) in Granada zu finden sind.

Der geschlossene Flur, wie er heute aussieht, ist überwiegend ein Produkt der späten 1970er Jahre. Während dieser Zeit erwarb Doris Duke eine Reihe spätosmanischer (um 1800) syrischer Architekturelemente vom Hagop Kevorkian Center for Near Eastern Studies der New York University. Während der Großteil dieses bemalten und vergoldeten Holzes, der geschnitzten Steinmetzarbeiten, der Marmortäfelung und der eingelegten Pasteten im syrischen Raum installiert wurde, um einen elitären Empfangsraum zu schaffen, der als Qa’a (arabisch: Halle) bekannt ist, führten räumliche Einschränkungen zur Zerstreuung von andere Elemente in der gesamten Immobilie. Die zusammenhängendste Installation befindet sich in dem geschlossenen Teil der privaten Halle, in dem die Bögen (78,8), die Zwickel und die Rundungen aus Mauerwerk insgesamt fünf Türen einrahmen und die Marmorfliesen den Boden (41,60) bilden. Die drei Holztüren (64. 40) auf der linken und rechten Seite des Raumes sind wahrscheinlich auch syrisch. Ihre geometrischen Oberflächen aus mit Knochen eingelegten Sternen, Fünfecken, Diamanten und Rechtecken – und oft von Kalligrafien (schöne Schrift) oben und unten eingerahmt – sind typisch für spätosmanische Elitehäuser in Syrien.

Shangri La Museum für Islamische Kunst, Kultur und Design
Shangri La ist ein Museum für islamische Künste und Kulturen, das Führungen, Aufenthalte für Wissenschaftler und Künstler sowie Programme zur Verbesserung des Verständnisses der islamischen Welt anbietet. Shangri La wurde 1937 als Wohnsitz der amerikanischen Erbin und Philanthropin Doris Duke (1912-1993) in Honolulu erbaut. Es wurde von Herzogs ausgedehnten Reisen durch Nordafrika, den Nahen Osten und Südasien inspiriert und spiegelt architektonische Traditionen aus Indien, dem Iran, Marokko und Thailand wider Syrien.

Islamische Kunst
Der Ausdruck “islamische Kunst” bezieht sich im Allgemeinen auf Kunst, die Produkte der muslimischen Welt sind, verschiedene Kulturen, die sich historisch von Spanien bis Südostasien erstreckten. Beginnend mit dem Leben des Propheten Muhammad (gest. 632) und bis heute hat die islamische Kunst sowohl eine breite historische Reichweite als auch eine breite geografische Verbreitung, einschließlich Nordafrika, dem Nahen Osten, Zentralasien und einem Teil Süd- und Südostasiens sowie Ost- und Subsahara-Afrika.

Visuelle Elemente der islamischen Kunst. Die islamische Kunst deckt ein breites Spektrum künstlerischer Produktion ab, von Keramiktöpfen und Seidenteppichen bis hin zu Ölgemälden und gekachelten Moscheen. Welche künstlerischen Elemente werden angesichts der enormen Vielfalt der islamischen Kunst – über viele Jahrhunderte, Kulturen, Dynastien und große geografische Gebiete hinweg – geteilt? Oft werden Kalligraphie (schöne Schrift), Geometrie und Blumen- / Pflanzenmuster als einheitliche visuelle Komponenten der islamischen Kunst angesehen.

Kalligraphie. Die Überlegenheit des Schreibens in der islamischen Kultur beruht auf der mündlichen Übermittlung des Wortes Gottes (Allah) an den Propheten Muhammad im frühen siebten Jahrhundert. Diese göttliche Offenbarung wurde später in einem arabisch geschriebenen heiligen Buch, dem Koran (arabische Rezitation), festgeschrieben. Wunderschönes Schreiben wurde unabdingbar, um das Wort Gottes zu transkribieren und heilige Korane zu erschaffen. Kalligraphie erschien bald in anderen Formen der künstlerischen Produktion, einschließlich belichteten Manuskripten, Architektur, beweglichen Gegenständen und Textilien. Obwohl die arabische Schrift der Kern der islamischen Kalligraphie ist, wurde (und wird) sie verwendet, um neben Arabisch auch eine Reihe von Sprachen zu schreiben, darunter Persisch, Urdu, Malaiisch und Osmanisches Türkisch.

Der Inhalt der Schriften zur islamischen Kunst variiert je nach Kontext und Funktion. Es kann sich um Verse aus dem Koran (immer arabisch) oder aus bekannten Gedichten (oft persisch) handeln, das Herstellungsdatum, die Unterschrift des Künstlers, die Namen oder Marken der Eigentümer, die Institution, der ein Objekt präsentiert wurde lobt als wohltätiges Geschenk (waqf) den Herrscher und das Objekt selbst. Die Kalligraphie ist auch in verschiedenen Schriften geschrieben, ähnlich wie Schriften oder heutige Computerschriften, und die bekanntesten Künstler in der islamischen Tradition waren diejenigen, die verschiedene Schriften erfunden und darin hervorgehoben haben.

Geometrie und Blumenmuster. In vielen Beispielen der islamischen Kunst werden Hintergründe mit geometrischen Mustern, Blumenmotiven und / oder pflanzlichen Mustern mit gekrümmten Blattformen, die als „Arabesken“ bezeichnet werden, kalligraphisch überlagert. Das Erscheinungsbild dieser Oberflächendekoration hängt davon ab, wo und wann sich ein Objekt befand gemacht; Die Blütenformen im Mogul-Indien des 17. Jahrhunderts, in der osmanischen Türkei und im Safavid-Iran sind zum Beispiel sehr unterschiedlich. Darüber hinaus wurden bestimmte Designs an einigen Orten mehr bevorzugt als an anderen. In Nordafrika und Ägypten wird die kühne Geometrie häufig zarten Blumenmustern vorgezogen.

Die Figur. Die vielleicht am wenigsten verstandene visuelle Komponente der islamischen Kunst ist das figürliche Bild. Obwohl der Koran die Anbetung von Bildern (Götzendienst) verbietet – ein Verbot, das aus dem Aufstieg des Islam in einer polytheistischen Stammesgesellschaft in Mekka herrührt -, schließt er die Darstellung von Lebewesen nicht ausdrücklich aus. Figürliche Darstellungen beschränken sich jedoch im Allgemeinen auf säkulare architektonische Kontexte – wie den Palast oder das Privathaus (anstelle der Moschee) -, und der Koran wird niemals illustriert.

Einige der frühesten Paläste in der islamischen Geschichte umfassen lebensgroße Fresken von Tieren und Menschen, und bis zum zehnten Jahrhundert waren Figuren Standardikonen auf Keramikgefäßen, einschließlich der frühesten Glanzbeispiele aus dem Irak (siehe Beispiel) und späterer aus dem Irak Kaschan, Iran. Im Mittelalter wurden menschliche Figuren im Miniaturmaßstab integraler Bestandteil der Illustration religiöser, historischer, medizinischer und poetischer Texte.

Anmerkung zu den Terminen. Der islamische Kalender beginnt im Jahr 622 n. Chr., Dem Jahr der Auswanderung (Hijra) des Propheten Muhammad und seiner Anhänger von Mekka nach Medina. Die Daten werden wie folgt dargestellt: 663 der Hijra (AH), 1265 der Common Era (CE) oder einfach 663/1265.

Vielfalt und Abwechslung. Erstmalige Betrachter der islamischen Kunst sind oft von ihrer technischen Raffinesse und Schönheit fasziniert. Geblasenes Glas, beleuchtete Manuskripte, eingelegte Metallarbeiten und hoch aufragende gekachelte Kuppeln verblüffen durch ihre Farbe, Form und Details. Nicht alle Beispiele islamischer Kunst sind jedoch gleichermaßen luxuriös, und eine Reihe von Umständen tragen zu der Vielfalt und Vielfalt bei, die unter dem allgemeinen Begriff „islamische Kunst“ zusammengefasst sind.

Der Wohlstand des Kunden ist ein entscheidender Faktor, und funktionale Gegenstände für den täglichen Gebrauch – Waschbecken zum Waschen, Truhen zum Aufbewahren, Kerzenleuchter zum Anzünden, Teppiche zum Abdecken – können erheblich voneinander abweichen, je nachdem, ob sie für einen König, einen Händler oder für ein Unternehmen hergestellt wurden ein Bauer. Die Qualität eines Kunstwerks hängt gleichermaßen von seinem Schöpfer ab, und während der Großteil der islamischen Kunst anonym ist, haben eine Reihe von Meisterkünstlern ihre Werke signiert, in dem Wunsch, für ihre Leistungen anerkannt zu werden und in der Tat bekannt zu bleiben. Schließlich bestimmt die Verfügbarkeit von Rohstoffen auch das Aussehen eines islamischen Kunstwerks. Aufgrund der weiten Topographie der islamischen Welt (Wüsten, Berge, Tropen) können starke regionale Merkmale identifiziert werden. Mit Keramikfliesen verkleidete Backsteingebäude sind im Iran und in Zentralasien weit verbreitet.

Die regionale – und damit auch sprachliche – Herkunft eines Kunstwerks bestimmt auch dessen Erscheinungsbild. Gelehrte und Museen zerlegen den Begriff „Islamische Kunst“ häufig in Teilbereiche wie die arabischen Länder, die persische Welt, den indischen Subkontinent und andere Regionen oder nach Dynastien. Die Präsentation islamischer Kunst in Museen wird häufig weiter in dynastische Produktionen unterteilt (Beispiel), was zu einer Betonung der höfischen Produktion und der Schirmherrschaft von höchster Qualität führt (Beispiel).

Status des Feldes. Das Feld der islamischen Kunstgeschichte erlebt derzeit eine Phase der Selbstreflexion und -revision. In der Öffentlichkeit zeigt sich dies am deutlichsten in einer Reihe bedeutender Museumswiederherstellungen (Metropolitan Museum of Art, Louvre, Brooklyn Museum, David Collection), die sich im letzten Jahrzehnt ereignet haben und zum Teil noch im Gange sind. Von zentraler Bedeutung ist die Gültigkeit des Ausdrucks „Islamische Kunst“ zur Beschreibung der betreffenden visuellen Kultur. Einige Kuratoren und Wissenschaftler haben diese religiöse Bezeichnung zugunsten der regionalen Besonderheit abgelehnt (siehe den neuen Namen der Galerien im Metropolitan Museum of Art) und ihre monolithischen, eurozentrischen und religiösen Ursprünge kritisiert. Obwohl einige Beispiele islamischer Kunst und Architektur für religiöse Zwecke angefertigt wurden (ein Koran zur Rezitation in einer Moschee), andere dienten weltlichen Bedürfnissen (ein Fenster, um ein Haus zu schmücken). Darüber hinaus gibt es viele Beispiele dafür, dass Nichtmuslime Kunstwerke schaffen, die als „islamisch“ oder sogar als „islamisch“ eingestuft sind und für nichtmuslimische Gönner geschaffen wurden. Angesichts dieser Tatsache haben sich einige Wissenschaftler und Institutionen dafür entschieden, die islamische Komponente der „islamischen Kunst“ hervorzuheben (siehe den Namen der renovierten Galerien des Louvre, „Arts of Islam“, die im Herbst 2012 wiedereröffnet wurden).

Die Sammlung der Doris Duke-Stiftung für Islamische Kunst (DDFIA) und ihre Präsentation im Shangri La haben viel zu diesen fortlaufenden globalen Dialogen beigetragen. In einem Moment, in dem die Bezeichnung „Islamische Kunst“ heftig diskutiert wird, fordert die DDFIA-Sammlung bestehende Taxonomien heraus (ethnografische Artefakte versus bildende Kunst; weltliche versus religiöse; zentrale versus Peripherie) und stimuliert gleichzeitig neue Denkweisen, Definitionen und Wertschätzungen des Visuellen Kultur.