العمارة الاسلامية

تضم العمارة الإسلامية مجموعة واسعة من الأساليب العلمانية والدينية من التاريخ المبكر للإسلام حتى يومنا هذا. ما يعرف اليوم بالعمارة الإسلامية تأثر بالرومانية والبيزنطية والفارسية وكل الأراضي الأخرى التي احتلها المسلمون في القرنين السابع والثامن. أبعد الشرق ، تأثرت أيضا بالهندسة المعمارية الصينية والهندية مع انتشار الإسلام إلى جنوب شرق آسيا. وقد طورت الخصائص المميزة في شكل المباني ، وزخرفة الأسطح بالزخارف الإسلامية والزخارف الهندسية المزخرفة. الأنواع المعمارية الإسلامية الرئيسية للمباني الكبيرة أو العامة هي: المسجد ، والقبر ، والقصر ، والقلعة. من هذه الأنواع الأربعة ، يتم استخراج مفردات العمارة الإسلامية واستخدامها في المباني الأخرى مثل الحمامات العامة والنوافير والهندسة المعمارية المحلية.

يتم سرد العديد من المباني المذكورة في هذه المقالة كمواقع التراث العالمي. وقد عانى بعضهم ، مثل قلعة حلب ، من أضرار كبيرة في الحرب الأهلية السورية المستمرة.

مميزات
استيعاب التقاليد السابقة
مقارنة بالفرنسية الغربية الأوروبية ، فقد حافظت العمارة الإسلامية على مدى طويل على التقاليد المعمارية لثقافاتها السابقة. من القرن الثامن إلى القرن الحادي عشر ، تأثرت الأساليب المعمارية الإسلامية بتقاليد قديمة مختلفة:

التقليد اليوناني الروماني: على وجه الخصوص ، قدمت مناطق الإمبراطورية البيزنطية المغتصبة حديثًا (جنوب غرب الأناضول وسوريا ومصر والمغرب العربي) المهندسين المعماريين والبنائين والموزعيين وغيرهم من الحرفيين للحكام المسلمين الجدد. تم تدريب هؤلاء الحرفيين على الهندسة المعمارية البيزنطية والفنون الزخرفية ، واستمروا في البناء والديكور على الطراز البيزنطي ، والتي تطورت من الهندسة المعمارية الرومانية الهلنستية القديمة.
التقليد الشرقي: حافظت بلاد ما بين النهرين وبلاد فارس ، على الرغم من اعتمادهما لأسلوب التمثيل الهيليني والروماني ، على تقاليدهما المعمارية المستقلة ، المستمدة من العمارة الساسانية وأسلافها.
إن عملية الانتقال بين العصور القديمة المتأخرة ، أو ما بعد الكلاسيكية ، والهندسة المعمارية الإسلامية تتجلى في النتائج الأثرية في شمال سوريا وفلسطين ، بلاد الشام من السلالات الأموية والعباسية. في هذه المنطقة ، اندمجت التقاليد المعمارية العتيقة ، أو المسيحية ، مع التراث العربي الجاهلي للفاتحين. قام بحث حديث حول تاريخ الفن والهندسة الإسلامية بتنقيح عدد من الأفكار الاستعمارية. على وجه التحديد ، تخضع الأسئلة التالية حاليًا لمناقشات متجددة في ضوء النتائج الحديثة والمفاهيم الجديدة للتاريخ الثقافي:

وجود تطور خطي داخل العمارة الإسلامية.
وجود تسلسل هرمي بين الثقافات وداخلها ؛
مسائل الأصالة الثقافية وترسيمها.
مقارنة بالأبحاث السابقة ، يتم دراسة استيعاب وتغيير التقاليد المعمارية القائمة من قبل في إطار التبادل المتبادل للأفكار بين الثقافات والأفكار والتقنيات والأنماط وكذلك الفنانين والمهندسين المعماريين والمواد. في مجال الفن والهندسة المعمارية ، يُنظر إلى “صعود الإسلام” على أنه عملية تحول مستمر من أواخر العصور إلى العصر الإسلامي. اعتبرت الأبحاث المبكرة في المنطقة العمارة الإسلامية المبكرة مجرد كسر مع الماضي ، والتي على ما يبدو ارتفعت شكل مشوه وأقل تعبيرا من الفن ، أو تقليد المنحل من الأشكال المعمارية ما بعد الكلاسيكية. تميل المفاهيم الحديثة إلى اعتبار الانتقال بين الثقافات بمثابة عملية انتقائية من الاستيلاء والتغيير المستنير. لقد لعب الأمويون دوراً حاسماً في هذه العملية من تحويل ، وبالتالي إثراء التقاليد المعمارية القائمة ، أو بمعنى أكثر عمومية ، الثقافة البصرية للمجتمع الإسلامي الوليد.

حديقة الجنة
لعبت الحدائق والمياه لعدة قرون دورًا أساسيًا في الثقافة الإسلامية ، وغالبًا ما تتم مقارنتهما بحديقة الفردوس. المقارنة تنشأ من الإمبراطورية الأخمينية. في حواره “Oeconomicus” ، قام زينوفون بربط سقراط بين زيارة سبارتان الجنرال ليزاندر إلى الأمير الفارسي كورش الأصغر ، الذي يظهر اليوناني باسم “الجنة في ساردس”. يتكون الشكل الكلاسيكي لحديقة الفردوس الفارسية ، أو Charbagh ، من مساحة مستطيلة مروية مع مسارات مرتفعة ، والتي تقسم الحديقة إلى أربعة أقسام متساوية الحجم:

واحدة من السمات المميزة للحدائق الفارسية هي الحديقة ذات الأربعة أجزاء والمزودة بمسارات محورية تتقاطع في وسط الحديقة. أصبح هذا المخطط الهندسي عالي التنظيم ، الذي يدعى “شار باغ” ، استعارة قوية لتنظيم وتدجين المشهد ، وهو في حد ذاته رمز للأرض السياسية.

وقد تم تحديد charbagh من الوقت Achaemenid في الحفريات الأثرية في Pasargadae. حدائق شيهيل سوتون (أصفهان) ، حديقة فين (كاشان) ، حديقة إرم (شيراز) ، حديقة شذاده (ماهان) ، حديقة دوثلتاباد (يزد) ، حديقة عباس آباد (عباس آباد) ، حديقة أكباريه (مقاطعة خراسان الجنوبية) ، حديقة بهليفانبور ، كلهم في إيران ، ويشكلون جزءًا من التراث العالمي لليونسكو. توجد حدائق بارادايس كبيرة أيضاً في تاج محل (أغرا) ، وفي قبر همايون (نيودلهي) ، في الهند ؛ حدائق شاليمار (لاهور ، باكستان) أو في قصر الحمراء وجنة العريف في غرناطة ، إسبانيا.

كورتيارد (سيحان)
والفناء الإسلامي التقليدي ، وسحان (العربية: صحن) ، موجود في الهياكل العلمانية والدينية.

عندما تكون داخل مبنى سكني أو مبنى علماني آخر عبارة عن فناء خاص وحديقة مسورة. يتم استخدامه ل: جماليات النباتات والمياه والعناصر المعمارية والضوء الطبيعي. لمساحة أكثر برودة مع النوافير والظل ، ومصدر النسائم في البنية ، أثناء حرارة الصيف ؛ ومكان محمي ومحظور حيث لا يجب تغطية النساء في المنزل بملابس الحجاب الضرورية بشكل عام في الأماكن العامة.
سورة – فناء في داخل كل مسجد تقريبا في العمارة الإسلامية. الباحات مفتوحة على السماء ومحاطة من كل جانب بهياكل مع قاعات وغرف ، وغالباً ما تكون ممرات مظللة شبه مفتوحة. وعادة ما تتميز Sehans تجمع التطهير طقوس مركزيا تحت جناح قبة مفتوحة تسمى Howz. يستخدم فناء المسجد لأداء الوضوء ، و “فناء” للراحة أو التجمع.
قاعة الأعمدة
يعتبر “Hostostyle” ، أي قاعة مفتوحة مدعومة بأعمدة مدمجة مع قاعة استقبال تقع في الزاوية اليمنى للقاعة الرئيسية ، مستمدة من التقاليد المعمارية للقاعات الأخمينية في قاعات التجميع الفارسية (“apadana”). وقد نشأ هذا النوع من المباني من البازيليك على الطراز الروماني مع فناء مجاور محاط بأعمدة ، مثل منتدى تراجان في روما. وقد تطورت نوع المبنى الروماني من أجورا اليونانية. في العمارة الإسلامية ، قاعة القاعة هي السمة الرئيسية للمسجد الضيق. أحد أقدم مساجد الأبطال هو مسجد تاريخانه في إيران ، ويرجع تاريخه إلى القرن الثامن.

واثب
في المباني الإسلامية ، يتبع القفز نمطين معماريين متميزين: في حين أن العمارة الأموية تواصل التقاليد السورية في القرنين السادس والسابع ، تأثرت الهندسة المعمارية الإسلامية الشرقية بالأساليب والأشكال الساسانية.

أمجاد الحجاب الحاجز وقناطر البرميل
في مبانيها المقببة ، تظهر مباني الفترة الأموية مزيجًا من التقاليد المعمارية الرومانية والفارسية القديمة. كانت أقواس الحجاب الحاجز ذات السقوف المكشوفة المصنوعة من الخشب أو العوارض الحجرية ، أو بدلا من ذلك ، مع قبب البرميل ، معروفة في بلاد الشام منذ العصر الكلاسيكي والنبطي. كانت تستخدم أساسا لتغطية المنازل والصهاريج. الشكل المعماري لعقوبة غشاء الأقواس مع قبب الأسطوانة ، على أية حال ، من المحتمل أن يكون قد أدخل حديثا من العمارة الإيرانية ، حيث أن قبو مماثل لم يكن معروفا في بلاد الشام قبل وصول الأمويين. ومع ذلك ، كان هذا الشكل معروفًا في إيران منذ العصور البارثية المبكرة ، كما هو موضح في المباني البارثية في آشّور. يُعرف أقرب مثال معروف لسراديب البراميل التي ترتكز على أقواس غشاء من العمارة الأموية من قصر حاران في سوريا. خلال الفترة المبكرة ، تم بناء أقواس الحجاب الحاجز من ألواح من الحجر الجيري مقطوعة بشكل خشن ، دون استخدام الكواكب الداعمة ، التي كانت متصلة بملاط الجبس. تم نصب أقبية لاحقة الفترة باستخدام أضلاع جانبية متكونة مسبقًا من الجبس ، والتي كانت بمثابة صندقة مؤقتة لتوجيه القبة ومركزها. هذه الأضلاع ، التي تركت في الهيكل بعد ذلك ، لا تحمل أي حمولة. تم صب الأضلاع مقدما على شرائط من القماش ، لا يزال يمكن رؤية الانطباع منها في الأضلاع اليوم. تعرف بنايات مماثلة من العمارة الساسانية ، على سبيل المثال من قصر فيروز آباد. تم العثور على أقبية من هذا النوع في الفترة الأموية وفي قصر عمرة.

اسبانيا الاسلامية
يعتبر نظام القناطر المزدوجة في مسجد-كاتدرائية قرطبة مستمداً بشكل عام من القنوات الرومانية مثل قناة لوس ميلاغروس المجاورة. ترتبط الأعمدة بأقواس على شكل حدوة حصان ، وأعمدة دعم للطوب ، والتي بدورها ترتبط بأقواس نصف دائرية تدعم السقف الخشبي المسطح.

وفي الفترة المتأخرة التي أضيفت إلى مسجد قرطبة ، تغير التصميم المعماري الأساسي: استخدمت الآن أقواس حدوة الحصان في الصف العلوي من الأروقة ، وهي مدعومة الآن بأقواس ذات خمسة ممرات. في الأقسام التي تدعم الآن القباب ، هناك حاجة إلى هياكل دعم إضافية لتحمل قوة القباب. حل المهندسون المعماريون هذه المشكلة عن طريق بناء أقواس متقاطعة ثلاثية أو متقاطعة. يتم تشييد القباب الثلاثة التي تغطي الخزائن فوق جدار المحراب على شكل أقبية مضلعة. بدلا من الاجتماع في وسط القبة ، تتقاطع الأضلاع بعضها البعض خارج المركز ، وتشكل نجمة ثمانية النجمة في المركز الذي يحل محله قبة معلقة.

كانت الأبراج المضلعة لمسجد وقرطبة في قرطبة بمثابة نماذج لمباني المساجد في وقت لاحق في الغرب الإسلامي من الأندلس والمغرب العربي. في حوالي عام 1000 بعد الميلاد ، تم تشييد مسجد قرطبة (اليوم: مسجد كريستو دي لا لوز) في طليطلة بقبة مشابهة ذات ثمانية أضلاع. وينظر أيضا القباب مماثلة في مبنى مسجد Aljafería من سرقسطة. تم تطوير الشكل المعماري للقبة المضلعة بشكل أكبر في المغرب الكبير: القبة المركزية للمسجد الكبير في تلمسان ، وهي تحفة من المرابطين التي بنيت في عام 1082 ، تحتوي على اثني عشر ضلعاً نحيلاً ، تمتلئ القشرة بين الأضلاع بأعمال الجص.

إيران الإسلامية (بلاد فارس)
نظرًا لتاريخه الطويل في البناء وإعادة البناء ، والذي يمتد من العباسيين إلى سلالة قاجار ، وحالة حفظه الممتازة ، يقدم جامع أصفهان لمحة عامة عن التجارب التي أجراها المهندسون المعماريون مع هياكل مقببة معقدة.

كان نظام القناديل ، وهو عبارة عن حشوة بناء في الزوايا العليا لغرفة مربعة لتشكل قاعدة لتلقي قبة مثمنة أو كروية ، معروفًا في العمارة الساسانية. تم تقسيم المثلثات الكروية للمقاطعات إلى مزيد من التقسيمات الفرعية أو أنظمة الكوات ، مما أدى إلى تفاعل معقد للهياكل الداعمة التي تشكل نمطًا مكانيًا زخرفيًا يخفي وزن الهيكل.

إن “قبو الضلع غير الشعاعي” ، وهو شكل معماري من قبب مضلعة ذات قبة كروية متراكبة ، هو الشكل القبلي المعماري المميز للشرق الإسلامي. منذ بداياته في مسجد جامع في أصفهان ، تم استخدام هذا الشكل من القبو في سلسلة من المباني الهامة حتى فترة العمارة الصفوية. خصائصه الرئيسية هي:

أربعة أضلاع متقاطعة ، تضاعفت في بعض الأحيان وتقاطعت لتشكيل نجمة ثمانية النجمة.
إغفال منطقة انتقالية بين القبو والهيكل الداعم ؛
قبة مركزية أو فانوس سقف فوق القبو المضلع.
وبينما كانت تتقاطع أزواج من الأضلاع من سمة الزخرفة الرئيسية للعمارة السلاجقة ، كانت الأضلاع مخبأة وراء عناصر معمارية إضافية في فترات لاحقة ، كما هو موضح في قبة قبر أحمد سنجار في ميرف ، حتى اختفت أخيرًا بالكامل خلف الغلاف المزدوج قبة من الجص ، كما رأينا في قبة آل قايب في أصفهان.

القباب
واستناداً إلى نموذج القبب البيزنطية الموجودة سابقاً ، طورت العمارة العثمانية شكلاً محدداً من المباني التمثيلية والتضامنية: أقيمت قباب مركزية واسعة بأقطار ضخمة فوق مبنى ذو مخطط مركزي. على الرغم من وزنهم الهائل ، تبدو القبب عديمة الوزن. وقد قام المعماري العثماني ميمار سنان ببناء بعض المباني القبة الأكثر تفصيلاً.

عندما غزا العثمانيون القسطنطينية ، وجدوا مجموعة متنوعة من الكنائس المسيحية البيزنطية ، أكبرها وأبرزها كان آيا صوفيا. بنيت الأضلاع من الطوب والهاجر وقذيفة كروية من القبة المركزية للآيا صوفيا في وقت واحد ، باعتبارها بنية الدعم الذاتي دون أي تركيز خشبي. في الكنيسة البيزنطية في آيا إيرين ، تم دمج أضلاع قبو القبة بالكامل في القشرة ، على غرار القباب الرومانية الغربية ، وبالتالي فهي غير مرئية من داخل المبنى. في قبة آيا صوفيا ، تتحد أضلاع وقبة القبة في ميدالية مركزية في قمة القبة ، حيث يتم دمج الأطراف العليا في الضلوع في القشرة: تشكل كل من شل والأضلاع كيانًا هيكليًا واحدًا. في المباني البيزنطية في وقت لاحق ، مثل مسجد كاليندرين ، ومسجد إيسكي إيماريت (سابقا دير المسيح بانتيبوبتس) أو دير بانتوكراتور (اليوم: مسجد زريك) ، أصبحت الرصيعة المركزية للرأس وأضلاع القبة عناصر هيكلية منفصلة: الأضلاع أكثر وضوحا وترتبط بالميدالية المركزية ، التي تبرز بشكل أكثر وضوحا ، بحيث يعطي البناء بأكمله الانطباع كما لو كانت الأضلاع والميدالية منفصلة عن القبة المناسبة للقبة.

حل ميمار سنان القضايا الهيكلية لقبة آيا صوفيا من خلال بناء نظام من الأعمدة المتماثلة مركزيا مع قباب شبه مقببة ، كما يتضح من تصميم مسجد السليمانية (أربعة أعمدة مع اثنين من جدران الدرع المرافقة واثنين من شبه القباب ، 1550 – 15 1557) ، ومسجد الرستم باشا (ثمانية أعمدة مع أربع قباب شبه قطرية ، 1561-1563) ، ومسجد السليمية في أدرنة (ثمانية أعمدة مع أربع قباب شبه قطرية ، 1567 / 8-1574 / 5). في تاريخ العمارة ، لا يوجد في هيكل المسجد السليمي أي سابقة. جميع عناصر المبنى تابعة لقبة كبيرة.

المقرنصات
تم تطوير العنصر المعماري للمقرنصات في شمال شرق إيران والمغرب العربي في منتصف القرن العاشر. يتم إنشاء الزخارف من خلال التقسيم الهندسي لهيكل مقبب إلى هياكل فرعية مصغرة متراكبة ذات قوس مدبب ، تُعرف أيضًا باسم أقبية “قرص العسل” أو “ستالكتايت”. مصنوعة من مواد مختلفة مثل الحجر أو الطوب أو الخشب أو الجص ، وقد انتشر استخدامه في الهندسة المعمارية في جميع أنحاء العالم الإسلامي. في الغرب الإسلامي ، تُستخدم المقرنصات أيضًا لتزيين الجزء الخارجي من قبة أو قبة أو أي بنية مماثلة ، بينما في الشرق يكون أكثر محدوديةً على الوجه الداخلي لقبو.

الحلي
كميزة مشتركة ، تستفيد الهندسة المعمارية الإسلامية من أشكال الزينة الخاصة ، بما في ذلك الأنماط الهندسية المعقدة والمتشابهة رياضيا ، والزخارف الزهرية مثل الأرابيسك ، والنقوش المفصّلة الدقيقة ، التي تعمل على تزيين مبنى ، وتحدد نية المبنى من قبل اختيار البرنامج النصي للنقوش. على سبيل المثال ، تتضمن النقوش الخطية التي تزين قبة الصخرة اقتباسات من القرآن (مثل القرآن الكريم 19: 33–35) التي تشير إلى معجزة يسوع وطبيعته البشرية.

تشكل الأشكال الهندسية أو الزهرية المتداخلة ، مجتمعة ، نمطًا متكررًا بلا حدود يمتد إلى ما وراء عالم المادة المرئي. بالنسبة للكثيرين في العالم الإسلامي ، يرمزون لمفهوم الأدلة اللانهائية لوجود إله واحد دائم. إن التكرار والبساطة المتناقضة مع التعقيد والخيانة يشير إلى أن كوننا المعقد ليس سوى واحد من العديد من مظاهر الله الواضحة بلا حدود والحاضر ، الله الواحد. علاوة على ذلك ، ينقل الفنان الإسلامي روحانية محددة بدون أيقونة للفن المسيحي. تستخدم الزخارف غير الحجرية في المساجد والمباني حول العالم الإسلامي ، وهي طريقة للتزيين باستخدام فن إسلامي جميل وتزييني ومتكرر بدلاً من استخدام صور البشر والحيوانات (التي يعتقد بعض المسلمين أنها ممنوعة (حرام) في الإسلام ).

بدلاً من التذكير بشيء يتعلق بحقيقة الكلمة المنطوقة ، فإن الخط للمسلمين هو تعبير مرئي عن المفاهيم الروحية. يمكن القول أن الخط أصبح أكثر أشكال الفن الإسلامي تبجيلاً لأنه يوفر صلة بين لغات المسلمين مع دين الإسلام. لقد لعب كتاب القرآن الكريم ، وهو القرآن الكريم ، دوراً حيوياً في تطوير اللغة العربية ، وبالتبعية ، الخط العربي في الأبجدية العربية. لا تزال الأمثال والممرات الكاملة من القرآن مصادر فاعلة للخط الإسلامي. يعتمد الفنانون المعاصرون في العالم الإسلامي على تراث الخط لاستخدام النقوش الكتابية أو التجريدية في عملهم.

الأشكال المعمارية
تطورت أشكال كثيرة من العمارة الإسلامية في مناطق مختلفة من العالم الإسلامي. وتشمل الأنواع المعمارية الإسلامية البارزة المباني العباسية المبكرة ، ومساجد T-Type ، ومساجد الأناضول المركزية. دفعت ثروة النفط من القرن ال 20 قدرا كبيرا من بناء المسجد باستخدام تصاميم من المهندسين المعماريين الحديثة الرائدة.

المساجد العربية أو المساجد هي أقدم أنواع المساجد ، التي كانت رائدة في عهد الأسرة الأموية. هذه المساجد مربعة أو مستطيلة في مخطط مع فناء مغلق وقاعة صلاة مغطاة. تاريخيا ، بسبب مناخ البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط الدافئ ، خدم الفناء لاستيعاب عدد كبير من المصلين خلال صلاة الجمعة. تحتوي معظم المساجد التي ترتسم في وقت مبكر على أسقف مسطحة فوق قاعات الصلاة ، مما يستلزم استخدام العديد من الأعمدة والدعامات. واحد من أبرز المساجد في الأعمدة هو Mezquita في قرطبة ، إسبانيا ، حيث أن المبنى يدعمه أكثر من 850 عمودًا. في كثير من الأحيان ، تحتوي المساجد التي تتميز بالأعمدة على أروقة خارجية بحيث يمكن للزوار الاستمتاع ببعض الظل. تم بناء المساجد العربية في الغالب تحت حكم السلالة الأموية والعباسية. ومع ذلك ، فإن بساطة الخطة العربية حدت من الفرص المتاحة لمزيد من التطوير ، ونتيجة لذلك ، أصبحت هذه المساجد تدريجياً خارج شعبيتها.

أدخل العثمانيون مساجد القبة المركزية في القرن الخامس عشر ولديهم قبة كبيرة تتمحور حول قاعة الصلاة. بالإضافة إلى وجود قبة واحدة كبيرة في المركز ، غالباً ما توجد قباب أصغر موجودة خارج المركز فوق قاعة الصلاة أو في جميع أنحاء المسجد ، حيث لا يتم أداء الصلاة. تأثر هذا النمط بشدة بالعمارة الدينية البيزنطية باستخدام القباب المركزية الكبيرة.

عناصر معمارية محددة
يمكن تحديد العمارة الإسلامية بعناصر التصميم التالية ، التي ورثت من مباني المسجد الأول (وهي في الأصل سمة للمسجد النبوي).

المآذن أو الأبراج (كانت تستخدم في الأصل كأبراج مراقبة مضاءة بالشعلة ، كما رأينا في الجامع الكبير في دمشق ، وبالتالي اشتقاق الكلمة من اللغة العربية ، أي “النور”). تعتبر مئذنة الجامع الكبير في القيروان في تونس أقدم مئذنة على قيد الحياة في العالم. لديها شكل برج ضخم مربع من ثلاثة أقسام فرضه.
خطة أربعة إيوان ، مع ثلاث قاعات تابعة وواحدة رئيسية تواجه مكة
المحراب أو مكان الصلاة على الجدار الداخلي مما يشير إلى الاتجاه إلى مكة.
القباب و Cupolas. في جنوب شرق آسيا (إندونيسيا وماليزيا) ، هذه هي أحدث الإضافات.
Pishtaq هي البوابة الرسمية للإيوان ، وعادة ما تكون قاعة الصلاة الرئيسية لمسجد ، وقاعة مقببة أو مساحة ، محاطة بثلاثة جوانب ، مع نهاية واحدة مفتوحة بالكامل. مصطلح فارسي لبوابة تخرج من واجهة المبنى ، وعادة ما زينت بشرائط الخط ، والبلاط المزجج ، والتصاميم الهندسية.
ايوان للتوسط بين الأجنحة المختلفة.

بلدات ومدن

العمران الحضري والبدوي حسب ابن خلدون
خلال تاريخها ، كان مجتمع العالم الإسلامي ما قبل الحداثة يهيمن عليه سياقان اجتماعيان مهمان ، الحياة البدوية والعمران. يناقش المؤرخ والسياسي ابن خلدون كلاً من المفهومين في كتابه المقعديمة. ووفقا له ، فإن أسلوب حياة وثقافة البدو الرحل في الريف ورجال البلدة يعارضون الصراع الاجتماعي المركزي. يشرح ابن خلدون صعود وسقوط الحضارات بمفهومه لعصبية (“رابطة التماسك” أو “ولاء الأسرة”) ، كما يتضح من حكم الخلفاء. البدو ، كونهم السكان الرحل في السهوب والصحراء ، مرتبطون ببعضهم البعض عن طريق روابط قوية من عصبية ومعتقدات دينية راسخة. هذه الروابط تميل إلى التباطؤ في المجتمعات الحضرية على بعض الأجيال. وفي موازاة ذلك ، بفقدانهم لقبعاتهم ، يفقد أهالي البلدة أيضًا السلطة للدفاع عن أنفسهم ، ويسقطون ضحايا لقبائل أكثر عدوانية قد تدمر المدينة وتؤسس سلالة حاكمة جديدة ، والتي تخضع بمرور الوقت لنفس ضعف السلطة مرة أخرى. .

تجارب مع المدينة المثالية الإغريقية
ويستند المفهوم العتيق للهندسة المعمارية لبوليسية يونانية أو civitas الرومانية إلى هيكل من الطرق الرئيسية والصغيرة يمر عبر المدينة بأكملها ، ويقسمها إلى أرباع. تتجه الشوارع نحو المباني العامة مثل القصر أو المعبد أو الساحة العامة. هناك طريقان رئيسيان (كاردو و decumanus) يعبران بعضهما البعض بزاوية قائمة في وسط المدينة. تم تأسيس عدد قليل من المدن خلال فترة الخلافة الأموية الإسلامية المبكرة ، وكانت الخطوط العريضة لها مبنية على المفهوم الروماني القديم للمدينة المثالية. مثال على مدينة تم التخطيط لها وفقا للمفاهيم الهلنستية تم حفرها في عنجر في لبنان.

تحول المدن المغزوشة
في أكثر الأحيان من تأسيس مدن جديدة ، استولى الحكام الإسلاميون الجدد على البلدات القائمة ، وحولوها وفقاً لاحتياجات المجتمع الإسلامي الجديد. أثبتت عملية التحول هذه أنها حاسمة لتطوير المدينة الإسلامية التقليدية ، أو المدينة المنورة. يُعرف مبدأ ترتيب المباني باسم “الانتشار الأفقي”. تميل المساكن والمباني العامة وكذلك المساكن الخاصة إلى أن تكون منفصلة ، ولا ترتبط بشكل مباشر ببعضها البعض بشكل معماري. وقد كشفت الحفريات الأثرية في مدينة جرش ، جيراسا في العصور القديمة ، كيف حول الأمويون خطة المدينة.

التشكل الحضري للمدينة المنورة
تعتمد بنية المدينة “الشرقية” الإسلامية على مفاهيم ثقافية واجتماعية تختلف عن تلك الموجودة في المدن الأوروبية. في كلا الثقافتين ، يتم التمييز بين المناطق التي يستخدمها الحكام وحكومتهم وإدارتهم ، والأماكن العامة للحياة اليومية العادية ، ومناطق الحياة الخاصة. في حين نشأت هياكل ومفاهيم المدن الأوروبية من صراع اجتماعي لكسب الحقوق الأساسية للحرية – أو امتيازات المدينة – من السلطات السياسية أو الدينية خلال العصور الوسطى ، تتأثر مدينة أو مدينة إسلامية بشكل أساسي بالحفاظ على وحدة العلمانية. والحياة الدينية طوال الوقت.

المبدأ الأساسي للمجتمع الإسلامي هو “الأمة” أو “الجماعة الإسلامية” ، وهي جماعة المسلمين الذين يُقدَّم لكل واحد منهم بالقدر نفسه إلى الله بموجب القانون العام للشريعة الإسلامية ، والذي يخضع أيضًا للحاكم المعني. ، على الأقل اسميا. في العصور العباسية ، شُيدت بعض المدن مثل مدينة بغداد المستديرة من نقطة الصفر ، وتم إعدادها لخطة ركزت على مسكن الخليفة ، الواقع في قلب المدينة ، مع الطرق الرئيسية المؤدية شعاعيًا من بوابات المدينة إلى وسط المدينة. القصر ، وتقسيم المقاطع الفردية القبلية مع عدم وجود ترابط ، وفصلها عن بعضها البعض عن طريق الجدران شعاعي. ومع ذلك ، كانت هذه الجهود قصيرة المدة فقط ، وسرعان ما اختفت الخطة الأصلية وأفسح المجال لمبانٍ وهياكل معمارية ناجحة.

في المدينة ، القصور والمساكن بالإضافة إلى الأماكن العامة مثل مجمعات المساجد والمدرسة والمستشفيات ومناطق المعيشة الخاصة تتعايش إلى جانب بعضها البعض. تميل المباني إلى أن تكون أكثر توجهاً نحو الداخل ، ويتم فصلها عن “خارجها” المحيط بها إما عن طريق الجدران أو الترتيب الهرمي للشوارع ، أو كليهما. تميل الشوارع إلى أن تقود من الطرق العامة الرئيسية إلى الطرقات المسدودة إلى الأمام وإلى المزيد من المؤامرات الخاصة ، ومن ثم تنتهي هناك. لا توجد ، أو عدد قليل جدًا ، روابط داخلية بين مختلف أحياء المدينة. من أجل الانتقال من ربع إلى آخر ، يجب على المرء أن يعود إلى الطريق الرئيسي مرة أخرى.

داخل حي المدينة ، تؤدي الطرق إلى بناء مجمعات فردية أو مجموعات من المنازل. غالباً ما يتوجه المنزل الفردي أيضاً نحو أتريوم داخلي تحيط به جدران ، معظمها غير مزين ، على عكس الواجهات التمثيلية الأوروبية المتجهة نحو الخارج. وهكذا ، فإن البنية المكانية للمدينة تعكس أساسا التقليد البدوي القديم للعيش في مجموعة عائلية أو قبيلة ، التي تقام معا من قبل asabiyya ، مفصولة تماما عن “الخارج”. بشكل عام ، فإن مورفولوجية المدينة الإسلامية تمنح أو تنكر وصولاً إلى المفهوم الأساسي للدرجات الهرمية للخصوصية. ينتقل السكان من الفضاء العام إلى الأحياء السكنية لقبيلتهم ، ثم إلى منزل عائلتهم. داخل منزل عائلي ، توجد مرة أخرى مساحات مشتركة منفصلة ، والأخيرة ، والأكثر خصوصية ، وعادة ما تكون مخصصة للنساء والأطفال. في النهاية ، لا تملك إلا رؤوس الأسر حرية الوصول غير المحدود إلى جميع الغرف والمناطق في المنزل الخاص ، بدلاً من المفهوم الأوروبي للربط بين المساحات المختلفة للوصول المجاني والسهل. وهكذا فإن التسلسل الهرمي للخصوصية يرشد ويهيمن على الحياة الاجتماعية بأكملها في المدينة ، من الخليفة وصولاً إلى أكثر مواضيعه تواضعاً ، من البلدة إلى المنزل.

حصون وبلدات الحدود

مصر ، رباط
في المنطقة الحدودية للتوسع العربي ، تم تأسيس الحصون العسكرية (مصر ، بلع. العربية: أمصار ، أمّار) ، أو رباط (عربي: رباط رباء ، قلعة). إن هيكل ووظيفة المصطلح مشابه لكولونيا الرومانية القديمة. مثل مستعمرة الحدود ، خدم القلعة كقاعدة لمزيد من الفتوحات. تم بناء الحصون العسكرية العربية من هذا النوع في كثير من الأحيان في محيط بلدة قديمة من العصور القديمة أو من العصور البيزنطية. كانوا في كثير من الأحيان من شكل مربع.

فبدلاً من الحفاظ على غرضها الأصلي للعمل كقاعدة عسكرية ، تطورت العديد من الأمهر إلى مراكز إدارية وإدارية. على وجه الخصوص ، حدث هذا في حالة مدينتي الكوفة والبصرة في العراق ، والتي أصبحت تعرف باسم “الميران” ، ولكن أيضًا مع الفسطاط والقيروان في شمال إفريقيا.

قصر
Qaṣr (العربية: قصر ، qaṣr ؛ Pl. العربية: قصور ، quṣūr) يعني قصر ، قلعة أو (الحدود) الحصن. غالبًا ما استمر استخدام الحصون من العصور القديمة المتأخرة ، في حين تغيرت وظائفهم خلال الوقت. بعض quṣūr كانت تستخدم بالفعل كاسترا خلال العصر الروماني ، وكانت جزءا من تحصينات ليمز شمال أفريقيا. بالفعل خلال العصور الرومانية القديمة ، لم تكن كاسترا بمثابة تحصينات فحسب ، بل كانت أيضًا بمثابة أسواق ونقاط لقاء للقبائل التي تعيش خارج الحدود.

تم العثور على أصغر في المغرب الحديث ، وتشمل قصر الحلابات (تقع على بعد 50 كيلومترا شرق عمان) ، قصر بوشير (15 كم شمال Lajjun) ، وقلعة Daganiya (45 كيلومترا إلى الشمال من معان) و Odruh (22 كم شرق وادي موسى. بعد أن تم التخلي عن Limes Arabicus من قبل الإمبراطورية الرومانية ، استمر استخدام العديد من castra. كانت هذه الاستمرارية تخضع لتحقيقات أثرية في حصن قصر الحلابات ، الذي كان في أوقات مختلفة بمثابة رثة رومانية ، دير مسيحي cenobitic ، وأخيراً كقصر أموي. يعد قصر الخرانة أحد أقدم القلاع الصحراوية المعروفة ، ويوضح شكله المعماري بوضوح تأثير العمارة الساسانية.

وفقا للفرضية التي وضعها جان سوفاجت ، لعبت الأموية دور في الاستعمار الزراعي المنهجي للمناطق الحدودية غير المأهولة ، وعلى هذا النحو ، مواصلة استراتيجية الاستعمار من الرهبان المسيحيين في وقت سابق والغسان. على أية حال ، فإن الأمويين يوجهون إستراتيجيتهم السياسية بشكل متزايد نحو نموذج لسياسة العميل ، والترابط المتبادل والدعم. بعد الغزو الأموي ، خسر القرع وظيفته الأصلية وتم التخلي عنها أو استمرارها في العمل كأماكن للسوق المحلية ونقاط لقاء حتى القرن العاشر. نوع آخر من الحصون الإسلامية هو قلعة.