Исламская архитектура

Исламская архитектура охватывает широкий спектр как светских, так и религиозных стилей от ранней истории ислама до наших дней. На то, что сегодня называют исламской архитектурой, влияют римские, византийские, персидские и все другие земли, завоеванные мусульманами в VII и VIII веках. Дальше на восток он также находился под влиянием китайской и индийской архитектуры, поскольку ислам распространился на Юго-Восточную Азию. Он развивал четкие характеристики в виде зданий, а также украшение поверхностей исламской каллиграфией и геометрическим орнаментом и чересстрочным орнаментом. Основными исламскими архитектурными типами для больших или общественных зданий являются: мечеть, гробница, дворец и форт. Из этих четырех типов лексика исламской архитектуры выведена и используется для других зданий, таких как общественные бани, фонтаны и внутренняя архитектура.

Многие из зданий, упомянутых в этой статье, перечислены как объекты всемирного наследия. Некоторые из них, такие как Цитадель Алеппо, понесли значительный ущерб в продолжающейся сирийской гражданской войне.

Характеристики
Усвоение прежних традиций
По сравнению с западноевропейской Францией период исламской архитектуры в большей степени сохранил архитектурные традиции предыдущих культур. С восьмого по одиннадцатый век исламские архитектурные стили были под влиянием двух разных древних традиций:

Греко-римская традиция: в частности, регионы недавно завоеванной Византийской империи (Юго-Западная Анатолия, Сирия, Египет и Магриб) снабжали новых исламских правителей архитекторами, каменщиками, мозаиками и другими мастерами. Эти ремесленники обучались византийской архитектуре и декоративному искусству, а также продолжали строить и украшать византийский стиль, который возник из эллинистической и древнеримской архитектуры.
Восточная традиция: Месопотамия и Персия, несмотря на принятие элементов эллинистического и римского репрезентативного стиля, сохранили свои независимые архитектурные традиции, полученные из сасанидской архитектуры и ее предшественников.
Процесс перехода между поздней античностью или постклассической и исламской архитектурой иллюстрируется археологическими выводами в Северной Сирии и Палестине, Билад-эль-Шам династий Омейядов и Аббасидов. В этом регионе, позднем античном или христианском, архитектурные традиции слились с доисламским арабским наследием завоевателей. Недавние исследования истории исламского искусства и архитектуры пересмотрели ряд колониальных идей. В частности, следующие вопросы в настоящее время подлежат возобновленным обсуждениям в свете недавних выводов и новых концепций истории культуры:

Существование линейного развития в исламской архитектуре;
наличие меж- и внутрикультурной иерархии стилей;
вопросы культурной достоверности и ее разграничения.
По сравнению с более ранними исследованиями, ассимиляция и трансформация ранее существовавших архитектурных традиций исследуется в рамках взаимного внутри- и межкультурного обмена идеями, технологиями и стилями, а также с художниками, архитекторами и материалами. В области искусства и архитектуры Восход Ислама рассматривается как непрерывный процесс трансформации, ведущий от поздней античности к исламскому периоду. Ранние исследования в области рассматривали раннюю исламскую архитектуру просто как разрыв с прошлым, из которого, по-видимому, возникала искаженная и менее выразительная форма искусства или вырожденная имитация постклассических архитектурных форм. Современные концепции склонны рассматривать переход между культурами скорее как избирательный процесс информированного присвоения и трансформации. Омейяды сыграли решающую роль в этом процессе преобразования и тем самым обогатили существующие архитектурные традиции или, в более общем смысле, визуальную культуру зарождающегося исламского общества.

Райский сад
Сады и вода на протяжении многих веков играли важную роль в исламской культуре и часто сравниваются с садом Рая. Сравнение происходит от империи Ахеменидов. В своем диалоге «Oeconomicus» Ксенофонт обратил внимание Сократа на рассказ о посещении спартанского генерала Лизандера персидскому принцу Киру Младшему, который показывает греческий «Рай в Сардисе». Классическая форма сада персидского рая или Чарбага включает прямоугольное орошаемое пространство с поднятыми дорожками, которые разделяют сад на четыре секции равного размера:

Одним из отличительных признаков персидских садов является сад из четырех частей с осевыми дорожками, которые пересекаются в центре сада. Эта высоко структурированная геометрическая схема, называемая чахар-бах, стала мощной метафорой для организации и одомашнивания пейзажа, который является символом политической территории.

В археологических раскопках в Пасаргаде было обнаружено чарбаг из времени Ахеменидов. Сады Чехеля Сотуна (Исфахан), Финский сад (Кашан), Сад Эрам (Шираз), Сад Шаздеха (Махан), Сад Доулатабад (Йезд), Сад Аббасабад (Аббасабад), Сад Акбарие (провинция Южный Хорасан), Сад Палеванпура, все в Иране, являются частью всемирного наследия ЮНЕСКО. Большие райские сады также находятся в Тадж-Махале (Агре) и в Могиле Хумаюна (Нью-Дели) в Индии; сады Шалимар (Лахор, Пакистан) или в Альгамбре и Хенералифе в Гранаде, Испания.

Двор (Sehan)
Традиционный исламский двор, сехан (арабский язык: صحن), встречается в светских и религиозных структурах.

Когда в резиденции или другом светском здании находится частный двор и огороженный сад. Он используется для: эстетики растений, воды, архитектурных элементов и естественного света; для более прохладного пространства с фонтанами и оттенком, и источник ветров в структуру, во время летней жары; и защищенное и запрещенное место, где женщины дома не должны быть покрыты одеждой хиджаба, традиционно необходимой публично.
Сехан-двор находится внутри почти каждой мечети в исламской архитектуре. Дворики открыты для неба и окружены со всех сторон структурами с залами и комнатами, а часто и затененной полуоткрытой аркадой. Sehans обычно имеют централизованно расположенный ритуальный очищающий бассейн под открытым куполообразным павильоном, называемым войной. Дворец мечети используется для совершения омовений и «внутреннего дворика» для отдыха или сбора.
Гипостильный зал
Гипостиль, т. Е. Открытый зал, поддерживаемый колоннами в сочетании с приемным залом, установленным под прямым углом к ​​главному залу, считается производным от архитектурных традиций персидских сборочных залов в Ахемениде («ападана»). Этот тип здания возник из базилики римского стиля с прилегающим двором, окруженным колоннадами, такими как Форум Траяна в Риме. Римский тип здания развился из греческой агоры. В исламской архитектуре гипостильный зал является главной особенностью гипостильной мечети. Одной из самых ранних мечетей в стиле гипостилии является Мечеть Тарихане в Иране, относящаяся к 8 веку.

вольтижировка
В исламских зданиях свод следует за двумя различными архитектурными стилями: в то время как архитектура Омейядов продолжает сирийские традиции 6 и 7 веков, восточная исламская архитектура в основном находилась под влиянием сасанидских стилей и форм.

Дуги диафрагмы Омейяда и своды стволов
В их сводчатых строениях здания эпохи Омейядов демонстрируют смесь древних римских и персидских архитектурных традиций. В Леванте с классического и набатейского периодов были известны диафрагменные арки с перемычками, выполненными из деревянных или каменных балок или, альтернативно, с стволами. Они в основном использовались для покрытия домов и цистерн. Однако архитектурная форма облицовочных диафрагменных сводов с боковыми сводами была, скорее всего, введена в иранскую архитектуру, поскольку подобные сходки не были известны в Билад-эль-Шаме до прибытия Омейядов. Однако эта форма была хорошо известна в Иране с ранних парфянских времен, как показано в парфянских зданиях Ашшура. Самый ранний из известных примеров стволов с балками, опираясь на диафрагменные арки из архитектуры Омейядов, известен из Касра Харане в Сирии. В ранний период диафрагменные арки построены из грубо вырезанных известняковых плит, без использования поддерживающих фальсификаций, которые были соединены гипсовым раствором. Хранилища более позднего периода были установлены с использованием предварительно сформированных боковых ребер, смоделированных из гипса, которые служили временной опалубкой для направления и центра хранилища. Эти ребра, оставшиеся в структуре после этого, не несут никакой нагрузки. Ребра были предварительно наложены на полоски из ткани, впечатление от которых все еще можно увидеть в ребрах сегодня. Подобные структуры известны из сасанидской архитектуры, например, из дворца Фирузабад. Скважины эпохи Омейядов такого типа были найдены в Цитадели Аммана и в Касре Амре.

Исламская Испания
Двухуровневая система аркад мечети-кафедрального собора Кордовы, как правило, считается производной от римских акведуков, таких как близлежащий акведук Лос-Милагрос. Столбцы соединены подковообразными арками и опорными колоннами из кирпичной кладки, которые в свою очередь взаимосвязаны полукруглыми арками, поддерживающими плоский потолок из древесины.

В более поздних периодах добавления в мечеть Кордовы был изменен базовый архитектурный проект: подковы арки теперь были использованы для верхнего ряда аркад, которые теперь поддерживаются пятипроходными арками. В участках, которые теперь поддерживали купола, необходимы дополнительные опорные конструкции, чтобы нести тягу куполов. Архитекторы решили эту проблему, построив пересекающиеся трех- или пятипроходные арки. Три купола, охватывающие своды над михрабской стеной, построены как ребристые своды. Вместо того, чтобы встречаться в центре купола, ребра пересекают друг друга за пределами центра, образуя восьмиконечную звезду в центре, которая заменяется подвесным куполом.

Ребристые своды мечети-кафедрального собора Кордовы служили образцами для более поздних зданий мечети на исламском Западе Аль-Андалуз и Магриба. Примерно в 1000 году нашей эры Мецкита-де-Баб-аль-Мардум (сегодня: Мечеть Кристо де ла Луз) в Толедо была построена с подобным восьмигранным куполом. Подобные купола также видны в здании мечети Aljafería в Сарагосе. Архитектурная форма ребристого купола получила дальнейшее развитие в Магрибе: центральный купол Великой мечети Тлемсен, шедевр Альморавидов, построенный в 1082 году, имеет двенадцать тонких ребер, оболочка между ребрами заполнена филигранной штукатуркой.

Исламский Иран (Персия)
Из-за своей долгой истории строительства и реконструкции, охватывающей время от Аббасидов до династии Каджар и его прекрасного состояния сохранения, Мечеть Джамех Исфахана дает обзор экспериментов исламских архитекторов, которые проводятся со сложными сводчатыми структурами.

Система салфетки, которая представляет собой конструкцию, заполняющую верхние углы квадратной комнаты, чтобы сформировать основание для получения восьмиугольного или сферического купола, уже была известна в сасанидской архитектуре. Сферические треугольники скрестов были разделены на дальнейшие подразделения или системы ниш, что привело к сложному взаимодействию опорных структур, образующих декоративную пространственную структуру, которая скрывает вес структуры.

«Нерадиальный реберный свод», архитектурная форма ребристых сводов с наложенным сферическим куполом, представляет собой характерную архитектурную форму хранилища исламского Востока. С самого начала в мечети Джамех Исфахана эта форма хранилища использовалась в последовательности важных зданий вплоть до периода архитектуры Сефевидов. Его основными характеристиками являются:

Четыре пересекающихся ребра, время от времени удваиваются и пересекаются с образованием восьмиконечной звезды;
отсутствие переходной зоны между хранилищем и несущей конструкцией;
центральный купол или фонарь крыши на вершине ребристого хранилища.
В то время как пересекающиеся пары ребер от главной декоративной особенности сельджукской архитектуры, ребра были скрыты за дополнительными архитектурными элементами в более поздние периоды, как показано в куполе Могилы Ахмеда Санжара в Мерве, пока они окончательно не исчезли полностью за двойной оболочкой лепной купол, как видно в куполе Али-Капу в Исфахане.

Купола
На основе модели ранее существовавших византийских куполов Османская архитектура разработала особую форму монументального, репрезентативного здания: над центральным планом были возведены широкие центральные купола с огромными диаметрами. Несмотря на свой огромный вес, купола кажутся практически невесомыми. Некоторые из самых сложных куполообразных зданий были построены османским архитектором Мимаром Синаном.

Когда османы завоевали Константинополь, они нашли множество византийских христианских церквей, самым крупным и наиболее известным среди них была Собор Святой Софии. Решетки из кирпичной кладки и ступни и сферическая оболочка центрального купола Собора Святой Софии были построены одновременно как самонесущая конструкция без какого-либо деревянного центрирования. В ранней византийской церкви Айя-Ирины ребра купольного склепа полностью интегрированы в оболочку, подобно западным римским куполам, и поэтому не видны внутри здания. В куполе Святой Софии ребра и оболочка купола объединяются в центральный медальон на вершине купола, а верхние концы ребер интегрированы в оболочку: оболочка и ребра образуют одну единую структурную единицу. В более поздних византийских зданиях, таких как мечеть Календерхане, мечеть Эски-Имарет (ранее монастырь Христа Пантепопов) или Пантократорский монастырь (сегодня: мечеть Зейрека), центральный медальон верхушки и ребра купола стали отдельными структурными элементами: Ребра более выражены и соединяются с центральным медальоном, который также выделяется более выраженно, так что вся конструкция создает впечатление, что ребра и медальон отделены от основной оболочки купола и подпирают ее.

Мимар Синан решил структурные проблемы купола Святой Софии, построив систему центрально-симметричных столбов с фланговыми полу-куполами, о чем свидетельствует дизайн мечети Сулеймание (четыре столба с двумя фланговыми щитовыми стенами и двумя полу-куполами, 1550- 1557), мечеть Рюстем-паша (восемь столбов с четырьмя диагональными полу-куполами, 1561-1563) и Мечеть Селимие в Эдирне (восемь столбов с четырьмя диагональными полу-куполами, 1567 / 8-1574 / 5). В истории архитектуры структура мечети Селимие не имеет прецедента. Все элементы здания подчинены его большому куполу.

Muqarnas
Архитектурный элемент мукарна развился в северо-восточном Иране и Магрибе примерно в середине X века. Орнамент создается геометрическим подразделением сводчатой ​​структуры на миниатюрные наложенные подконструкции с заостренными дугами, также известными как «сотовые» или «сталактитовые» хранилища. Изготовлен из различных материалов, таких как камень, кирпич, дерево или штукатурка, его использование в архитектуре распространяется на весь исламский мир. На исламском Западе мукарнас также используется для украшения снаружи купола, купола или аналогичной структуры, в то время как на Востоке более ограничен внутренним лицом хранилища.

украшения
В качестве общей черты исламская архитектура использует конкретные декоративные формы, в том числе математически сложные, сложные геометрические и чересстрочные модели, цветочные мотивы, такие как арабески, и сложные каллиграфические надписи, которые служат для украшения здания, указывают на намерение здания выбор текстовой программы надписей. Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы, включают цитаты из Корана (например, Коран 19: 33-35), в которых упоминается чудо Иисуса и его человеческая природа.

Геометрические или цветочные, чересстрочные формы, взятые вместе, представляют собой бесконечно повторяющийся узор, который выходит за пределы видимого материального мира. Для многих в исламском мире они символизируют концепцию бесконечных доказательств существования одного вечного Бога. Повторяемость, простота, контрастирующая со сложностью и точностью, предполагает, что наша сложная вселенная является лишь одним из многих проявлений бесконечно очевидного и настоящего Аллаха, одного Бога. Более того, исламский художник передает определенную духовность без иконографии христианского искусства. Нефигурные орнаменты используются в мечетях и зданиях вокруг мусульманского мира, и это способ украшения с использованием красивого, украшающего и повторяющегося исламского искусства вместо использования изображений людей и животных (которые некоторые мусульмане считают запрещенными (Харам) в Исламе ).

Вместо того, чтобы вспоминать что-то, связанное с реальностью устного слова, каллиграфия для мусульманина — это видимое выражение духовных понятий. Каллиграфия, возможно, стала самой почитаемой формой исламского искусства, поскольку она обеспечивает связь между языками мусульман с религией ислама. Священная книга ислама, аль-Коран, сыграла жизненно важную роль в развитии арабского языка и, наконец, каллиграфии на арабском алфавите. Притчи и полные отрывки из Корана все еще являются активными источниками исламской каллиграфии. Современные художники в исламском мире используют наследие каллиграфии для использования каллиграфических надписей или абстракций в своей работе.

Архитектурные формы
Многие формы исламской архитектуры развивались в разных регионах исламского мира. Известные исламские архитектурные типы включают ранние здания Аббасидов, мечеть Т-типа и центрально-купольные мечети Анатолии. Нефтяные богатства 20-го века вели большую часть строительства мечети с использованием конструкций ведущих современных архитекторов.

Арабско-плановые или гипостильные мечети — это самый ранний тип мечетей, созданный под династией Омейядов. Эти мечети квадратные или прямоугольные в плане с закрытым двором и крытым молитвенным залом. Исторически сложилось так, что из-за теплого Средиземного и Ближневосточного климата во дворе служили многочисленные поклонники во время пятничных молитв. Большинство ранних гипостильных мечетей имеют плоские крыши поверх молитвенных залов, что требует использования многочисленных колонн и опор. Одной из самых известных гипостильных мечетей является Mezquita в Кордове, Испания, поскольку здание поддерживается более чем 850 колоннами. Часто гипостильные мечети имеют внешние аркады, так что посетители могут наслаждаться оттенком. Мечеть арабского плана были построены главным образом под династиями Омейядов и Аббасидов; впоследствии, однако, простота арабского плана ограничивала возможности для дальнейшего развития, и в результате эти мечети постепенно выпадали из популярности.

Османцы ввели центральные купольные мечети в 15 веке и имели большой купол, сосредоточенный над молитвенным залом. В дополнение к тому, что в центре есть один большой купол, часто есть небольшие купола, которые находятся вне центра над молитвенным залом или во всей остальной мечети, где молитва не выполняется. Этот стиль сильно зависел от византийской религиозной архитектуры с использованием больших центральных куполов.

Конкретные архитектурные элементы
Исламская архитектура может быть идентифицирована со следующими элементами дизайна, которые были унаследованы от первых зданий мечети (первоначально это была особенность Масджида аль-Набави).

Минареты или башни (они первоначально использовались в качестве факельных смотровых вышек, как видно в Великой мечети Дамаска, следовательно, вывод слова из арабского nur, что означает «свет»). Минарет Великой мечети Кайруан в Тунисе считается самым старым сохранившимся минаретом в мире. Он имеет форму квадратной массивной башни из трех наложенных друг на друга секций.
Четырехуанский план с тремя подчиненными залами и одним основным, который обращен к Мекке
Михраб или молитвенную нишу на внутренней стене, указывающую направление в Мекку.
Купола и купола. В Юго-Восточной Азии (Индонезия и Малайзия) это очень свежие дополнения.
Пиштак является официальным воротом в Иван, обычно главным молитвенным залом мечети, сводчатым залом или пространством, обнесенным с трех сторон, с одним концом, полностью открытым; персидский термин для портала, выступающего от фасада здания, обычно украшенного полосами каллиграфии, глазурованной плиткой и геометрическими рисунками.
Iwans промежуточный между различными павильонами.

Города и мегаполисы

Городская и кочевая жизнь по Ибн Халдуну
За свою историю в обществе современного мусульманского мира доминировали два важных социальных контекста, кочевая жизнь и урбанизм. Историк и политик Ибн Халдун подробно обсуждает обе концепции в своей книге «Мукаддима». По его словам, образ жизни и культуры сельских бедуиновых кочевников и горожан противопоставляются центральному социальному конфликту. Ибн Халдун объясняет рост и падение цивилизаций своей концепцией Асабия («связь сплоченности» или «семейной лояльности»), примером которой является правило халифов. Бедуины, будучи кочевыми обитателями степи и пустыни, взаимосвязаны сильными узами асабия и твердой религиозной веры. Эти облигации, как правило, ослабляются в городских сообществах в течение нескольких поколений. Параллельно, теряя свою асабию, горожане также теряют право защищаться и падают жертвами более агрессивных племен, которые могут разрушить город и создать новую правящую династию, которая со временем снова подвернется такому же ослаблению власти ,

Эксперименты с эллинистическим Идеальным городом
Старинная концепция архитектуры греческого полиса или римских цивилизаций основана на структуре основных и более мелких дорог, проходящих через весь город, и разбивая их на кварталы. Улицы ориентированы на общественные здания, такие как дворец, храм или общественная площадь. Две главные дороги (кардо и декуманус) пересекают друг друга под прямым углом в центре города. Несколько городов были основаны во время раннего исламского халифата Омейядов, очертания которого были основаны на древнеримской концепции Идеального города. Пример города, запланированного по эллинистическим концепциям, был раскопан в Анджаре в Ливане.

Преобразование покоренных городов
Новые организации, более часто, чем создание новых городов, взяли на вооружение существующие города и превратили их в соответствии с потребностями нового исламского общества. Этот процесс трансформации оказался решающим для развития традиционного исламского города, или Медины. Принцип организации зданий известен как «горизонтальный спред». Резиденции и общественные здания, а также частное жилье, как правило, разложены отдельно и не имеют прямого отношения друг к другу архитектонически. Археологические раскопки в городе Джераш, Гераша Античности, показали, как Омейяды изменили план города.

Городская морфология Медины
Архитектура «восточного» — исламского города основана на культурных и социологических концепциях, которые отличаются от европейских городов. В обеих культурах проводится различие между областями, используемыми правителями и их правительством и администрацией, общественными местами повседневной жизни и частями частной жизни. Хотя структуры и концепции европейских городов возникли в результате социологической борьбы за получение основных прав на свободу — или городских привилегий — от политических или религиозных властей в средние века, исламский город или город в корне зависит от сохранения единства светских и религиозной жизни на протяжении всего времени.

Основополагающим принципом исламского общества является умма или ummat al-Islamiyah (арабский язык: الأمة الإسلامية), сообщество мусульман, в отношении которых каждый индивид одинаково подчиняется Аллаху в соответствии с общим законом шариата, который также подчиняется соответствующему правителю , по крайней мере номинально. В эпоху Аббасидов некоторые города, такие как круглый город Багдад, были построены с нуля, составленный по плану, ориентированному на резиденцию халифа, расположенную в самом центре города, с основными дорогами, ведущими радиально от городских ворот до центральной дворец, разделяющий отдельные племенные секции без взаимосвязи и отделенные друг от друга радиальными стенами. Однако эти усилия были только краткосрочными, и первоначальный план вскоре исчез и уступил место последующим зданиям и архитектурным сооружениям.

В мединах, дворцы и резиденции, а также общественные места, такие как мечеть-медресе-больничные комплексы и частные жилые помещения, сосуществуют друг с другом. Здания, как правило, более ориентированы внутрь и отделены от окружающих «снаружи» либо стенами, либо иерархическим порядком улиц, или и тем, и другим. Улицы, как правило, ведут от общественных главных дорог до тупика по дороге и далее в более частные участки, а затем заканчиваются там. Внутренних связей между разными кварталами города нет или очень мало. Чтобы перейти от четверти к следующему, нужно снова вернуться на главную дорогу.

В пределах квартала городские дороги ведут к индивидуальным строительным комплексам или кластерам домов. Отдельный дом часто также ориентирован на внутренний атриум и окружен стенами, которые в основном не украшены, в отличие от европейских ориентированных на внешность, представительных фасадов. Таким образом, пространственная структура медины по существу отражает древнюю кочевую традицию проживания в семейной группе или племени, удерживаемой асабийей, строго отделенной от «снаружи». В общем, морфология исламской медины предоставляет или отрицает доступ в соответствии с базовой концепцией иерархических степеней конфиденциальности. Жители перемещаются из общественного пространства в жилое помещение своего племени и далее в свой семейный дом. В семейном доме снова можно найти общие и отдельные пространства, последние и большинство частных, обычно предназначенных для женщин и детей. В конце концов, только главы семьи имеют свободный и неограниченный доступ ко всем комнатам и районам своего частного дома, в отличие от более европейской концепции взаимосвязи различных пространств для свободного и легкого доступа. Таким образом, иерархия конфиденциальности направляет и структурирует всю социальную жизнь в медине, от халифа до самого скромного предмета, от города до дома.

Пограничные крепости и города

Миср, Рибат
В пограничной области арабской экспансии были созданы военные форты (Миср, Пл. Арабский: أمصار, amṣār) или Рибат (арабский: رباط ribāṭ, крепость). Структура и функция misr похожа на древнюю римскую колонию. Как пограничная колония, крепость служила основой для дальнейших завоеваний. Арабские военные форты такого типа часто строились вблизи старого города от античности или от византийских времен. Они часто имели квадратный формат.

Вместо того, чтобы сохранять свою первоначальную цель служить военной базой, многие из них превратились в урбанистические и административные центры. В частности, это произошло в случае с иракскими городами Куфа и Басра, которые стали известны как «аль-миран» («форты»), но также с Фустатом и Кайруаном в Северной Африке.

Qasr
Qaṣr (арабский: قصر, qaṣr; Pl. Arabic: قصور, quṣūr) означает дворец, замок или (пограничный) форт. Крепости из поздней античности часто продолжали использоваться, в то время как их функция изменилась во времени. Некоторые quṣūr уже использовались как Кастра в римские времена и были частью укреплений североафриканских лаймов. Уже во времена Древнеримской эпохи, кастра служила не только укреплением, но и рынком и местом встреч для племен, живущих за пределами границы.

Меньшие quṣūr находятся в современном Иордании и включают в себя Qasr Al-Hallabat (расположенный в 50 км к востоку от Аммана), Каср Бушир (15 км к северу от Ладжун), замок Дагания (45 км к северу от Маана) и Одгрух (22 км км к востоку от Вади Мусы). После того, как Римская империя покинула Лаймс Арабус, многие из них продолжали пользоваться. Эта преемственность была подвергнута археологическим исследованиям в крепости Каср аль-Халлабат, которая в разное время служила римским кастраном, христианским cenobitic монастырем и, наконец, Umayyad Qasr. Каср аль-Харана — один из самых ранних известных замков пустыни, его архитектурная форма наглядно демонстрирует влияние сасанидской архитектуры.

Согласно гипотезе, разработанной Жаном Совагэтом, умяйад кюур сыграл роль в систематической сельскохозяйственной колонизации необитаемых приграничных районов и, таким образом, продолжает стратегию колонизации ранних христианских монахов и Гассанидов. Однако Омейяды все чаще ориентировали свою политическую стратегию на модель политики клиента, взаимной взаимозависимости и поддержки. После завоевания Омейядов, quṣūr потеряли свою первоначальную функцию и были либо брошены, либо продолжали служить местным рынком и местами встречи до десятого века. Другой тип исламской крепости — Калат.