Islamische Architektur

Die islamische Architektur umfasst ein breites Spektrum sowohl weltlicher als auch religiöser Stile von der Frühgeschichte des Islam bis heute. Was heute als islamische Architektur bekannt ist, wurde von römischen, byzantinischen, persischen und allen anderen Ländern beeinflusst, die die Muslime im 7. und 8. Jahrhundert eroberten. Weiter östlich wurde es auch von chinesischer und indischer Architektur beeinflusst, als sich der Islam nach Südostasien ausbreitete. Es entwickelte sich charakteristische Merkmale in Form von Gebäuden, und die Dekoration von Oberflächen mit islamischer Kalligraphie und geometrischen und interlace Ornament. Die wichtigsten islamischen Architekturtypen für große oder öffentliche Gebäude sind: die Moschee, das Grab, der Palast und das Fort. Aus diesen vier Typen wird das Vokabular der islamischen Architektur abgeleitet und für andere Gebäude wie öffentliche Bäder, Brunnen und häusliche Architektur verwendet.

Viele der Gebäude, die in diesem Artikel erwähnt werden, sind als Weltkulturerbe aufgeführt. Einige von ihnen, wie die Zitadelle von Aleppo, haben im fortlaufenden syrischen Bürgerkrieg erhebliche Schäden erlitten.

Eigenschaften
Assimilation früherer Traditionen
Im Vergleich zu westeuropäischem Francia hat die islamische Architektur der Zeit die architektonischen Traditionen ihrer vorhergehenden Kulturen in einem größeren Ausmaß bewahrt. Vom achten bis zum elften Jahrhundert wurden islamische Baustile von zwei verschiedenen antiken Traditionen beeinflusst:

Griechisch-römische Tradition: Insbesondere die Regionen des neu eroberten Byzantinischen Reiches (Südwestanatolien, Syrien, Ägypten und der Maghreb) belieferten die neuen islamischen Herrscher mit Architekten, Maurern, Mosaiken und anderen Handwerkern. Diese Handwerker wurden in byzantinischer Architektur und dekorativen Künsten ausgebildet und bauten und dekorierten im byzantinischen Stil, der sich aus der hellenistischen und altrömischen Architektur entwickelt hatte.
Östliche Tradition: Mesopotamien und Persien behielten trotz der Übernahme von Elementen des hellenistischen und römischen repräsentativen Stils ihre unabhängigen architektonischen Traditionen bei, die von der sasanidischen Architektur und ihren Vorgängern abstammen.
Der Übergangsprozess zwischen spätantike oder postklassischer und islamischer Architektur wird durch archäologische Funde in Nordsyrien und Palästina, den Bilad al-Sham der Umayyaden- und Abbasiden-Dynastien veranschaulicht. In dieser Region verschmolzen spätantike oder christliche Architekturtraditionen mit dem vorislamischen arabischen Erbe der Eroberer. Neuere Forschungen zur Geschichte der islamischen Kunst und Architektur haben eine Reihe kolonialistischer Ideen revidiert. Konkret werden die folgenden Fragen vor dem Hintergrund neuester Erkenntnisse und neuer kulturhistorischer Konzepte neu diskutiert:

Die Existenz einer linearen Entwicklung innerhalb der islamischen Architektur;
die Existenz einer inter- und intrakulturellen Hierarchie von Stilen;
Fragen der kulturellen Authentizität und ihrer Abgrenzung.
Im Vergleich zu früheren Untersuchungen wird die Assimilation und Transformation bereits existierender architektonischer Traditionen unter dem Aspekt des gegenseitigen intra- und interkulturellen Austauschs von Ideen, Technologien und Stilen sowie von Künstlern, Architekten und Materialien untersucht. Im Bereich Kunst und Architektur wird der Aufstieg des Islam als kontinuierlicher Transformationsprozess von der Spätantike zur islamischen Zeit gesehen. Frühe Forschungen auf diesem Gebiet betrachteten die frühislamische Architektur lediglich als einen Bruch mit der Vergangenheit, aus der scheinbar eine verzerrte und weniger expressive Form der Kunst oder eine degenerierte Imitation der postklassischen Architekturformen hervorging. Moderne Konzepte neigen dazu, den Übergang zwischen den Kulturen eher als einen selektiven Prozess der informierten Aneignung und Transformation zu betrachten. Die Umayyaden spielten eine entscheidende Rolle in diesem Prozess der Transformation und damit der Bereicherung der bestehenden architektonischen Traditionen, oder, in einem allgemeineren Sinne, der visuellen Kultur der entstehenden islamischen Gesellschaft.

Paradiesgarten
Gärten und Wasser spielen seit Jahrhunderten eine wesentliche Rolle in der islamischen Kultur und werden oft mit dem Paradiesgarten verglichen. Der Vergleich stammt aus dem Achämenidenreich. In seinem Dialog „Oeconomicus“ erzählt Xenophon Sokrates die Geschichte des Besuchs des spartanischen Generals Lysander beim persischen Prinzen Cyrus der Jüngere, der dem Griechen sein „Paradies in Sardes“ zeigt. Die klassische Form des persischen Paradiesgartens oder der Charbagh besteht aus einem rechteckigen bewässerten Raum mit erhöhten Wegen, die den Garten in vier gleich große Abschnitte teilen:

Ein Merkmal der persischen Gärten ist der vierteilige Garten, der mit axialen Wegen angelegt ist, die sich im Zentrum des Gartens kreuzen. Dieses stark strukturierte geometrische Schema, Chahar Bagh genannt, wurde zu einer starken Metapher für die Organisation und Domestikation der Landschaft, die selbst ein Symbol für politisches Territorium ist.

Ein Charbagh aus der Zeit der Achämeniden wurde in den archäologischen Ausgrabungen in Pasargadae identifiziert. Die Gärten von Chehel Sotoun (Isfahan), Fin Garten (Kashan), Eram Garten (Shiraz), Shazdeh Garten (Mahan), Dowlatabad Garten (Yazd), Abbasabad Garten (Abbasabad), Akbarieh Garten (Süd Khorasan Provinz), Pahlevanpour Garten, Alle im Iran gehören zum UNESCO-Weltkulturerbe. Große Paradiesgärten finden sich auch im Taj Mahal (Agra) und in Humayuns Grab (New Delhi) in Indien; die Shalimar Gardens (Lahore, Pakistan) oder in der Alhambra und Generalife in Granada, Spanien.

Hof (Sehan)
Der traditionelle islamische Hof, ein sehan (Arabisch: صصن), ist in säkularen und religiösen Strukturen zu finden.

Wenn in einer Residenz oder anderen säkularen Gebäude ist ein privater Innenhof und ummauerten Garten. Es wird verwendet für: die Ästhetik von Pflanzen, Wasser, architektonischen Elementen und natürlichem Licht; für kühleren Raum mit Springbrunnen und Schatten, und Quelle von Brisen in die Struktur, während der Sommerhitze; und ein geschützter und verbotener Ort, an dem die Frauen des Hauses nicht in der traditionell notwendigen Hijab-Kleidung untergebracht werden müssen.
In fast jeder islamischen Moschee befindet sich ein sehanischer Hof. Die Höfe sind zum Himmel hin offen und auf allen Seiten von Strukturen mit Hallen und Räumen und oft einer schattigen halboffenen Arkade umgeben. In der Regel haben Sehans einen zentral positionierten rituellen Reinigungspool unter einem offenen Kuppelpavillon namens Howz. Ein Moscheehof wird für die Durchführung von Waschungen und ein „Patio“ für Ruhe oder Versammlung verwendet.
Hypostyle Halle
Ein Hypostyle, dh eine offene Halle, die von Säulen getragen wird, kombiniert mit einer Empfangshalle, die im rechten Winkel zur Haupthalle steht, wird als eine architektonische Tradition der persischen Versammlungshalle der Achämeniden („apadana“) betrachtet. Diese Art von Gebäude entstand aus der romanischen Basilika mit einem angrenzenden Hof, der von Kolonnaden umgeben ist, wie das Trajansforum in Rom. Der römische Bautypus hat sich aus der griechischen Agora entwickelt. In der islamischen Architektur ist die Hypostyle-Halle das Hauptmerkmal der Hypostyle-Moschee. Eine der frühesten Hypostyle-Moscheen ist die Tarikhaneh-Moschee im Iran, die aus dem 8. Jahrhundert stammt.

Gewölbe
In islamischen Gebäuden folgt das Gewölbe zwei unterschiedlichen architektonischen Stilen: Während die Umayyad-Architektur syrische Traditionen des 6. und 7. Jahrhunderts fortsetzt, wurde die östliche islamische Architektur hauptsächlich durch sasanische Stile und Formen beeinflusst.

Umayyad Membranbögen und Tonnengewölbe
In ihren Gewölbekonstruktionen weisen die Gebäude der Umayyaden eine Mischung aus altrömischen und persischen Architekturtraditionen auf. In der Levante waren seit der klassischen und nabatäischen Zeit membranartige Bögen mit Holzbalkendecken oder alternativ mit Tonnengewölben bekannt. Sie wurden hauptsächlich verwendet, um Häuser und Zisternen abzudecken. Die architektonische Form der Abdeckung von Diaphragma-Bögen mit Tonnengewölben wurde jedoch wahrscheinlich neu aus der iranischen Architektur eingeführt, da ähnliche Gewölbe in Bilad al-Sham vor der Ankunft der Umayyaden nicht bekannt waren. Jedoch war diese Form im Iran aus der frühen Parthierzeit bekannt, wie in den partherischen Gebäuden von Aššur zu sehen ist. Das früheste bekannte Beispiel für Tonnengewölbe, die auf Zwergenbögen aus der Umayyaden-Architektur ruhen, ist aus Qasr Harane in Syrien bekannt. In der Frühzeit wurden die Membranbögen aus grob geschnittenen Kalksteinplatten ohne Stützgerüste gebaut, die durch Gipsmörtel miteinander verbunden waren. Die späteren Gewölbe wurden mit vorgeformten, aus Gips modellierten Seitenrippen errichtet, die als zeitliche Schalung zur Führung und Zentrierung des Gewölbes dienten. Diese Rippen, die danach in der Konstruktion verblieben sind, tragen keine Last. Die Rippen wurden vorher auf Stoffstreifen gegossen, deren Eindruck heute noch in den Rippen zu sehen ist. Ähnliche Strukturen kennt man aus der sasanischen Architektur, zum Beispiel aus dem Palast von Firuzabad. Umayyaden-Zeit Gewölbe dieses Typs wurden in Amman Citadel und in Qasr Amra gefunden.

Islamisches Spanien
Das zweibogige Arkadensystem der Moschee-Kathedrale von Córdoba wird allgemein als von römischen Aquädukten wie dem nahegelegenen Aquädukt von Los Milagros abgeleitet betrachtet. Die Säulen sind durch Hufeisenbögen und Stützpfeiler aus Mauerwerk miteinander verbunden, die wiederum durch Rundbögen miteinander verbunden sind, die die flache Holzdecke tragen.

In späteren Erweiterungen der Moschee von Córdoba wurde die architektonische Grundform geändert: Für die obere Arkadenreihe, die jetzt von fünfbogigen Bögen gestützt wird, wurden nun Hufeisenbögen verwendet. In Abschnitten, die jetzt Kuppeln trugen, waren zusätzliche Stützstrukturen erforderlich, um den Schub der Kuppeln zu tragen. Die Architekten lösten dieses Problem durch den Bau von sich kreuzenden Drei- oder Fünfbogenbögen. Die drei Kuppeln, die die Gewölbe über der Mihrabwand überspannen, sind als Rippengewölbe ausgeführt. Statt sich in der Mitte der Kuppel zu treffen, schneiden sich die Rippen außermittig und bilden in der Mitte einen achtzackigen Stern, der durch eine pendentative Kuppel ersetzt wird.

Die Kreuzrippengewölbe der Moschee-Kathedrale von Córdoba dienten als Vorbild für spätere Moscheebauten im islamischen Westen von al-Andalus und dem Maghreb. Um etwa 1000 n. Chr. Wurde die Mezquita de Bab al Mardum (heute: Moschee des Cristo de la Luz) in Toledo mit einer ähnlichen, achtfach gerippten Kuppel errichtet. Ähnliche Kuppeln sind auch im Moscheegebäude der Aljafería von Zaragoza zu sehen. Die architektonische Form der Rippenkuppel wurde im Maghreb weiterentwickelt: Die zentrale Kuppel der Großen Moschee von Tlemcen, ein Meisterwerk der Almoraviden aus dem Jahr 1082, hat zwölf schlanke Rippen, die Schale zwischen den Rippen ist mit filigranen Stuckarbeiten ausgefüllt.

Islamischer Iran (Persien)
Die Jameh-Moschee von Isfahan bietet aufgrund ihrer langen Bau- und Umbaugeschichte, die von der Abbasiden- bis zur Qajar-Dynastie reicht, einen Überblick über die Experimente, die islamische Architekten mit komplizierten Gewölbekonstruktionen durchgeführt haben.

Das System der Squinches, das eine Konstruktion ist, die die oberen Winkel eines quadratischen Raums füllt, um eine Basis zu bilden, um eine achteckige oder kugelförmige Kuppel zu erhalten, war bereits in der Sasanian Architektur bekannt. Die sphärischen Dreiecke der Squinches wurden in weitere Unterteilungen oder Nischensysteme aufgeteilt, was zu einem komplexen Zusammenspiel von Stützstrukturen führte, die ein ornamentales Raummuster bildeten, das das Gewicht der Struktur verbirgt.

Das „nicht-radiale Rippengewölbe“, eine architektonische Form der Rippengewölbe mit einer überlagerten kugelförmigen Haube, ist die charakteristische Architekturgewölbeform des islamischen Ostens. Von den Anfängen in der Jameh-Moschee von Isfahan wurde diese Form des Gewölbes in einer Folge von wichtigen Gebäuden bis zur Zeit der Safawiden-Architektur verwendet. Seine Hauptmerkmale sind:

Vier sich kreuzende Rippen verdoppelten und kreuzten sich manchmal zu einem achtzackigen Stern;
das Weglassen einer Übergangszone zwischen dem Gewölbe und der Tragstruktur;
eine zentrale Kuppel oder Dachlaterne oben auf dem Rippengewölbe.
Englisch: www.db-artmag.de/2003/12/e/1/113-2.php Während Rippenrippen vom Hauptdekor der seldschukischen Architektur sich kreuzten, waren die Rippen in späteren Perioden hinter weiteren architektonischen Elementen verborgen, wie die Kuppel des Grabes von Ahmed Sanjar in Merv zeigt, bis sie schließlich vollständig hinter der Doppelschale von eine Stuckkuppel, wie sie in der Kuppel von Ālī Qāpū in Isfahan zu sehen ist.

Kuppeln
Basierend auf dem Modell der bereits existierenden byzantinischen Kuppeln entwickelte die osmanische Architektur eine spezifische Form von monumentalem, repräsentativem Gebäude: Auf einem zentralen Grundriss wurden breite zentrale Kuppeln mit großen Durchmessern errichtet. Trotz ihres enormen Gewichts erscheinen die Kuppeln nahezu schwerelos. Einige der aufwendigsten Kuppelbauten wurden vom osmanischen Architekten Mimar Sinan erbaut.

Als die Osmanen Konstantinopel erobert hatten, fanden sie eine Vielzahl von byzantinisch-christlichen Kirchen, die größte und prominenteste unter ihnen war die Hagia Sophia. Die Ziegelrippen und die Kugelschale der zentralen Kuppel der Hagia Sophia wurden gleichzeitig als selbsttragende Konstruktion ohne Holzzentrierung errichtet. In der frühbyzantinischen Kirche von Hagia Irene sind die Rippen des Kuppelgewölbes vollständig in die Muschel integriert, ähnlich den westlichen römischen Kuppeln, und sind daher vom Inneren des Gebäudes aus nicht sichtbar. In der Kuppel der Hagia Sophia vereinen sich die Rippen und die Schale der Kuppel in einem zentralen Medaillon an der Spitze der Kuppel, wobei die oberen Enden der Rippen in die Schale integriert sind: Schale und Rippen bilden eine einzige strukturelle Einheit. In späteren byzantinischen Gebäuden, wie der Kalendahane-Moschee, der Eski-Imaret-Moschee (früher das Kloster von Pantepoptes) oder dem Pantokrator-Kloster (heute: Zeyrek-Moschee), wurden das zentrale Medaillon der Spitze und die Rippen der Kuppel zu separaten strukturellen Elementen: Die Rippen sind ausgeprägter und verbinden sich mit dem zentralen Medaillon, das auch noch deutlicher hervortritt, so dass die gesamte Konstruktion den Eindruck erweckt, als ob Rippen und Medaillon von der eigentlichen Schale der Kuppel getrennt und untermauert würden.

Mimar Sinan löste die strukturellen Probleme der Kuppel der Hagia Sophia, indem er ein System von zentralsymmetrischen Säulen mit flankierenden Halbkuppeln konstruierte, wie das Beispiel der Süleymaniye-Moschee zeigt (vier Säulen mit zwei flankierenden Schildwänden und zwei Halbkuppeln, 1550). 1557), die Rüstem-Pascha-Moschee (acht Säulen mit vier diagonalen Halbkuppeln, 1561-1563) und die Selimiye-Moschee in Edirne (acht Säulen mit vier diagonalen Halbkuppeln, 1567 / 8-1574 / 5). In der Geschichte der Architektur hat die Struktur der Selimiye-Moschee keinen Präzedenzfall. Alle Elemente des Gebäudes sind seiner großen Kuppel untergeordnet.

Muqarnas
Das architektonische Element der Muqarnas entwickelte sich um die Mitte des 10. Jahrhunderts im Nordosten des Iran und im Maghreb. Das Ornament entsteht durch die geometrische Unterteilung eines Gewölbebauwerks in überlagerte Spitzbogenunterbauten, die auch als „Waben“ – oder „Stalaktiten“ -Gewölbe bezeichnet werden. Er ist aus verschiedenen Materialien wie Stein, Ziegel, Holz oder Stuck gefertigt und verbreitete sich in der Architektur über die gesamte islamische Welt. Im islamischen Westen werden Muqarnas auch verwendet, um die Außenseite einer Kuppel, einer Kuppel oder einer ähnlichen Struktur zu schmücken, während im Osten die Innenfläche eines Gewölbes begrenzter ist.

Ornamente
Als gemeinsames Merkmal verwendet die islamische Architektur spezifische ornamentale Formen, darunter mathematisch komplizierte, aufwendige geometrische und ineinander verschränkte Muster, florale Motive wie die Arabeske, und kunstvolle kalligraphische Inschriften, die zur Dekoration eines Gebäudes dienen, spezifizieren die Intention des Gebäudes durch die Auswahl des Textprogramms der Inschriften. Zum Beispiel enthalten die kalligraphischen Inschriften, die den Felsendom schmücken, Zitate aus dem Koran (zB Koran 19: 33-35), die auf das Wunder Jesu und seine menschliche Natur verweisen.

Die geometrischen oder floralen, ineinander verschlungenen Formen bilden zusammen ein unendlich wiederholtes Muster, das über die sichtbare materielle Welt hinausreicht. Für viele in der islamischen Welt symbolisieren sie das Konzept der unendlichen Existenzbeweise eines ewigen Gottes. Die Wiederholbarkeit, die Einfachheit im Gegensatz zu Komplexität und Präzision legt nahe, dass unser komplexes Universum nur eine der vielen Manifestationen des unendlich offensichtlichen und gegenwärtigen Gottes, des einen Gottes, ist. Darüber hinaus vermittelt der Islamische Künstler eine bestimmte Spiritualität ohne die Ikonographie der christlichen Kunst. Nicht-figurale Ornamente werden in Moscheen und Gebäuden rund um die muslimische Welt verwendet, und es ist eine Art der Dekoration mit schönen, verschönernden und repetitiven islamischen Kunst anstelle der Verwendung von Bildern von Menschen und Tieren (die Muslime glauben, ist verboten (Haram) im Islam ).

Anstatt etwas zu erinnern, das mit der Realität des gesprochenen Wortes in Zusammenhang steht, ist die Kalligrafie für den Muslim ein sichtbarer Ausdruck spiritueller Konzepte. Die Kalligraphie ist wohl die am meisten verehrte Form der islamischen Kunst geworden, weil sie eine Verbindung zwischen den Sprachen der Muslime und der Religion des Islam herstellt. Das heilige Buch des Islam, al-Qur’ān, spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der arabischen Sprache und im weiteren Sinne der Kalligrafie im arabischen Alphabet. Sprüche und vollständige Stellen aus dem Koran sind immer noch aktive Quellen für islamische Kalligrafie. Zeitgenössische Künstler in der islamischen Welt greifen auf das Erbe der Kalligraphie zurück, um kalligraphische Inschriften oder Abstraktionen in ihrer Arbeit zu verwenden.

Architektonische Formen
Viele Formen islamischer Architektur haben sich in verschiedenen Regionen der islamischen Welt entwickelt. Bemerkenswerte islamische Architekturtypen schließen frühe Abbasid Gebäude, T-Typ Moscheen, und Hauptkuppelmoscheen Anatoliens ein. Der Ölreichtum des 20. Jahrhunderts trieb eine Vielzahl von Moscheen unter Verwendung von Entwürfen führender moderner Architekten.

Moscheen in arabischem oder hypostylischem Stil sind die frühesten Moscheen, die unter der Umayyaden-Dynastie entstanden sind. Diese Moscheen sind quadratisch oder rechteckig im Grundriss mit einem geschlossenen Hof und einer überdachten Gebetshalle. Historisch gesehen diente der Hof aufgrund des warmen mediterranen und nahöstlichen Klimas dazu, die große Zahl der Gläubigen während des Freitagsgebetes unterzubringen. Die meisten frühen Hypostyl-Moscheen haben Flachdächer über Gebetshallen, was die Verwendung zahlreicher Säulen und Stützen erforderlich macht. Eine der bemerkenswertesten Hypostyle-Moscheen ist die Mezquita in Córdoba, Spanien, da das Gebäude von mehr als 850 Säulen getragen wird. Hypostyl-Moscheen haben oft Arkaden, so dass die Besucher etwas Schatten genießen können. Moscheen mit arabischem Plan wurden hauptsächlich unter den Umayyaden- und Abbasid-Dynastien errichtet; In der Folge beschränkte die Einfachheit des arabischen Plans jedoch die Möglichkeiten für eine weitere Entwicklung, und infolgedessen fielen diese Moscheen allmählich aus der Popularität.

Die Osmanen führten im 15. Jahrhundert zentrale Kuppelmoscheen ein und haben eine große Kuppel über der Gebetshalle. Zusätzlich zu einer großen Kuppel in der Mitte gibt es oft kleinere Kuppeln, die außerhalb der Mitte der Gebetshalle oder im Rest der Moschee existieren, wo kein Gebet stattfindet. Dieser Stil wurde stark von der byzantinischen religiösen Architektur mit seinen großen zentralen Kuppeln beeinflusst.

Spezifische architektonische Elemente
Islamische Architektur kann mit den folgenden Gestaltungselementen identifiziert werden, die von den ersten Moscheebauten übernommen wurden (ursprünglich ein Merkmal der Masjid al-Nabawi).

Minarette oder Türme (diese wurden ursprünglich als Fackellichtwachtürme verwendet, wie in der Großen Moschee von Damaskus zu sehen; daher die Ableitung des Wortes aus dem Arabischen nur, was „Licht“ bedeutet). Das Minarett der Großen Moschee von Kairouan in Tunesien gilt als das älteste erhaltene Minarett der Welt. Es hat die Form eines quadratischen massiven Turms aus drei übereinander liegenden Abschnitten.
Ein Vier-Iwan-Plan mit drei untergeordneten Hallen und einem Hauptgebäude, die nach Mekka zeigen
Mihrab oder Gebetsnische an einer Innenwand, die die Richtung nach Mekka anzeigt.
Kuppeln und Kuppeln. In Südostasien (Indonesien und Malaysia) sind dies sehr neue Ergänzungen.
Pishtaq ist das formale Tor zum Iwan, gewöhnlich der Hauptgebetsraum einer Moschee, eine gewölbte Halle oder ein Raum, der an drei Seiten mit einem Ende vollständig umschlossen ist; ein persischer Ausdruck für ein Portal, das von der Fassade eines Gebäudes vorspringt und gewöhnlich mit Kalligrafierbändern, glasierten Kacheln und geometrischen Mustern verziert ist.
Iwans zwischen verschiedenen Pavillons vermitteln.

Städte und Städte

Städtisches und nomadisches Leben nach Ibn Khaldun
Während ihrer Geschichte wurde die Gesellschaft der vormodernen islamischen Welt von zwei wichtigen sozialen Kontexten, Nomadenleben und Urbanismus, beherrscht. Der Historiker und Politiker Ibn Khaldun diskutiert beide Konzepte in seinem Buch Muqaddimah gründlich. Seinen Worten nach stehen die Lebensweise und die Kultur der Beduinen-Nomaden und der Städter in einem zentralen sozialen Konflikt. Ibn Khaldun erklärt den Aufstieg und Fall der Zivilisationen durch sein Konzept der Asabiyyah („Band des Zusammenhalts“ oder „Familientreue“), wie es die Herrschaft der Kalifen veranschaulicht. Beduinen, die nomadischen Bewohner der Steppe und der Wüste, sind durch starke Bindungen von Asabiyya und festen religiösen Überzeugungen miteinander verbunden. Diese Bindungen tendieren dazu, in urbanen Gemeinschaften über Generationen hinweg nachzulassen. Parallel dazu verlieren die Stadtbewohner durch den Verlust ihrer Asabiyya auch die Macht, sich selbst zu verteidigen, und fallen Opfern aggressiverer Stämme zum Opfer, die die Stadt zerstören und eine neue Herrscherdynastie errichten können, die im Laufe der Zeit erneut der gleichen Machtschwäche unterliegt .

Experimente mit der hellenistischen Idealstadt
Das antike Konzept der Architektur einer griechischen Polis oder römischen Civitas basiert auf einer Struktur von Haupt- und kleineren Straßen, die sich durch die ganze Stadt ziehen und diese in Viertel aufteilen. Die Straßen orientieren sich an öffentlichen Gebäuden wie einem Palast, Tempel oder einem öffentlichen Platz. Zwei Hauptstraßen (Cardo und Decumanus) kreuzen sich im Zentrum der Stadt rechtwinklig. Einige Städte wurden während des frühen islamischen Umayyad Kalifats gegründet, deren Umrisse auf dem altrömischen Konzept der idealen Stadt basierten. Ein Beispiel für eine nach hellenistischen Konzepten geplante Stadt wurde in Anjar im Libanon ausgegraben.

Transformation der eroberten Städte
Die neuen islamischen Herrscher übernahmen häufiger als die Gründung neuer Städte bestehende Städte und wandelten sie entsprechend den Bedürfnissen der neuen islamischen Gesellschaft um. Dieser Transformationsprozess erwies sich als entscheidend für die Entwicklung der traditionellen islamischen Stadt Medina. Das Prinzip der Gebäudeanordnung wird als „horizontale Ausbreitung“ bezeichnet. Residenzen und öffentliche Gebäude sowie Privathäuser sind meist getrennt angelegt und stehen architektonisch nicht unmittelbar miteinander in Beziehung. Archäologische Ausgrabungen in der Stadt Jerash, der Gerasa der Antike, haben gezeigt, wie die Umayyaden den Stadtplan verändert haben.

Stadtmorphologie der Medina
Die Architektur der „orientalischen“ islamischen Stadt basiert auf kulturellen und soziologischen Konzepten, die sich von denen europäischer Städte unterscheiden. In beiden Kulturen wird unterschieden zwischen den Gebieten, die von den Herrschenden genutzt werden, zwischen Regierung und Verwaltung, öffentlichen Orten des täglichen Lebens und den Bereichen des Privatlebens. Während die Strukturen und Konzepte der europäischen Städte aus einem soziologischen Kampf um die Freiheitsrechte – oder Stadtprivilegien – politischer oder religiöser Autoritäten im Mittelalter herrühren, wird eine islamische Stadt grundlegend durch die Erhaltung der Einheit des Säkularen beeinflusst und religiöses Leben im Laufe der Zeit.

Das Grundprinzip der islamischen Gesellschaft ist die Ummah oder Ummat al-Islamiyah (arabisch: الأمة الإإلامية), die Gemeinschaft der Muslime, von denen jeder Einzelne unter dem allgemeinen Gesetz der Scharia, das auch den jeweiligen Herrscher unterwarf, gleichermaßen Allah unterstellt ist zumindest nominell. In der Zeit der Abbasiden wurden einige Städte wie die runde Stadt Bagdad von Grund auf neu angelegt, und zwar nach einem Plan, der sich auf den Wohnsitz des Kalifen konzentrierte, der sich im Zentrum der Stadt befindet. Hauptstraßen führen von den Stadttoren radial zum Zentrum Palast, der einzelne Stammesabschnitte ohne Verbindung voneinander trennt und durch radiale Wände voneinander getrennt ist. Diese Bemühungen waren jedoch nur von kurzer Dauer, und der ursprüngliche Plan verschwand bald und wich nachfolgenden Gebäuden und architektonischen Strukturen.

In einer Medina, Palästen und Residenzen sowie öffentlichen Orten wie Moschee-Medresse-Krankenhaus-Komplexe und private Lebensräume eher nebeneinander bestehen. Die Gebäude sind eher nach innen orientiert und von der umgebenden „Außenseite“ entweder durch Mauern oder durch die hierarchische Anordnung der Straßen oder beides getrennt. Die Straßen führen meist von öffentlichen Hauptstraßen zu Sackgassen und weiter zu privaten Grundstücken und enden dort. Es gibt keine oder nur sehr wenige interne Verbindungen zwischen verschiedenen Vierteln der Stadt. Um von einem Viertel zum nächsten zu kommen, muss man wieder auf die Hauptstraße zurückkehren.

Innerhalb eines Stadtviertels führen Nebenwege zu einzelnen Gebäudekomplexen oder Häusergruppen. Das individuelle Haus ist häufig auch auf ein inneres Atrium ausgerichtet und von Wänden umgeben, die im Gegensatz zu europäischen nach außen orientierten, repräsentativen Fassaden meist schmucklos sind. So spiegelt die räumliche Struktur einer Medina im Wesentlichen die alte Nomadentradition wider, in einer Familie oder einem Stamm zu leben, die von asabiyya zusammengehalten werden, streng getrennt von „außen“. Im Allgemeinen gewährt oder verweigert die Morphologie einer islamischen Medina den Zugang nach dem Grundkonzept hierarchischer Grade der Privatsphäre. Die Bewohner ziehen aus dem öffentlichen Raum in die Wohnquartiere ihres Stammes und weiter in das Haus ihrer Familie. Innerhalb eines Familienhauses gibt es wieder gemeinsame und separate Räume, letztere und die meisten privaten, in der Regel für Frauen und Kinder vorbehalten. Am Ende haben nur die Familienoberhäupter freien und unbegrenzten Zugang zu allen Räumen und Bereichen ihres privaten Hauses, im Gegensatz zu dem eher europäischen Konzept, verschiedene Räume für einen freien und leichten Zugang miteinander zu verbinden. Die Hierarchie der Privatsphäre führt und strukturiert so das gesamte gesellschaftliche Leben in einer Medina, vom Kalifen bis zu seinem bescheidensten Subjekt, von der Stadt bis zum Haus.

Frontier Festungen und Städte

Misr, Ribat
Im Grenzgebiet der arabischen Expansion wurden militärische Forts (Misr, Pl. Arabisch: أمصار, amṣār), oder Ribat (Arabisch: رباط ribāṭ, Festung) gegründet. Die Struktur und Funktion eines Misr ähnelt einer antiken römischen Colonia. Wie eine Grenzkolonie diente die Festung als Basis für weitere Eroberungen. Arabische Militärforts dieser Art wurden häufig in der Nähe einer älteren Stadt aus der Antike oder aus der byzantinischen Zeit gebaut. Sie waren häufig von quadratischem Format.

Anstatt ihren ursprünglichen Zweck, als Militärbasis zu dienen, beizubehalten, entwickelten sich viele amṣār zu urbanen und administrativen Zentren. Dies geschah insbesondere in den irakischen Städten Kufa und Basra, die als „al-miṣrān“ („die Festungen“) bekannt wurden, aber auch mit Fustat und Kairouan in Nordafrika.

Qaṣr
Qaṣr (Arabisch: صصر, qaṣr; Pl. Arabisch: صصصر, quṣūr) bedeutet Palast, Burg oder (Grenz-) Festung. Festungen aus der Spätantike waren oft weiterhin in Gebrauch, während sich ihre Funktion im Laufe der Zeit änderte. Einige Quûūr wurden bereits in der Römerzeit als Castra benutzt und waren Teil der Befestigungen des nordafrikanischen Limes. Bereits in der Antike diente Castra nicht nur als Festung, sondern auch als Markt und Treffpunkt für die über die Grenze lebenden Stämme.

Kleinere quṣūr sind im modernen Jordanien gefunden, darunter Qasr Al-Hallabat (befindet sich 50 km östlich von Amman), Qasr Bushir (15 km nördlich von Lajjun), die Burg von Daganiya (45 km nördlich von Ma’an) und Odruh (22 km östlich von Wadi Musa). Nachdem der Limes Arabicus vom Römischen Reich verlassen wurde, waren viele der Castra weiterhin in Gebrauch. Diese Kontinuität war Gegenstand archäologischer Untersuchungen im Fort von Qasr al-Hallabat, das zu verschiedenen Zeiten als römisches Castrum, christliches cenobitisches Kloster und schließlich als Umayyad Qasr diente. Qasr Al-Kharanah ist eine der frühesten bekannten Wüstenburgen. Ihre architektonische Form zeigt deutlich den Einfluss der sasanischen Architektur.

Nach einer von Jean Sauvaget entwickelten Hypothese spielten die umayyad quṣūr eine Rolle bei der systematischen landwirtschaftlichen Kolonisierung der unbewohnten Grenzgebiete und setzten damit die Besiedlungsstrategie früherer christlicher Mönche und Ghassaniden fort. Die Umayyaden orientierten sich jedoch zunehmend an einem Modell der Kundenpolitik, der wechselseitigen Abhängigkeit und Unterstützung. Nach der Eroberung durch die Umayyaden verloren die Quṣūr ihre ursprüngliche Funktion und wurden entweder aufgegeben oder dienten bis zum zehnten Jahrhundert als lokale Marktplätze und Treffpunkte. Eine andere Art von islamischer Festung ist Qalat.