Arquitetura otomana
A arquitetura otomana é a arquitetura do Império Otomano que surgiu em Bursa e Edirne nos séculos XIV e XV. A arquitetura do império se desenvolveu a partir da arquitetura seljúcida anterior e foi influenciada pela arquitetura bizantina, arquitetura armênia, tradições iranianas e muçulmanas após a conquista de Constantinopla pelos otomanos. Por quase 400 anos, artefatos arquitetônicos bizantinos, como a igreja de Hagia Sophia, serviram de modelo para muitas das mesquitas otomanas. No geral, a arquitetura otomana tem sido descrita como arquitetura de influência bizantina sintetizada com tradições arquitetônicas da Ásia Central e do Oriente Médio.
Os otomanos alcançaram a arquitetura de nível mais alto em suas terras, portanto, ou desde então. Eles dominaram a técnica de construir vastos espaços interiores confinados por cúpulas aparentemente sem peso, mas maciças, e alcançar perfeita harmonia entre espaços internos e externos, bem como luz e sombra articuladas. A arquitetura religiosa islâmica que até então consistia em edifícios simples com decorações extensas, foi transformada pelos otomanos através de um vocabulário arquitetônico dinâmico de abóbadas, cúpulas, semicúpulas e colunas. A mesquita foi transformada de câmara apertada e escura com paredes cobertas de arabescos em um santuário de equilíbrio estético e técnico, elegância refinada e uma sugestão de transcendência celestial.
Hoje, encontramos restos da arquitetura otomana em certas partes de seus antigos territórios em decadência.
Início do período otomano
Com o estabelecimento do Império Otomano, os anos 1300-1453 constituem o primeiro ou o primeiro período otomano, quando a arte otomana estava em busca de novas idéias. Este período testemunhou três tipos de mesquitas: mesquitas em camadas, de cúpula única e de ângulo inclinado. A Mesquita Hacı Özbek (1333) em İznik, o primeiro importante centro de arte otomana, é o primeiro exemplo de uma mesquita otomana de domo único.
Período de Bursa (1299–1437)
O estilo arquitetônico abobadado evoluiu de Bursa e Edirne. A Mesquita Sagrada em Bursa foi a primeira mesquita seljúcida a ser convertida em uma cúpula. Edirne foi a última capital otomana antes de Istambul, e é aqui que testemunhamos os estágios finais do desenvolvimento arquitetônico que culminou na construção das grandes mesquitas de Istambul. Alguns dos edifícios construídos em Istambul durante o período entre a captura da cidade e a construção da Mesquita Bayezid II de Istambul são também considerados obras tardias do período inicial, misturando o trabalho do Período Clássico com as influências do Período de Bursa. Entre eles estão a Mesquita de Fatih (1470), a Mesquita de Mahmutpaşa, o palácio de azulejos e o Palácio Topkapi. Os otomanos integraram mesquitas na comunidade e acrescentaram cozinhas de sopa, escolas teológicas, hospitais, banhos turcos e túmulos.
Período clássico (1437–1703)
O período clássico da arquitetura otomana é, em grande medida, um desenvolvimento das abordagens anteriores à medida que evoluíram ao longo do século XV e início do século XVI, e o início do período clássico está fortemente associado às obras de Mimar Sinan. Neste período, a arquitetura otomana, especialmente com os trabalhos, e sob a influência do Sinan, viu uma nova unificação e harmonização das várias partes arquitetônicas, elementos e influências que a arquitetura otomana havia absorvido anteriormente, mas que ainda não haviam sido harmonizadas em um coletivo inteiro. Tomando fortemente a tradição bizantina e, em particular, a influência da Hagia Sophia, a arquitetura clássica otomana era, como antes, uma mistura sincrética de numerosas influências e adaptações para as necessidades otomanas. No que pode ser a mais emblemática das estruturas deste período, as mesquitas clássicas projetadas por Sinan e por aqueles que o seguiram usaram uma estrutura em forma de cúpula, semelhante à da Hagia Sophia, mas entre outras coisas mudaram as proporções, abriram o interior a estrutura e libertou-a das colunatas e outros elementos estruturais que romperam o interior da Hagia Sophia e outras igrejas bizantinas, e acrescentou mais luz, com maior ênfase no uso de iluminação e sombra com um enorme volume de janelas. Estes desenvolvimentos foram ambos uma mistura de influência da Hagia Sophia e estruturas bizantinas similares, bem como o resultado dos desenvolvimentos da arquitetura otomana de 1400 em diante, que, nas palavras de Godfrey Goodwin, já haviam “alcançado aquela interação poética de sombreado”. e interiores iluminados pelo sol que agradaram Le Corbusier. ”
Durante o período clássico, os planos da mesquita mudaram para incluir os pátios internos e externos. O pátio interno e a mesquita eram inseparáveis. O mestre arquiteto do período clássico, Mimar Sinan, nasceu em 1489/1490 em Kayseri e morreu em Istambul no ano de 1588. Sinan começou uma nova era na arquitetura mundial, criando 334 edifícios em várias cidades. O primeiro trabalho importante de Mimar Sinan foi a Mesquita de Şehzade, concluída em 1548. Seu segundo trabalho significativo foi a Mesquita Süleymaniye e o complexo adjacente, construído para Suleiman, o Magnífico. A Mesquita Selimiye em Edirne foi construída durante os anos de 1568 a 1574, quando Sinan estava no auge como arquiteto. As mesquitas Rüstempaşa, Mihriman Sultan, Ibrahimpasa e os mausoléus Şehzade, Kanuni Sultan Süleyman, Roxelana e Selim II estão entre as obras mais renomadas de Sinan. A maioria dos projetos do período clássico usava a arquitetura bizantina dos Bálcãs vizinhos como base e, a partir daí, elementos étnicos foram adicionados, criando um estilo arquitetônico diferente.
Exemplos de arquitetura otomana do período clássico, além da Turquia, também podem ser vistos nos Bálcãs, Hungria, Egito, Tunísia e Argel, onde mesquitas, pontes, fontes e escolas foram construídas.
Período de modernização
Durante o reinado de Ahmed III (1703–1730) e sob o ímpeto de seu grande vizir İbrahim Paşa, seguiu-se um período de paz. Devido às suas relações com a França, a arquitetura otomana começou a ser influenciada pelos estilos barroco e rococó que eram populares na Europa. O estilo barroco é notado como sendo desenvolvido pela primeira vez por Seljuk Turks, de acordo com vários acadêmicos. Exemplos da criação desta forma de arte podem ser testemunhados no hospital Divriği e na mesquita, um patrimônio mundial da UNESCO, Sivas Çifteminare, museu Konya İnce Minare e muitos mais. É frequentemente chamado de portal barroco seljúcida. Daqui emergiu novamente na Itália e depois cresceu em popularidade entre os turcos durante a era otomana. Vários visitantes e enviados foram enviados para cidades europeias, especialmente para Paris, para experimentar os costumes e a vida contemporânea da Europa. Os elementos decorativos do barroco europeu e rococó influenciaram até mesmo a arquitetura religiosa otomana. Por outro lado, Mellin, um arquiteto francês, foi convidado por uma irmã do sultão Selim III para Istambul e representou as margens do Bósforo e as mansões de prazer (yalis) colocadas ao lado do mar. Durante um período de trinta anos, conhecido como Período das Tulipas, todos os olhos foram voltados para o Ocidente e, em vez de obras monumentais e clássicas, foram construídas vilas e pavilhões em torno de Istambul. No entanto, foi nessa época que a construção do Palácio Ishak Pasha, na Anatólia Oriental, estava em andamento (1685-1784).
Período de tulipas (1703–1757)
Começando com este período, a classe alta e as elites do Império Otomano começaram a usar as áreas abertas e públicas com freqüência. A maneira tradicional e introvertida da sociedade começou a mudar. Fontes e residências à beira d’água, como Aynalıkavak Kasrı, se tornaram populares. Um canal de água (outro nome é Cetvel-i Sim), uma área de piquenique (Kağıthane) foi estabelecida como área de lazer. Embora a era das tulipas tenha terminado com a revolta de Patrona Halil, tornou-se um modelo para atitudes de ocidentalização. Durante os anos de 1720-1890, a arquitetura otomana se desviou dos princípios dos tempos clássicos. Com a morte de Ahmed III, Mahmud I assumiu o trono (1730–1754). Foi durante esse período que as mesquitas de estilo barroco começaram a ser construídas.
Período Barroco (1757-1808)
Linhas circulares, onduladas e curvas são predominantes nas estruturas deste período. Os principais exemplos são a Mesquita Nur-u Osmaniye, a Mesquita Laleli, o Túmulo Fatih, a Pousada Laleli Çukurçeşme e a Mansão Birgi Çakırağa. Mimar Tahir é o importante arquiteto da época. O edicule contendo o túmulo de Jesus dentro da Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, o local mais sagrado da cristandade, também foi reconstruído em 1810 em estilo barroco otomano.
Período do Império (1808–1876)
Mesquita Nusretiye, Mesquita Ortaköy, Tumba Sultan Mahmut, Loja Galata de Derviches Mevlevi, Palácio Dolmabahçe, Palácio Çırağan, Palácio Beylerbeyi, Sadullah Pasha Yalı, Quartel Kuleli e Quartel Selimiye são exemplos importantes deste estilo desenvolvido paralelamente ao processo de ocidentalização. Arquitetos da família Balyan e os irmãos Fossati foram os principais da época.
Período tardio (1876-1922): O “Renascimento Arquitetônico Nacional”
O período final da arquitetura no Império Otomano, desenvolvido depois de 1900 e em particular posto em vigor depois da tomada dos poderes pelos Jovens Turcos em 1908-1909, é o que foi então chamado de “Renascimento Arquitetônico Nacional” e que deu origem ao estilo já referido. como o primeiro estilo nacional da arquitetura turca. A abordagem nesse período foi um estilo de renascimento otomano, uma reação às influências dos 200 anos anteriores que passaram a ser consideradas “estrangeiras”, como a arquitetura barroca e neoclássica, e pretendia promover o patriotismo e a auto-identidade otomana. Esse era na verdade um estilo inteiramente novo de arquitetura, relacionado à arquitetura otomana anterior, da mesma maneira que outras arquiteturas “revivescentes” contemporâneas, como a Arquitetura do Renascimento Gótico, relacionadas às suas inspirações estilísticas. Como outras arquiteturas de “revival”, a arquitetura “Revival Otomano” deste período foi baseada em técnicas modernas de construção e materiais como concreto armado, ferro, aço e frequentemente tetos de vidro, e em muitos casos usou essencialmente uma estrutura Beaux-Arts. com motivos estilísticos externos associados à arquitetura original da qual foi inspirada. Ele se concentrava externamente em formas e motivos considerados tradicionalmente “otomanos”, como arcos pontiagudos, decoração ornamentada de azulejos, beirais largos com suportes, cúpulas sobre torres ou cantos, etc.
Originalmente, esse estilo pretendia promover o patriotismo e a identidade do Império Otomano historicamente multiétnico, mas, ao final da Primeira Guerra Mundial e a criação da República Turca, foi adotado pelos nacionalistas turcos republicanos para promover um novo idioma turco. senso de patriotismo. Nesse papel, continuou e influenciou a arquitetura posterior da República da Turquia.
Um dos primeiros e mais importantes exemplos desse estilo é o Correio Central de Istambul, em Sirkeci, concluído em 1909 e projetado por Vedat Tek (também conhecido como Vedat Bey).
Outros importantes exemplos existentes incluem os terminais de balsas de Istambul construídos entre 1913 e 1917, como o terminal Besiktas por Ali Talat Bey (1913), o terminal Haydarpasa por Vedat Tek (1913), o Quartel Militar Taksim e o terminal Buyukada por Mihran Azaryan. (1915). Outro importante exemplo existente é a Sultanahmet Jail, agora o Four Seasons Hotel Sultanahmet.
Em Ancara, o edifício mais antigo do estilo é o edifício que agora abriga o Museu da Guerra da Independência e serviu como a primeira casa da Assembleia Nacional da República Turca em 1920. Foi construído em 1917 por Ismail Hasif Bey como a sede local da Comité de Jovens Turcos da União e do Progresso.
Pertevniyal Valide Mesquita do Sultão, Sheikh Zafir Grupo de Edifícios, Escola de Medicina Haydarpasha, Edifício Duyun-u Umumiye, Istambul Escritórios de Escritórios, Grandes Escritórios, Apartamentos Laleli Harikzedegan são as estruturas importantes deste período quando um estilo eclético era dominante. Raimondo D’Aronco e Alexander Vallaury foram os principais arquitetos desse período em Istambul. Além de Vallaury e D’Aronco, os outros principais arquitetos que fizeram contribuições importantes para a falecida arquitetura otomana em Istambul incluíam os arquitetos da família Balyan, William James Smith, August Jachmundo, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek e Giulio Mongeri.
Serkiz Löle Gizo contribuiu com uma importante arquitetura em Mardin. O Cercis Murat Konağı, o minarete Şehidiye e o edifício PTT são alguns dos seus trabalhos.
O eclético estilo “revival” otomano, que às vezes era complementado com motivos de Art Nouveau, também teve alguns seguidores fora da Turquia. Especialmente arquitetos no Azerbaijão, mas também em partes do Irã, tentaram misturar o vernáculo local com a construção moderna da mesma forma durante a década de 1920. A estação ferroviária central de Baku, em NG Bayev, é um exemplo desse estilo revivalista, com mais ornamentação persa (ou seljúcida).
Jardins do Paraíso
“O semblante do Paraíso (cennet) prometia aos piedosos e devotos [é aquele de um jardim] com correntes de água que não se elevariam, e rios de leite cujo sabor não sofreria uma mudança, e rios de vinho deliciosos para os bebedores, e correntes de mel purificado, e frutos de toda espécie neles, e perdão de seu senhor ”(47:15)
De acordo com o Alcorão, o paraíso é descrito como um lugar, um destino final. Basicamente a vida eterna, que é preenchida com a felicidade “espiritual e física”. Os jardins da terra no período otomano foram altamente impactados pelo paraíso, portanto conectados com as artes e espaços da vida cotidiana, tendo muitas descrições relacionadas ao Alcorão. Assim, os jardins, ou “Paraíso Terrestre”, são percepções abstratas do céu, como resultado, devem simbolizar um lugar sereno que mostre “eternidade e paz”.
A natureza tornou-se um método para padrões decorativos em detalhes arquitetônicos e estrutura urbana. Tudo foi inspirado pela natureza e foi incluído na natureza. Dos tetos das mesquitas e das paredes dos palácios, quiosques e palácios de verão (pavilhões), todos enfeitados com azulejos, afrescos e ornamentos esculpidos à mão, aos kaftans, às yashmaks e muito mais. Claramente a natureza do paraíso estava em toda parte; em muitos espaços da vida cotidiana.
Sem dúvida, a disposição geral dos jardins refletiu muitas descrições no Alcorão, mas um dos grandes pontos fortes do Islã primitivo era que os muçulmanos olhavam para diferentes fontes e usavam idéias e técnicas úteis de diversas fontes, particularmente Bizâncio. Os pavilhões de jardim muitas vezes tomavam a forma de estruturas independentes, quadradas ou centralizadas, abertas em todos os lados, projetadas especificamente para apreciar a vista, o aroma e a música do ambiente. Algumas das formas dos jardins foram baseadas, por exemplo, no átrio da Hagia Sophia, que tem ciprestes em torno de uma fonte central, e as plantações nas mesquitas receberam uma “interpretação teológica especificamente muçulmana”. As mesquitas expandiram suas funções e serviços, acrescentando hospitais, madras, bibliotecas, etc., e portanto os jardins ajudaram a organizar os elementos para todos os vários edifícios.
Nas cidades islâmicas, como as cidades otomanas, onde as mesquitas eram consideradas o ponto “focal”, era comum as mesquitas possuírem jardins adjacentes. Portanto, as estruturas das mesquitas eram um pouco baseadas nos jardins. Por exemplo, a mesquita de Sulemaniye, tinha janelas na parede qibla para criar continuidade com o jardim externo. O mihrab tinha vitrais e telhas iznik que sugerem um portão para o paraíso. As janelas voltadas para o jardim criam o efeito no qual as flores do jardim agem como se estivessem “perfumando as mentes da congregação como se tivessem entrado no céu”. Além disso, a mesquita de Rüstem Paxá era conhecida por seu uso de telhas izink. , onde o design de decoração fornece uma vitrine para a indústria de azulejos iznik. As inscrições em pendentárias sugerem que a alma do devoto certamente residirá no paraíso. As principais inscrições nessas mesquitas eram de água e lagoas, quiosques, frutas como romãs, maçãs, peras, uvas, etc. Também vinho, dança, música, serviço a mulheres e meninos, tudo isso transforma a visão de entretenimento em um “paraíso do terra”.
Além das mesquitas, as cidades também foram desenvolvidas em “cidades extremamente amigáveis”. Eles tinham arbustos de uva em ruas estreitas e sombreadas, cantos com árvores e jardins. As árvores foram pensadas para ser o elemento de equilíbrio da arquitetura que proporcionou harmonia entre a natureza e os edifícios. Por essa razão, as cidades otomanas “parecem extensões do pedaço de terra onde foram construídas”. Também o uso de madeira nos edifícios aumenta a conexão com a natureza. Um arquiteto e urbanista turco, Turgut Cansever, descreveu as cidades otomanas como os “paraísos otomanos” e disse que as características islâmicas são melhor representadas pelas cidades otomanas. “Aqueles que constroem o paraíso onde não existem conflitos, mas todas as belezas, tentaram se erguer e abrir os portões do paraíso, realizando a tarefa de embelezar o mundo.” A relação íntima da arquitetura com a natureza atraiu o elemento das árvores e da água. . Com sua “estrutura de síntese” exclusivamente natural, a cidade otomana era verde, como muitos viajantes descreveram. Além disso, a água era um elemento fundamental, assim como o cipreste. Antoine Galland escreveu: “Os jardins turcos eram condutos e pequenos canais que levavam água por toda parte e da qual a água era extraída sob pressão”. No entanto, não há evidências nos quatro primeiros séculos do Islã de que os jardins foram conscientemente projetados com quatro quadrantes e quatro canais, a fim de representar o paraíso como o Alcorão descreveu.
Exemplos de arquitetura otomana
Mesquita Cami Mesquita Selimiye
Madrasa Medrese Caferağa Medresseh
Türbe Türbe Yeşil Türbe
Caravançará Kervansaray Büyük Han
Hospital Darşşşifa Museu da Saúde Bayezid II Külliye
Ponte Köprü Ponte Mostar
Palácio Saray Palácio Topkapi
Castelo Couve Rumelihisarı