Ossian

Ossian é o narrador e autor de um ciclo de poemas épicos publicados pelo poeta escocês James Macpherson de 1760. Macpherson alegou ter coletado material boca-a-boca em gaélico, dito ser de fontes antigas, e que o trabalho era dele. tradução desse material. Ossian é baseado em Oisín, filho de Finn ou Fionn mac Cumhaill, anglicizado a Finn McCool, um lendário bardo que é um personagem da mitologia irlandesa. Os críticos contemporâneos estavam divididos em sua visão da autenticidade da obra, mas o consenso, desde então, é que Macpherson enquadrava os próprios poemas, baseados em antigas histórias folclóricas que ele colecionara.

A obra era internacionalmente popular, traduzida para todas as línguas literárias da Europa e teve grande influência tanto no desenvolvimento do movimento romântico quanto no renascimento gaélico. “A disputa sobre a autenticidade das produções pseudo-gaélicas de Macpherson”, afirma Curley, “tornou-se um sismógrafo da frágil unidade dentro da diversidade inquietante da Grã-Bretanha imperial na era de Johnson”. A fama de Macpherson foi coroada por seu enterro entre os gigantes literários da Abadia de Westminster. WP Ker, na Cambridge History of English Literature, observa que “todo ofício de Macpherson como impostor filológico não teria sido nada sem sua habilidade literária”.

Os poemas
Em 1760, Macpherson publicou o texto em inglês Fragmentos da poesia antiga, coletados nas Terras Altas da Escócia, e traduzidos da língua gaélica ou eréa. Mais tarde naquele ano, ele alegou ter obtido mais manuscritos e em 1761 afirmou ter encontrado um épico sobre o tema do herói Fingal, escrito por Ossian. O nome Fingal ou Fionnghall significa “estranho branco”. De acordo com o material de prefácio de Macpherson, seu editor, alegando que não havia mercado para essas obras, exceto em inglês, exigia que elas fossem traduzidas. Macpherson publicou essas traduções durante os anos seguintes, culminando em uma edição colecionada, The Works of Ossian, em 1765. O mais famoso desses poemas ossianos foi Fingal, escrito em 1762.

Os supostos poemas originais são traduzidos em prosa poética, com frases curtas e simples. O clima é épico, mas não há narrativa única, embora os mesmos personagens reaparecem. Os personagens principais são o próprio Ossian, relatando as histórias quando velho e cego, seu pai Fingal (muito vagamente baseado no herói irlandês Fionn mac Cumhaill), seu filho morto Oscar (também com um colega irlandês) e amante do Oscar Malvina (como Fiona um nome inventado por Macpherson), que cuida de Ossian em sua velhice. Embora as histórias “sejam de batalhas intermináveis ​​e amores infelizes”, os inimigos e as causas da contenda recebem pouca explicação e contexto.

São dados personagens para matar entes queridos por engano e morrer de tristeza ou de alegria. Há muito pouca informação dada sobre a religião, cultura ou sociedade dos personagens, e os edifícios dificilmente são mencionados. A paisagem “é mais real do que as pessoas que a habitam. Afogada em névoa eterna, iluminada por um sol decrépito ou por meteoros efêmeros, é um mundo de greyness”. Fingal é o rei de uma região do sudoeste da Escócia, talvez semelhante ao reino histórico de Dál Riata e os poemas parecem ser estabelecidos em torno do século 3, com o “rei do mundo” mencionado sendo o imperador romano; Macpherson e seus defensores detectaram referências a Caracalla (d. 217, como “Caracul”) e Carausius (d. 293, como “Caros”, o “rei dos navios”).

Recepção
Os poemas alcançaram sucesso internacional. Napoleão e Diderot foram grandes admiradores, e Voltaire escreveu paródias deles. Thomas Jefferson considerava Ossian “o maior poeta que já existiu” e planejava aprender o gaélico para ler seus poemas no original. Eles foram proclamados como um equivalente celta dos escritores clássicos como Homero. Muitos escritores foram influenciados pelos trabalhos, incluindo Walter Scott, e os pintores e compositores escolheram os temas ossianos.

Um poema foi traduzido para o francês em 1762 e, em 1777, todo o corpus. Nos estados de língua alemã, Michael Denis fez a primeira tradução completa em 1768-69, inspirando os poetas proto-nacionalistas Klopstock e Goethe, cuja própria tradução alemã de uma parte da obra de Macpherson figura proeminentemente em uma cena climática de The Sorrows of Young Werther. (1774). O associado de Goethe, Johann Gottfried Herder, escreveu um ensaio intitulado Extrato de uma correspondência sobre Ossian e as Canções dos Povos Antigos (1773) nos primeiros dias do movimento Sturm und Drang.

Traduções completas dinamarquesas foram feitas em 1790 e suecas em 1794-1800. Na Escandinávia e na Alemanha, a natureza celta do cenário foi ignorada ou não compreendida, e Ossian foi considerado como uma figura nórdica ou germânica que se tornou um símbolo das aspirações nacionalistas. O general francês Jean-Baptiste Bernadotte, que foi nomeado rei Carlos XIV João da Suécia e rei da Noruega, já nomeou seu único filho por um personagem de Ossian, por sugestão de Napoleão, padrinho do menino e admirador de Ossian; Nascido em 1799, o filho de Bernadotte mais tarde tornou-se rei Oscar I da Suécia e Noruega, e foi sucedido por seu filho Oscar II (d. 1907). “Oscar”, sendo um nome real sueco levou a sua tornando-se também um nome masculino comum, especialmente na Escandinávia, mas também em outros países europeus.

Melchiore Cesarotti era um clérigo italiano cuja tradução para o italiano é dita por muitos para melhorar o original, e foi um promotor incansável dos poemas, tanto em Viena e Varsóvia quanto na Itália. Foi sua tradução que Napoleão admirou especialmente e, entre outros, influenciou Ugo Foscolo, aluno de Cesarotti na Universidade de Pádua.

Em 1800, Ossian foi traduzido para o espanhol e russo, com o holandês seguindo em 1805, e polonês, tcheco e húngaro em 1827-1833. Os poemas eram tão admirados na Hungria quanto na França e na Alemanha; O húngaro János Arany escreveu “Homer e Ossian” em resposta, e vários outros escritores húngaros – Baróti Szabó, Csokonai, Sándor Kisfaludy, Kazinczy, Kölcsey, Ferenc Toldy e Ágost Greguss também foram influenciados por ele.

A primeira tradução parcial polaca de Ossian foi feita por Ignacy Krasicki em 1793. A tradução completa apareceu em 1838 por Seweryn Goszczyński. A versão russa mais influente de Ossian foi a tradução de 1792 de Ermil Kostrov, que baseou seu trabalho na tradução de 1777 de Pierre Le Tourneur do original.

A ópera Ossian, ou Les bardes de Le Sueur (com a famosa cena multimídia de “Ossian’s Dream“) foi vendida na Ópera de Paris em 1804 e transformou a carreira do compositor. Os poemas também exerceram influência sobre o surgimento da música romântica, e Franz Schubert, em particular, compôs Lieder estabelecendo muitos dos poemas de Ossian. Em 1829, Felix Mendelssohn foi inspirado a visitar as Hébridas e compôs a Abertura de Hébridas, mais conhecida como Gruta de Fingal. Seu amigo Niels Gade dedicou sua primeira obra publicada, a abertura do concerto Efterklange af Ossian (“Ecos de Ossian”) escrita em 1840, ao mesmo assunto.

De todos os admiradores do Ossian de Macpherson, talvez um dos mais qualificados para julgar sua qualidade poética (em oposição à questão de sua autenticidade) era o grande poeta húngaro Sándor Petőfi. Ele foi tão longe a ponto de escrever um poema intitulado Homero e Ossiano, do qual o primeiro verso diz:

Oh onde estão vocês, helenos e celtas?
Você já desapareceu, como
Duas cidades se afogando
Nas águas profundas.
Apenas as pontas das torres se destacam da água,
Duas pontas de torres: Homer, Ossian.

Da mesma forma, William Wordsworth ficou evidentemente positivamente impressionado com o texto de Macpherson quando escreveu seu poema Glen-Almain, o Narrow Glen:

Neste lugar imóvel, distante dos homens,
Dorme Ossian, no vale estreito;
Neste lugar imóvel, onde murmura
Mas um córrego manso, apenas um:
Ele cantou de batalhas e a respiração
De guerra tempestuosa e morte violenta;
E deve, me parece, quando tudo passou,
Ter finalmente colocado finalmente
Onde as rochas foram grosseiramente empilhadas e alugamos
Como por um espírito turbulento;
Onde os pontos turísticos eram difíceis e os sons eram selvagens,
E tudo não reconciliado;
Em algum recuo sombrio que reclama,
Por medo e melancolia se encontram;
Mas isso é calmo; não pode haver
Uma tranquilidade mais completa.

O bardo dorme aqui mesmo?
Ou é apenas um credo sem fundamento?
O que importa isso? – Eu não os culpo
Cuja fantasia neste local solitário
Foi movido; e de tal maneira expressa
Sua noção de seu descanso perfeito.
Um convento, até uma cela de eremita
Quebraria o silêncio deste Dell:
Não é quieto, não é facilidade;
Mas algo mais profundo que isso:
A separação que está aqui
É da sepultura; e de austero
Ainda sentimentos felizes dos mortos:
E, portanto, foi dito com razão
Aquele Ossian, o último de toda a sua raça!
Mentiras enterradas neste lugar solitário.

Debate de autenticidade
Houve disputas imediatas das alegações de Macpherson tanto em termos literários quanto políticos. Macpherson promoveu uma origem escocesa para o material, e foi fortemente contestada pelos historiadores irlandeses que achavam que sua herança estava sendo apropriada. No entanto, tanto a Escócia quanto a Irlanda compartilhavam uma cultura gaélica comum durante o período em que os poemas foram estabelecidos, e alguma literatura feniana comum em ambos os países foi composta na Escócia.

Samuel Johnson, autor, crítico e biógrafo inglês, estava convencido de que Macpherson era “um charlatão, um mentiroso e uma fraude, e que os poemas eram falsificações”. Johnson também descartou a qualidade dos poemas. Ao ser perguntado: “Mas, doutor Johnson, você realmente acredita que algum homem hoje poderia escrever tal poesia?” Ele respondeu famosamente: “Sim. Muitos homens. Muitas mulheres. E muitas crianças”. Johnson é citado como chamando a história de Ossian “como uma imposição grosseira como sempre o mundo foi incomodado com”. Em apoio à sua afirmação, Johnson também chamou o gaélico de discurso rude de um povo bárbaro, e disse que não havia mais manuscritos com mais de 100 anos de idade. Em resposta, ficou provado que a biblioteca dos advogados em Edimburgo continha manuscritos gaélicos de 500 anos de idade e uma de antiguidade ainda maior.

O autor escocês Hugh Blair de 1763, Uma Dissertação Crítica sobre os Poemas de Ossian, confirmou a autenticidade da obra contra as duras críticas de Johnson e, a partir de 1765, foi incluída em todas as edições de Ossian para dar credibilidade ao trabalho. O trabalho também teve uma ressonância oportuna para aqueles varridos pelo emergente movimento Romântico e a teoria do “nobre selvagem”, e ecoou a popularidade do seminal de Burke “Uma Investigação Filosófica na Origem de Nossas Ideias do Sublime e do Belo” (1757). ).

Em 1766, o antiquário irlandês e erudito gaélico Charles O’Conor descartou a autenticidade de Ossian em um novo capítulo. Comentários sobre a tradução de Fingal e Temora feita por Mac Pherson, que ele acrescentou à segunda edição de sua história seminal. Em 1775, ele expandiu suas críticas em um novo livro, Dissertação sobre a origem e antiguidades dos antigos escoceses.

Diante da controvérsia, o Comitê da Sociedade das Terras Altas inquiriu sobre a autenticidade do suposto original de Macpherson. Foi por causa dessas circunstâncias que o chamado manuscrito de Glenmasan (Adv. 72.2.3) veio à luz no final do século XVIII, uma compilação que contém o conto Oided mac n-Uisnig. Este texto é uma versão do irlandês Longes mac n-Uislenn e oferece um conto que tem alguma comparação com “Darthula” de Macpherson, embora seja radicalmente diferente em muitos aspectos. Donald Smith citou em seu relatório para o Comitê.

A controvérsia se estendeu até os primeiros anos do século 19, com disputas se os poemas eram baseados em fontes irlandesas, em fontes em inglês, em fragmentos gaélicos entremeados em sua própria composição, como Johnson concluiu, ou principalmente em tradições orais escocesas gaélicas. e manuscritos como Macpherson afirmou. Defesas da autenticidade dos poemas continuaram a ser feitas. Por exemplo, Peter Hately Waddell argumentou em Ossian e no Clyde (1875) que os poemas continham referências topográficas que não poderiam ser conhecidas por Macpherson.

Em 1952, o estudioso literário escocês Derick Thomson investigou as fontes do trabalho de Macpherson e concluiu que Macpherson havia coletado baladas gaélicas genuínas, empregando escribas para registrar aquelas que foram preservadas oralmente e colecionando manuscritos, mas as adaptara alterando os caracteres e idéias originais. e tinha introduzido muito do seu próprio.

Talvez a mais forte evidência de que o “Ossiano” de Macpherson não tenha sido uma invenção total seja encontrada no mais antigo manuscrito escocês existente em gaélico conhecido como o Livro do Decano de Lismore (1512). Na seção deste manuscrito que consiste em poesia heróica e inclui versos de 1310 dC, encontramos os nomes e as façanhas de quase todos os principais protagonistas no texto de Macpherson (Cairbe, Caoilte, Conán, Cormac mac Airt, Cú Chulainn, Diarmad, Eimhear, Fionn mac Cumhaill, Goll mac Morna, Osgar mac Oiséin, Tréanmhor, etc.), juntamente com as lendas e tradições associadas a esses personagens. (Veja ‘Poesia Heróica do Livro do Decano de Lismore’. Neil Ross, editor. Scottish Gaelic Texts Society, Edimburgo, 1939.)

Debate sobre autenticidade
Houve uma disputa imediata sobre as alegações de Macpherson, por razões literárias e políticas. Macpherson afirmou que a origem do material era escocesa; foi fortemente contestada pelos historiadores irlandeses. Durante o período em que os poemas são definidos, irlandeses e scozzezi compartilham parte da cultura gaélica comum e um pouco de literatura fianna foi composto na Escócia.

A controvérsia eclodiu no início do século XIX, com disputas se as composições eram baseadas em fragmentos irlandeses, ingleses ou gaélicos entrelaçados na composição como Samuel Johnson argumentava, ou em geral sobre tradições orais escocesas gaélicas e manuscritos como Macpherson alegava. O autor escocês Hugh Blair em 1763 em Uma Dissertação Crítica sobre os Poemas de Ossian apoiou a autenticidade do trabalho contra a crítica pungente de Johnson e a partir de 1765 o ensaio foi incluído em todas as edições de Ossian para dar credibilidade ao trabalho.

Thomson (1952) descobriu que Macpherson, de fato, havia coletado baladas gaélicas de osssia escocesa, mas as adaptara à sensibilidade contemporânea modificando os personagens e idéias originais e introduzindo grande parte de seu material.

Impressão ossiana e gaélica
O Ossian de Macpherson causou uma forte impressão em Dugald Buchanan (1716-68), um poeta de Perthshire cujos célebres Hinos Espirituais são escritos em um gaélico escocês de alta qualidade que em certa medida reflete a linguagem do gaélico clássico comum aos bardos da Irlanda. e na Escócia. Buchanan, tomando os poemas de Ossian como autênticos, foi movido para reavaliar as tradições genuínas e a rica herança cultural dos Gaels. Mais ou menos na mesma época, ele escreveu para sir James Clerk de Penicuik, o principal antiquário do movimento, propondo que alguém viajasse para as Ilhas e a costa ocidental da Escócia e colecionasse o trabalho dos antigos e modernos bardos, nos quais ele sozinho poderia encontrar a linguagem em sua pureza.

Muito mais tarde, nos séculos 19 e 20, essa tarefa foi assumida por colecionadores como Alexander Carmichael e Lady Evelyn Stewart Murray, e para ser gravada e continuada pelo trabalho da Escola de Estudos Escoceses e da Scottish Gaelic Texts Society. Pode-se dizer, portanto, que o efeito de Dugald Buchanan em sua leitura de Ossian, de Macpherson, acabou levando à disponibilidade de livros impressos em gaélico (além de material exclusivamente religioso) dos anos posteriores do século XIX, e à surgimento de um corpo maduro de literatura nos dias 20 e 21.

Em arte
Sujeitos dos poemas ossianos eram populares na arte do norte da Europa, mas em períodos bastante diferentes, dependendo do país; quando os artistas franceses começaram a descrever Ossian, os artistas britânicos largaram-no em grande parte. Ossian era especialmente popular na arte dinamarquesa, mas também na Alemanha e no resto da Escandinávia.

Grã-Bretanha, Alemanha e Escandinávia
Artistas britânicos começaram a retratar os poemas ossianos logo no início, com a primeira grande obra de um ciclo de pinturas decorando o teto do “Grande Salão” da Penicuik House em Midlothian, construído por Sir James Clerk, que encomendou as pinturas em 1772. Estas foram o pintor escocês Alexander Runciman e perdeu quando a casa queimou em 1899, embora desenhos e gravuras sobrevivessem, e dois panfletos descrevendo-os foram publicados no século XVIII. Um tema de Ossian por Angelica Kauffman foi exibido na exposição da Academia Real de 1773, e Ossian foi retratado em Elysium, parte do magnum opus do pintor irlandês James Barry que decora a Royal Society of Arts, nos edifícios Adelphi em Londres (ainda in situ ).

Trabalhos sobre papel de Thomas Girtin e John Sell Cotman sobreviveram, embora as paisagens ossianas de George Augustus Wallis, que o fã de Ossian August Wilhelm Schlegel elogiou em uma carta a Goethe, pareçam ter sido perdidas, como mostra uma foto de JMW Turner. em 1802. Henry Singleton exibiu pinturas, algumas das quais foram gravadas e usadas nas edições dos poemas.

Um fragmento de Novalis, escrito em 1789, refere-se a Ossian como um cantor inspirado, sagrado e poético.

O pintor dinamarquês Nicolai Abildgaard, diretor da Academia de Copenhague de 1789, pintou várias cenas de Ossian, assim como seus alunos, incluindo Asmus Jacob Carstens. Seu amigo Joseph Anton Koch pintou vários assuntos e duas grandes séries de ilustrações para os poemas, que nunca foram impressas corretamente; como muitos trabalhos ossianos de Wallis, Carstens, Krafft e outros, alguns deles foram pintados em Roma, talvez não o melhor lugar para evocar a fraca luz do norte dos poemas. Na Alemanha, o pedido em 1804 para produzir alguns desenhos como ilustrações emocionou tanto Philipp Otto Runge que planejou uma série de 100, muito mais do que pedida, em um estilo fortemente influenciado pelas ilustrações lineares de John Flaxman; estes permanecem apenas como desenhos. Muitas outras obras alemãs são registradas, algumas até a década de 1840; A palavra do ceticismo britânico sobre os poemas ossianos demorou a penetrar no continente, ou considerada irrelevante.

França
Na França, o entusiasmo de Napoleão pelos poemas explica a maioria das representações artísticas, e os dos artistas mais famosos, mas uma pintura exibida no Salão de Paris em 1800 por Paul Duqueylar (agora Musée Granet, Aix-en-Provence) animado Les Barbus (“the Bearded Ones”) um grupo de artistas primitivistas, incluindo Pierre-Maurice Quays (ou Quaï), que promoveu a vida no estilo das “primeiras civilizações, como descrito em Homero, Ossian e a Bíblia”. Quays é relatado como dizendo: “Homère? Ossian? … le soleil? La lune? Voilà a pergunta. En vérité, je crois que je préfère la lune. C’est mais simples, mais grand, mais primitif”. (“Homer? Ossian? … o sol? A lua? Essa é a questão. Na verdade, acho que prefiro a lua. É mais simples, mais grandiosa, mais primitiva”). No mesmo ano Napoleão estava planejando a renovação do Château de Malmaison como um palácio de verão, e embora ele não pareça ter sugerido temas ossianos para seus pintores, duas obras grandes e significativas estavam entre as pintadas para o salão de recepção, para as quais seis artistas foram comissionados.

Estas foram as pinturas de Girodet de 1801 a 1802, Ossian, recebendo os Fantasmas dos Heróis Franceses, e os fantasmas Ossianos Evocadores, na Borda da Lora (1801), de François Pascal Simon Gérard. Original de Gérard foi perdido em um naufrágio depois de ser comprado pelo rei da Suécia após a queda de Napoleão, mas sobrevive em três réplicas pelo artista (um outro em Berlim foi perdido em 1945). Um está agora em Malmaison (184.5 × 194.5 cm / 72.6 × 76.6 in), e o Kunsthalle Hamburg tem outro (180,5 × 198,5 cm). Uma cópia em aquarela de Jean-Baptiste Isabey foi colocada como frontispício da cópia dos poemas de Napoleão.

Duqueylar, Girodet e Gérard, como Johann Peter Krafft (acima) e a maioria dos Barbus, eram todos discípulos de David, e os assuntos claramente não-clássicos dos poemas ossianos foram úteis para a pintura romântica francesa emergente, marcando uma revolta contra a escolha neoclássica de Davi. assunto histórico. As reações registradas de David às pinturas eram guardadas ou hostis; ele disse sobre o trabalho de Girodet: “Ou Girodet é louco ou não sei mais nada sobre a arte da pintura”.

A pintura de Girodet (ainda em Malmaison; 192,5 x 184 cm) foi um sucesso de escândalo quando exposta em 1802, e continua a ser um trabalho fundamental no surgimento da pintura romântica francesa, mas as alusões específicas à situação política que pretendia levar eram em grande parte perdido no público, e ultrapassado pela Paz de Amiens com a Grã-Bretanha, assinado em 1802 entre a conclusão e exibição do trabalho. Ele também produziu Malvina morrendo nos braços de Fingal (c. 1802) e outras obras.

Outro aluno de David, Jean-Auguste-Dominique Ingres, foi descrever cenas ossianas durante a maior parte de sua longa carreira. Ele fez um desenho em 1809, quando estudava em Roma, e em 1810 ou 1811 foi comissionado para fazer duas pinturas, o sonho de Ossian e uma cena clássica, para decorar o quarto que Napoleão ocuparia no Palazzo Quirinale em uma visita a Roma. . Na verdade, a visita nunca saiu e em 1835 Ingres recomprou o trabalho, agora em más condições.

Influência
Os poemas de Ossian logo tiveram uma grande audiência. Foi um dos livros favoritos de Napoleão e o grupo de jovens artistas franceses “Barbus”, do ateliê do pintor Jacques-Louis David, que procurava uma alternativa ao neoclassicismo. 4. No início do século xix, o mito do Ossian é um dos principais temas pré-românticos que manifesta uma dimensão de sonho, que inspira principalmente os pintores escandinavos, alemães e franceses como Nicolai Abildgaard e além da seita de Barbus, Anne-Louis Girodet, Eugène Isabey, Barão Gérard e até Ingres.

Uma verdadeira “celtomania” ocupou muitos círculos literários, abrangendo línguas e culturas, bem como monumentos megalíticos, que, no entanto, têm em comum com os celtas apenas para se situarem nos locais de implantação de algumas das suas tribos.

Encantados como uma espécie de literatura norte-européia que apóia a comparação com o trabalho de Homero, eles estimularam o interesse pela história antiga e pela mitologia celta, não apenas no Reino Unido, mas também na França, na Alemanha e na Hungria. Eles estão na origem do ossianismo, um movimento poético pré-romântico que faz todo o sentido no contexto do “despertar das nacionalidades”: as guerras napoleônicas têm como resultado nas nações vencidas o desejo de afirmar sua independência cultural e buscar sua popularidade. raízes na medida do possível. O Ossianismo forja épicos nacionais que encontram seu pico no nacionalismo romântico.

Assim, sem os poemas de Ossian, Wagner provavelmente nunca teria escrito sua tetralogia. Walter Scott inspirou-se, JW von Goethe inseriu uma tradução alemã do poema Songs of Selma em uma cena de Sorrows of Young Werther. Johann Gottfried Herder escreveu trechos de uma correspondência sobre Ossian e canções de povos antigos no início do movimento Sturm und Drang. Na Hungria, muitos escritores foram influenciados por poemas, incluindo Baróti Szabó, Mihály Csokonai, Sándor Kisfaludy, Ferenc Kazinczy, Ferenc Kölcsey, Ferenc Toldy e Ágost Greguss. János Arany, pai de László, compôs Homero e Ossian. Os poemas também influenciaram a música romântica. Franz Schubert, em particular, pegou vários em lieder. Na França, Pierre Baour-Lormian traduziu McPherson, Jean-François Lesueur compôs a ópera Ossian ou Les Bardes criada em 1804, e Étienne-Nicolas Méhul sua ópera Uthal em 1806. Chateaubriand e Musset, entre outros, encontraram uma inspiração quando introduziram a ópera. modelo do poema em prosa em francês.

O historiador francês Ernest Renan imaginou a conversa entre Ossian e St. Patrick:

“Ossian lamenta as aventuras, as caçadas, o som da trompa e os velhos reis.” Se eles estivessem aqui “, disse ele a St. Patrice,” você não percorria o país com seu rebanho cantor. Patrice tenta acalmá-lo com palavras doces, e às vezes condescende em ouvir suas longas histórias, que parecem ser de pouco interesse para ele. “Aqui está a minha história”, disse o velho bardo, terminando; Embora minha memória esteja enfraquecendo e a preocupação esteja atormentando meu ser, quero continuar a cantar as ações do passado e a viver da antiga glória. Agora estou velho; minha vida está congelando e todas as minhas alegrias desaparecem. Minha mão não pode mais segurar a espada, nem meu braço segura a lança. Entre os clérigos estende minha triste última hora, e estes são salmos que agora ocupam o lugar das canções da vitória. “Deixe essas músicas”, disse Patrice, “e não ouse comparar seu finlandês com o rei dos reis, cujo poder é ilimitado; curve-se diante dele e reconheça-o para seu mestre. Ele teve que ceder, de fato, e a lenda que o velho bardo terminou sua vida no claustro, entre os clérigos que ele tantas vezes assediava, em meio àquelas canções que ele não conhecia. “No meio daquelas canções ele não conhecia. “no meio daquelas canções ele não sabia.”