Ecossofia

Ecossofia ou ecofilosofia é uma filosofia de harmonia ou equilíbrio ecológico. O termo foi cunhado pelo filósofo e psicanalista pós-estruturalista francês Félix Guattari e pelo norueguês pai da ecologia profunda, Arne Næss.

História
O termo ecosofia foi cunhado em 1973 pelo famoso filósofo norueguês Arne Naess (1912-2009), fundador da Deep Ecology, em seu artigo Os Movimentos Ecológicos Profundos e a Longo Alcance: Um Resumo e ecologia profunda: um resumo) , na revista Inquiry (como parte de uma edição especial da revista chilena Environment and Development, foi traduzida para o espanhol e reeditada em 2007). Etimologicamente, a ecosofia vem da união da palavra grega οἶκος (oikos), que significa casa e σοφία (sofia), que é traduzida como conhecimento ou sabedoria. Inicialmente Naess conota isso como um tipo de filosofia ecológica:

Por uma ecosofia quero dizer uma filosofia de harmonia com a natureza ou equilíbrio ecológico.

Mais tarde, o francês Felix Guattari (1930-1992), também filósofo e que realmente lhe dá conteúdo epistêmico, apresenta-o como um conhecimento transdisciplinar e integrador, no qual uma teoria filosófica particular não é considerada, mas, entre outras coisas, busca a reconciliação. entre saberes diferentes, baseados em um humanismo não antropocêntrico e a busca de uma integração orgânica no plano psicológico e social do homem como parte de uma biosfera em equilíbrio harmônico.

Não será uma disciplina de retirada da interioridade, nem uma simples renovação das antigas formas de “militantismo”. Em vez disso, será um movimento multifacetado que estabelece instâncias e dispositivos analíticos e produtores de subjetividade.

A
Ecosofia de Félix Guattari também se refere a um campo de prática introduzido pelo psicanalista, filósofo pós-estruturalista e ativista político Félix Guattari. Em parte, o uso do termo de Guattari demarca uma necessidade para os proponentes da libertação social, cujas lutas no século XX foram dominadas pelo paradigma da revolução social, para incorporar seus argumentos dentro de uma estrutura ecológica que compreenda as interconexões das esferas social e ambiental.

Guattari sustenta que as perspectivas tradicionais dos ambientalistas obscurecem a complexidade da relação entre os seres humanos e seu ambiente natural através da manutenção da separação dualista dos sistemas humano (cultural) e não-humano (natural); Ele visualiza a ecosofia como um novo campo com uma abordagem monista e pluralista para tal estudo. A ecologia no sentido guattariano, portanto, é um estudo de fenômenos complexos, incluindo a subjetividade humana, o meio ambiente e as relações sociais, todos intimamente interconectados. Apesar desta ênfase na interconexão, ao longo de seus escritos individuais e colaborações mais famosas com Gilles Deleuze, Guattari tem resistido aos apelos ao holismo, preferindo enfatizar a heterogeneidade e a diferença,

Sem modificações no ambiente social e material, não pode haver mudança de mentalidades. Aqui, estamos na presença de um círculo que me leva a postular a necessidade de fundar uma “ecosofia” que ligaria a ecologia ambiental à ecologia social e à ecologia mental.
– Guattari 1992

O conceito de Guattari das três ecologias interativas e interdependentes da mente, sociedade e ambiente deriva do esboço das três ecologias apresentadas em Passos para uma Ecologia da Mente, uma coleção de escritos do ciberneticista Gregory Bateson.

A definição de Næss
Naess definiu ecosofia da seguinte maneira:

Por uma ecosofia quero dizer uma filosofia de harmonia ou equilíbrio ecológico. Uma filosofia como uma espécie de sofia (ou) sabedoria, é abertamente normativa, contém tanto normas, regras, postulados, anúncios de prioridade de valor e hipóteses sobre o estado de coisas em nosso universo. Sabedoria é sabedoria política, prescrição, não apenas descrição e previsão científica. Os detalhes de uma ecosofia mostrarão muitas variações devido a diferenças significativas relativas não apenas aos “fatos” da poluição, recursos, população, etc., mas também ao valor das prioridades.
– A. Drengson e Y. Inoue, 1995, página 8

Enquanto professor da Universidade de Oslo em 1972, Arne Næss introduziu os termos “movimento ecológico profundo” e “ecosofia” na literatura ambiental. Naess baseou seu artigo em uma palestra que ele deu em Bucareste em 1972 na Terceira Conferência de Pesquisa Futura do Mundo. Como observa Drengson em Ecophilosophy, Ecosophy and the Deep Ecology Movement: An Overview, “Nessa palestra Næss discutiu o contexto mais amplo do movimento ecológico e sua conexão com o respeito pela Natureza e o valor inerente de outros seres”. A visão de Naess dos seres humanos como parte integrante de uma “imagem de campo total” da natureza contrasta com a construção alternativa da ecosofia delineada por Guattari.

O termo sabedoria ecológica, sinônimo de ecosofia, foi introduzido por Næss em 1973. O conceito tornou-se um dos fundamentos do movimento ecológico profundo. Todas as expressões de valores dos Partidos Verdes listam a sabedoria ecológica como um valor-chave – foi um dos quatro pilares originais do Partido Verde e muitas vezes é considerado o valor mais básico desses partidos. Também é freqüentemente associado à religião indígena e práticas culturais. Em seu contexto político, não é necessariamente tão facilmente definido como conceitos ecológicos de saúde ou de ecologia científica.

Três ecologias
As três ecologias a que se refere Guattari referem-se ao que o autor considera como os principais registros ecológicos, ou níveis em que a ecologia tem importância: o meio ambiente, as relações sociais e a subjetividade humana; sob a articulação ético-política da Ecosofia.

Reorientar a concepção de estar além dos limites do seu corpo físico, aceitando que também somos o resultado de interações com o meio ambiente, é uma das missões da ecologia mental. A ideia do “Ser Ecológico”, proposta pelo antropólogo, sociólogo, linguista e cibernético inglês Gregory Bateson (1904-1980), é essencial para a nova conotação e por isso é concebida como um dos pilares científicos da Ecosofia. Isso poderia variar a interpretação do homem como sendo biopsicossocial, por meio de um entendimento ampliado como sendo biopsicossocioambiental. Este seria um dos passos necessários para reconfigurar a percepção humana de seu lugar e papel na biosfera, sob posições não antropocêntricas. Também cabe à ecologia mental desenvolver a resiliência humana, fazendo sentimentos férteis, a criatividade e as energias positivas emergem do confronto emocional com os efeitos da crise. Nesse sentido, é importante imunizar a sociedade contra a manipulação dos grandes meios de comunicação, que geralmente conseguem distorcer a realidade de acordo com os interesses dos grupos de poder que os controlam.

A ecologia social deve reinventar formas de coexistência justa, inclusiva, harmoniosa, pacífica e equitativa em grupos em contextos de socialização, seja no âmbito familiar, em espaços de trabalho ou em contextos urbanos. Guattari lhe atribui um papel muito importante no nível social, pois reconhece as bases irracionais do enfrentamento sociedade-natureza nos diversos e grosseiros problemas sociais, acumulados por séculos de injustiças, segregações, desigualdades, ambições de riqueza, poder e expansão territorial. , que começou com as civilizações antigas e acentuou-se severamente nos últimos anos, constituindo características distintivas do capitalismo, especialmente seu lado imperialista. Assim sendo, fenômenos, como a globalização dos poderes de negócios (transnacionais) e a maquinaria da mídia, impõem desafios difíceis à necessária transformação que surge.

A ecologia social deve trabalhar na reconstrução das relações humanas em todos os níveis do socius.

A ecologia ambiental da qual ele fala, em essência, não se desvia do ideal ambiental promovido desde a segunda metade do século XX, mas não deve ser reduzida, nem separada do social e do mental. Trata-se de assumir uma perspectiva global, que envolve todos os componentes da sociedade (não apenas cientistas, acadêmicos e ativistas ambientais), desenvolvendo uma responsabilidade global e abordando os três níveis (mental, social e ambiental), como uma unidade sistêmica.

Campos da Ecosofia
O filósofo cubano Rigoberto Pupo reconheceu a presença de quatro campos bem definidos na configuração proposta pela Ecossofia Guattari: um campo emocional, um campo prático, um campo espiritual e um campo científico.

Campo
emocional Emocionalmente, a Ecosofia deve nos levar a um modo diferente de entender e relacionar-se emocionalmente ao nosso ambiente de existência, enfrentando as conseqüências da crise e superando-a criativamente e positivamente, em vez de reprimi-la e assumir posições pessimistas ou apocalípticas. Solidariedade, generosidade, compaixão e altruísmo são algumas das características que devem ser fomentadas por uma humanidade resiliente, focada na transformação de hábitos, costumes e estilos de vida que levaram à crise contemporânea.

Campo prático
Desenvolver estilos de vida ecologicamente sustentáveis ​​e um sistema de valores que incorporem uma forte fundamentação bioética, além de promover estratégias de desenvolvimento social em harmonia com o sistema natural, que promovam uma sinergia positiva para ambos, são alguns dos desafios da Ecosofia na prática Tudo isso deve ser baseado na inclusão, respeito à pluralidade, empoderamento social, vontade política, através de um diálogo intercultural.

Campo Espiritual
Do campo espiritual, propõe-se uma recomposição da concepção atual de um ser humano independente e hierarquicamente superior, no que diz respeito à natureza. O homem deve ser entendido como parte da complexa teia da vida e sua existência, dependente da estabilidade dessa rede, que deve ser expressa em uma responsabilidade global pelos destinos de cada ser vivo. A biosfera é assumida como um sistema complexo e, portanto, autopoético, no qual o equilíbrio é manifestado pela sinergia de seus componentes, incluindo o ser humano. Quando o sistema é desestabilizado, no processo de autorregulação seus componentes são reajustados para alcançar um novo equilíbrio, com a expressão de qualidades que antes não possuía. Essas concepções também têm uma importante fundamentação teórica na ideia do “Ser ecológico” de Bateson,

Ao considerar as unidades de evolução, argumentei que em cada passo é necessário incluir as vias completas fora do agregado protoplasmático, seja DNA na célula ou célula no corpo ou corpo-in-the-cell. – ambiente. A estrutura hierárquica não é nova. Antes de falarmos sobre o indivíduo em desenvolvimento ou a linhagem familiar ou o táxon, e assim por diante. Agora temos que conceber cada membro da hierarquia como um sistema, e não como uma varinha cortada da matriz circundante e visualizada em oposição a ela.

Essa identidade entre a unidade mental e a unidade de sobrevivência evolutiva é de grande importância, não apenas teórica, mas ética. O que eu quero dizer – você vê – é que eu localizo algo que chamo de “Mente” como imanente no sistema biológico mais amplo, o ecossistema. Ou, se traçar os limites do sistema em um nível diferente, então a mente é imanente na estrutura evolutiva total. Se essa identidade entre as unidades evolucionárias e mentais estivesse correta em termos gerais, então enfrentaríamos diferentes deslocamentos que temos que fazer em nossa maneira de pensar.

A ruptura com a percepção antropocentrista da vida humana é a chave do pensamento de Bateson.

Campo científico
O campo científico busca desenvolver uma concepção mais profunda da vida, a partir de uma melhor compreensão dos fenômenos e processos que ocorrem na natureza, a partir de uma perspectiva complexa. Algumas das principais teorias que a esse respeito foram postuladas, fundamentalmente, desde a segunda metade do século XX, constituem a base científica da Ecosofia, tais como: a ideia do “Ser Ecológico”, do já citado Gregório Bateson; a Teoria Geral dos Sistemas, do biólogo austríaco e filósofo Ludwig Von Bertalanffy (1901-1972); a Teoria Holônica, promovida pelo escritor húngaro Arthur Koestler (1905-1983); a hipótese de Gaia, levantada pelo químico britânico, o meteorologista e ambientalista James Lovelock (1919-) e enriquecido pela bióloga e ecologista norte-americana Lynn Margulis (1938-2011) e a Teoria da Autopoiese, proposta pelos neurobiólogos chilenos Francisco Varela (1946-2001) e Humberto Maturana (1928-). Deve-se notar que, embora não seja mencionado no trabalho de Guattari, um dos precursores dessas idéias é, sem dúvida, o sábio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático e ecologista, ele foi o fundador da geoquímica, biogeoquímica e radiogeologia. Quando Vernadsky construiu o corpo teórico do conceito da biosfera e desvendou suas relações com a litosfera, a atmosfera, a tecnosfera e a noosfera, lançou as bases para a compreensão atual do caráter sistêmico do planeta. proposta pelos neurobiólogos chilenos Francisco Varela (1946-2001) e Humberto Maturana (1928-). Deve-se notar que, embora não seja mencionado no trabalho de Guattari, um dos precursores dessas idéias é, sem dúvida, o sábio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático e ecologista, ele foi o fundador da geoquímica, biogeoquímica e radiogeologia. Quando Vernadsky construiu o corpo teórico do conceito da biosfera e desvendou suas relações com a litosfera, a atmosfera, a tecnosfera e a noosfera, lançou as bases para a compreensão atual do caráter sistêmico do planeta. proposta pelos neurobiólogos chilenos Francisco Varela (1946-2001) e Humberto Maturana (1928-). Deve-se notar que, embora não seja mencionado no trabalho de Guattari, um dos precursores dessas idéias é, sem dúvida, o sábio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático e ecologista, ele foi o fundador da geoquímica, biogeoquímica e radiogeologia. Quando Vernadsky construiu o corpo teórico do conceito da biosfera e desvendou suas relações com a litosfera, a atmosfera, a tecnosfera e a noosfera, lançou as bases para a compreensão atual do caráter sistêmico do planeta. Um dos precursores dessas idéias é, sem dúvida, o sábio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático e ecologista, ele foi o fundador da geoquímica, biogeoquímica e radiogeologia. Quando Vernadsky construiu o corpo teórico do conceito da biosfera e desvendou suas relações com a litosfera, a atmosfera, a tecnosfera e a noosfera, lançou as bases para a compreensão atual do caráter sistêmico do planeta. Um dos precursores dessas idéias é, sem dúvida, o sábio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático e ecologista, ele foi o fundador da geoquímica, biogeoquímica e radiogeologia. Quando Vernadsky construiu o corpo teórico do conceito da biosfera e desvendou suas relações com a litosfera, a atmosfera, a tecnosfera e a noosfera, lançou as bases para a compreensão atual do caráter sistêmico do planeta.

Alguns princípios do pensamento ecológico Superam o pensamento
antropocentrista na reorientação da consciência individual e coletiva em direção a um humanismo que se baseia no potencial da humanidade para agir pelo bem dos outros e da natureza, sob a lógica da chamada pesquisa transdisciplinar como ” bem comum.”
A concepção científico-materialista do universo como um sistema complexo e cognitivo, assim como o planeta Terra como entidade autopoiética, caracterizada pela simbiose e biogênese das condições para sua habitabilidade.
Assunção da vida em todas as suas manifestações como o valor universal primário e o direito universal de todos os seres.
Reorientação do comportamento e desenvolvimento humanos, sob a orientação de um pensamento bioético global e a redefinição de conceitos como desenvolvimento, progresso, ciência, tecnologia, cultura, humanidade, qualidade de vida e ser social.
Transdisciplinaridade na busca de sabedoria para levar a humanidade a uma coexistência harmoniosa com e na biosfera, e para a máxima reabilitação possível de relações ecológicas danificadas por modelos antropocêntricos de desenvolvimento humano.
Unidade entre o psicológico, o social e o ambiental na evolução para um novo modelo de sociedade, onde a relação antagonista sociedade-natureza, imposta pelo pensamento centrista (antropocentrismo, biocentrismo, ecocentrismo), se transforma em uma relação de simbiose.
O compromisso ético-político como mediador na reorientação global, sob a égide da Ecosofia.
Transformação da tensão resultante da crise global, em energias e sentimentos férteis, ampliando a resiliência da humanidade.
Reorientação dos objetivos da produção de bens materiais e espirituais, numa base simbiótica com todo o sistema vivo, de receber e dar, considerando as necessidades de sobrevivência dos seres humanos como aquelas que objetivamente requerem recursos materiais.
Descarte de produção material hedonista, através de uma ressignificação do prazer da criação espiritual e dos valores ético-estéticos de uma relação homem-natureza harmoniosa.
Eliminação do consumismo, exacerbação hedonista, alienação e manipulação induzidas pelos meios de comunicação de massa, especulação como uma forma de poder de mercado sobre a sociedade e o próprio papel do mercado na determinação de políticas e processos sociais.
Inclusão social, equidade, justiça e empoderamento participativo, com base na convergência entre grupos humanos e na realização do bem comum.
Eliminação da discriminação em qualquer de suas formas, incluindo aquela que a subjetividade do homem impõe entre humanos e não-humanos, e entre estes últimos, associando certas espécies com qualidades negativas ou rejeitando-as por sua aparência.
O diálogo intercultural reconhecendo a unidade dentro da diversidade, com especial atenção para o que deve ser gerado entre o conhecimento tradicional e o conhecimento científico e entre a cultura secular e a cultura religiosa, como o caminho fundamental para alcançar a integração do conhecimento.

Grupos
temáticos e subjetividade mundial Na perspectiva ecológica desenvolvida por Guattari, iniciativas individuais podem ser capturadas e federadas por grupos de sujeitos ou grupos dirigentes que interpretam necessidades ou aspirações difusas, excluindo instituições de poder (Greenpeace, as bruxas neopairis americanas em torno de Starhawk, Act Up …), que os traduzem em propostas governamentais, que exercem pressão sobre organismos internacionais, que atuam nas mentes, culturas e valores de estadistas, autoridades eleitas ou funcionários de organizações internacionais.

Um grupo-sujeito (uma invenção de Jean-Paul Sartre reinterpretado por Félix Guattari) é um grupo cuja institucionalização é suficientemente fluida e não hierárquica para não congelar sua vida interior em ritos e convenções 9. Ela pode detectar e sair dela os sinais. do que está vivendo na sociedade sob o jugo de hierarquia e conformidade, e captar a energia dessas forças subjacentes ou inconscientes, que compõem a subjetividade de uma sociedade global. A subjetividade não pertence a nenhum grupo designado por suas funções. É tão inesperado, frágil e eficaz quanto a própria vida. Quando não se tem o poder instituído, pode-se ter o poder de percepção e interpretação.

Dialogando com Guattari em dezembro de 1991, o filósofo e agitador político italiano Franco Berardi (conhecido como Bifo) baseia-se na situação italiana, mas mais geralmente democracias ocidentais contemporâneas, ou, como diz Guattari, “Capitalismo Global Integrado”. um diagnóstico que é igualmente válido para o projeto ecológico, que o assombra:

ou somos capazes de pensar o problema dentro da subjetividade da nova sociedade, ou continuamos a considerá-lo o único governo político, e depois nos perdemos. ”

Disseminação do conceito
Da tradição anglo-saxônica, mais recentemente, o conceito de “ecosofia” é assumido pelo filósofo Hicham-Stéphane Afeissa ou pelo terapeuta Thierry Melchior, autor incluindo Criar real, Hipnose e terapia, em seu livro 100 palavras. não ir mal em um psiquiatra publicado em 2003 para os desertores para pensar em círculos.
Philippe Pignarre e Isabelle Stengers retomam o conceito em sua filiação guattariana na Feitiçaria Capitalista. Practices of désenvoûtement, The Discovery, 2005.
Manola Antonioli organiza em março de 2011 na Universidade Paris Ouest Nanterre Defense e INHA um simpósio internacional dedicado à ecosofia.
As edições Wildproject publicam em 2009 o trabalho de Arne Næss e David Rothenberg Rumo à ecologia profunda.