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生態智慧

エコソフィまたはエコフィロソフィ(Ecosophy 生態哲学の門脈)は、生態学的な調和または平衡の哲学です。この用語は、フランスのポスト構造主義哲学者で精神分析家のフェリックス・ガタリと、深層生態学のノルウェーの父、アルネ・ネスによって造られました。

歴史
エコソフィという用語は、1973年にディープエコロジーの創始者である有名なノルウェーの哲学者アルネネス(1912-2009)の記事「浅いものと深い、長距離エコロジー運動:要約とディープエコロジー:要約」で造られました。 、Inquiry誌(チリの雑誌Environment and Developmentの特別版の一部として、2007年にスペイン語に翻訳されて再発行されました)。語源的に生態学は、ギリシャ語のοἶκος(oikos)、つまり家とσοφία(ソフィア)の連合から来ています。これは知識または知恵として翻訳されます。当初、Naessはそれを一種の生態学的哲学として暗示しています。

生態学とは、自然や生態学的なバランスと調和するという哲学を意味します。

後に哲学者であり、彼に真に認識論的内容を提供するフランス人フェリックス・ガタリ(1930-1992)は、特定の哲学的理論は考慮されないが、とりわけ和解を求めている、学際的かつ統合的な知識としてそれを提示します非人間中心主義のヒューマニズムに基づくさまざまな知識と、調和平衡の生物圏の一部としての人間の心理的および社会的平面における有機的統合の探索に基づいています。

それは、内在性に対する撤回の規律でも、古い形態の「軍事主義」の単純な更新でもありません。むしろ、分析的なインスタンスとデバイス、および主観性のプロデューサーの両方を確立する多面的な動きになります。

フェリックスガタリ
エコソフィは、精神分析家、構造主義哲学者、政治活動家フェリックスガタリによって紹介された実践分野も指します。部分的には、グアタリの用語の使用は、20世紀の社会革命のパラダイムに支配されていた社会解放の支持者が、社会的および環境的領域の相互接続を理解する生態学的枠組み内に彼らの議論を埋め込む必要性を明確に示しています。

Guattariは、伝統的な環境保護主義の視点は、人間(文化)システムと非人間(自然)システムの二元的な分離の維持を通じて、人間と自然環境の関係の複雑さを曖昧にしていると考えています。彼はエコソフィーを、そのような研究に対する一元的および多元的アプローチを備えた新しい分野として想定しています。ガッタリアンの意味での生態学は、人間の主観性、環境、社会関係を含む複雑な現象の研究であり、それらはすべて密接に関連しています。この相互接続に重点を置いているにもかかわらず、彼の個々の著作とジル・ドゥルーズとのより有名なコラボレーションを通して、Guattariは全体性の要求に抵抗し、異質性と違いを強調することを好み、

社会的および物質的な環境を修正しなければ、メンタリティに変化はありません。ここで、私たちは、環境生態学を社会生態学と精神生態学に結びつける「生態学」を設立する必要性を仮定するように導くサークルの存在下にいます。
—ガッタリ1992

相互作用し相互に依存する心、社会、環境の3つのエコロジーのGuattariの概念は、サイバネティックスグレゴリーベイトソンによる著作のコレクションである「心のエコロジーへのステップ」で提示された3つのエコロジーの概要に由来します。

ネスの定義ネス
は次のように生態を定義しました。

生態学とは、生態学的な調和または平衡の哲学を意味します。一種のソフィア(または)知恵としての哲学は公然と規範的であり、それは私たちの宇宙の情勢に関する規範、ルール、仮定、価値優先の発表、仮説の両方を含んでいます。知恵は、科学的な説明と予測だけでなく、政策の知恵、処方箋です。エコソフィの詳細には、汚染、資源、人口などの「事実」だけでなく、価値の優先順位に関する重要な違いによる多くのバリエーションがあります。
— A.ドレンソンとY.井上、1995、8ページ

1972年にオスロ大学の教授であったArneNæssは、環境文学に「深い生態学運動」および「生態学」という用語を導入しました。ネスは、1972年に第三世界未来研究会議でブカレストで行った講演に基づいて記事を書きました。DrengsonがEcophilosophy、EcosophyおよびDeep Ecology Movement:An Overviewで指摘しているように、「彼の講演では、Næssは、生態学運動のより長い範囲の背景と、自然と他の存在の本質的価値との関係について議論しました。」ネイスの自然の「全体像」の不可欠な部分としての人間の見方は、ガッタリによって概説されたエコソフィの代替構築とは対照的です。

エコソフィと同義語であるエコロジーの知恵という用語は、1973年にネスによって導入されました。この概念は、深いエコロジー運動の基礎の1つになりました。グリーンパーティーによる価値のすべての表現は、エコロジーの知恵を重要な価値として挙げています。これは、グリーンパーティーの最初の4つの柱の1つであり、これらのパーティーの最も基本的な価値と見なされることがよくあります。また、多くの場合、先住民族の宗教や文化的慣習に関連付けられています。その政治的文脈では、生態学的健康や科学的生態学の概念ほど簡単に定義される必要はありません。

3つの生態系
Guattariが言及する3つの生態系は、著者が主要な生態学的記録、または生態系が重要なレベルと考えるものを指します。環境、社会関係、人間の主観性。エコソフィの倫理的政治的明確化の下で。

私たちが環境との相互作用の結果でもあることを受け入れることは、あなたの身体の限界を超えているという概念の方向を変えることは、精神生態学の使命の一つです。イギリスの人類学者、社会学者、言語学者、サイバネティックなグレゴリー・ベイトソン(1904-1980)によって提案された「生態学的存在」の考え方は、新しい意味合いに不可欠であり、それがエコソフィの科学的柱の1つとして考えられている理由です。これは、生物心理社会環境であるとの広範な理解により、人間の生物心理社会的であるとの解釈を変えることができます。これは、人間中心ではない位置の下で、生物圏におけるその場所と役割の人間の認識を再構成するために必要なステップの1つです。また、人間の回復力を発達させ、豊かな気持ちを育てることは、精神生態学次第です。クリエイティビティとポジティブなエネルギーは、危機の影響との感情的な対立から生まれます。この意味で、社会を偉大なマスメディアの操作に対して免疫化することが重要です。マスメディアは一般に、現実を支配する権力グループの利益に従って現実を歪曲することができます。

社会生態学は、家族の枠組み、職場、都市の文脈のいずれにおいても、社会化設定のグループにおける公正、包括的、調和的、平和的かつ公平な共存の形を改革しなければなりません。ガッタリは、何世紀にもわたる不正、分離、不平等、富への野望、権力および領土拡大によって蓄積された多様で粗雑な社会問題における社会と自然の対立の不合理な基盤を認識するため、社会レベルで非常に重要な役割を与えます、古代文明から始まり、近年、資本主義の特色、特に帝国主義的な側面を構成するものとして著しく強調されています。このように、ビジネス大国(多国籍企業)やメディア機械のグローバル化などの現象であるため、発生する必要な変革には厳しい課題が課せられます。

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社会生態学は、社会のあらゆるレベルで人間関係の再構築に取り組む必要があります。

彼が話す環境生態学は、本質的に、20世紀後半から推進されてきた環境の理想から逸脱するものではありませんが、社会的、精神的に縮小したり分離したりするべきではありません。これは、社会のすべての要素(科学者、学者、環境活動家だけでなく)が関与するグローバルな視点を想定し、グローバルな責任を開発し、3つのレベル(精神的、社会的、環境的)を体系的な統一として扱うことです。

生態学
の分野キューバの哲学者リゴベルトプポは、グアタリエコソフィによって提案された構成に、感情的な分野、実践的な分野、精神的な分野、科学的な分野という4つの明確な分野が存在することを認識しました。

感情的な分野
感情的に、エコソフィは、危機の結果に直面し、悲観的または終末論的な立場をとるのではなく、危機の結果に直面し、創造的かつ積極的に克服するために、私たちの存在環境を理解し感情的に関連付ける別の方法に導く必要があります。連帯、寛容、思いやり、利他主義は、現代の危機につながった習慣、習慣、ライフスタイルの変革に焦点を当てた、回復力のある人間性によって促進されるべき機能の一部です。

実践分野
生態学的に持続可能なライフスタイルと強力な生命倫理的基盤を組み込んだ価値観のシステムを開発するとともに、自然システムと調和した社会開発戦略を促進することは、両方の肯定的な相乗効果を促進し、実際のエコソフィの課題の一部です分野これはすべて、異文化間の対話を通じた包含、複数への敬意、社会的エンパワーメント、政治的意思に基づくものでなければなりません。

スピリチュアルフィールド
精神的な分野から、自然に関して、独立した階層的に優れた人間の現在の概念の再構成が提案されます。人間は複雑な生命の網の一部として理解されなければならず、その存在はそのネットワークの安定性に依存しており、それはあらゆる生物の運命に対するグローバルな責任で表現されなければなりません。生物圏は複雑なシステムであると想定されているため、人間を含むその構成要素の相乗効果によってバランスが示されている自己造血系です。システムが不安定になると、自己調整の過程で、その構成要素が再調整されて、以前は所有していなかった品質の表現で新しい平衡に達します。これらの概念はまた、ベイトソンの「生態学的存在」の考え方に重要な理論的基盤を持っています。

進化の単位を検討する際に、各ステップで、細胞内DNAであろうと細胞内DNAであろうと体細胞内であろうと体細胞であろうと、原形質凝集体の外側に完成した経路を含める必要があると主張しました-アンビエント。階層構造は新しいものではありません。発展途上の個人や家系、分類群などについて話す前に。ここで、階層の各メンバーを、周囲のマトリックスから切り取ってそれとは対照的に視覚化された杖としてではなく、システムとして考える必要があります。

心の統一と進化的生存の単位の間のこのアイデンティティは、理論的だけでなく倫理的にも非常に重要です。私が言いたいのは、私が「マインド」と呼んでいるものを、より広い生物学的システムである生態系に内在するものとして見つけることです。または、システムの境界を別のレベルでトレースすると、心は進化構造全体に内在しています。進化的単位と精神的単位の間のこのアイデンティティが一般的な用語で正しい場合、私たちは私たちの考え方で行わなければならない異なる変位に直面するでしょう。

人類中心主義者の人間の生活の認識を打ち破ることは、ベイトソンの思考の鍵です。

科学分野
科学分野は、複雑な視点から、自然界で発生する現象やプロセスをよりよく理解することにより、生命のより深い概念を開発しようとしています。この点に関して、20世紀後半から根本的に仮定されている主な理論のいくつかは、エコソフィの科学的基礎を構成します。たとえば、すでに名付けられたグレゴリー・ベイトソンの「生態学的存在」の考え。オーストリアの生物学者であり哲学者のルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィー(1901-1972)の一般システム理論。ハンガリーの小説家アーサー・ケストラー(1905-1983)によって促進されたホロニック理論。イギリスの化学者によって提起されたガイア仮説 気象学者および環境学者のジェームス・ラブロック(1919-)、アメリカの生物学者および環境学者のリン・マルグリス(1938-2011)およびチリの神経生物学者であるフランシスコ・バレラ(1946-2001)およびウンベルト・マトゥラーナ(1928-)によって提案されたオートポイエーシス理論によって強化されました。ガッタリの研究では言及されていないが、これらのアイデアの先駆者の1人は間違いなく、賢明なロシアのウラジミール・イワノビッチ・ヴェルナツキー(1863-1945)、物理学者、化学者、数学者、生態学者であり、彼は地球化学の創始者であり、生物地球化学および放射地質学。ヴェルナツキーは、生物圏の概念の理論的な本体を構築し、リソスフェア、大気、テクノスフィア、およびヌースフィアとの関係を明らかにしたときに、惑星の全身性の現在の理解の基礎を築きました。チリの神経生物学者であるフランシスコバレラ(1946-2001)とウンベルトマトゥラーナ(1928-)によって提案されました。ガッタリの研究では言及されていないが、これらのアイデアの先駆者の1人は間違いなく、賢明なロシアのウラジミール・イワノビッチ・ヴェルナツキー(1863-1945)、物理学者、化学者、数学者、生態学者であり、彼は地球化学の創始者であり、生物地球化学および放射地質学。ヴェルナツキーは、生物圏の概念の理論的な本体を構築し、リソスフェア、大気、テクノスフィア、およびヌースフィアとの関係を明らかにしたときに、惑星の全身性の現在の理解の基礎を築きました。チリの神経生物学者であるフランシスコバレラ(1946-2001)とウンベルトマトゥラーナ(1928-)によって提案されました。ガッタリの研究では言及されていないが、これらのアイデアの先駆者の1人は間違いなく、賢明なロシアのウラジミール・イワノビッチ・ヴェルナツキー(1863-1945)、物理学者、化学者、数学者、生態学者であり、彼は地球化学の創始者であり、生物地球化学および放射地質学。ヴェルナツキーは、生物圏の概念の理論的な本体を構築し、リソスフェア、大気、テクノスフィア、およびヌースフィアとの関係を明らかにしたときに、惑星の全身性の現在の理解の基礎を築きました。これらのアイデアの先駆者の1人は、間違いなく、賢明なロシアのウラジミールイワノビッチヴェルナツキー(1863-1945)、物理学者、化学者、数学者、生態学者であり、彼は地球化学、生物地球化学、放射線地質学の創始者でした。ヴェルナツキーは、生物圏の概念の理論的な本体を構築し、リソスフェア、大気、テクノスフィア、およびヌースフィアとの関係を明らかにしたときに、惑星の全身性の現在の理解の基礎を築きました。これらのアイデアの先駆者の1人は、間違いなく、賢明なロシアのウラジミールイワノビッチヴェルナツキー(1863-1945)、物理学者、化学者、数学者、生態学者であり、彼は地球化学、生物地球化学、放射線地質学の創始者でした。ヴェルナツキーは、生物圏の概念の理論的な本体を構築し、リソスフェア、大気、テクノスフィア、およびヌースフィアとの関係を明らかにしたときに、惑星の全身性の現在の理解の基礎を築きました。

エコソフィカル思考のいくつかの原則
人類が他者や自然の利益のために行動する可能性に基づいた、人類が個人や集団の意識を方向転換する際の人類中心主義的思考の克服普通の善」
宇宙の複雑で認知的なシステムとしての科学的唯物論的概念、および自生的実体としての惑星地球は、その居住性の条件の共生と生合成によって特徴付けられます。
主な普遍的価値およびすべての存在の普遍的権利としてのすべての顕現における生命の仮定。
グローバルな生命倫理的思考と、開発、進歩、科学、技術、文化、人類、生活の質、社会的存在などの概念の再定義の指導の下での、人間の行動と開発の方向転換。
人類を生物圏との調和のとれた共存に導く知恵の探求における超学際性、および人間開発の人類中心モデルによって損なわれた生態学的関係の最大限のリハビリテーションに向けて。
社会の新しいモデルへの進化における心理的、社会的、環境間の統一は、中心主義的思考(人間中心主義、生物中心主義、エコ中心主義)によって課せられた拮抗的な社会と自然の関係が共生関係に変換されるというものです。
エコソフィの保護の下での、グローバルな方向転換の媒介者としての倫理的政治的コミットメント。
世界的な危機に起因する緊張の、肥沃なエネルギーと感情への変換。人類の回復力を増幅します。
人間の生存ニーズを客観的に物質資源を必要とするものとして考慮し、生活システム全体との共生に基づいて、物質と精神的物品の生産の目的の方向転換。
精神的な創造からの喜びの再意義と調和のとれた人間と自然の関係の倫理的美的価値を通して、快楽主義的な材料生産を捨てる。
消費主義の排除、快楽主義の悪化、誘導された疎外とマスメディアによる操作、社会に対する市場力の形態としての推測、および社会政策とプロセスを決定する際の市場自身の役割。
社会的包摂、公平性、正義、および参加型のエンパワーメント。これは、人間グループと共通の利益の達成との収束に基づいています。
人間の主観性が人間と非人間の間に課すものを含む、その形態のいずれかの差別の排除、および後者の間で、特定の種を否定的な性質に関連付けるか、それらの外観のためにそれらを拒否します。
知識の統合を達成するための基本的な方法として、伝統的知識と科学的知識の間、および世俗文化と宗教文化の間で生成される必要があるものに特に注意を払いながら、多様性内の統一を認識する異文化間の対話。

主題グループと世界の主観性
Guattariによって開発された環境哲学的観点では、個々のイニシアチブは、権力の制度を除く、ニーズの解釈や願望を広める主題グループまたは主要なグループ(グリーンピース、スターホークの周りのアメリカのネオペア魔女、Act Up) …)、政府提案に変換し、国際機関に圧力をかけ、政治家、選出された役人、または国際機関の役人の心、文化、価値に作用します。

グループの主題(FélixGuattariによって再解釈されたJean-Paul Sartreの発明)は、その制度化が十分に流動的で非階層的であり、儀式や慣習の中で彼の内面の生活を凍結しないグループです。ヒエラルキーと適合性のくびきの下で社会に生きているものの、グローバル社会の主観を構成するこれらの潜在的な力または無意識のエネルギーを捕捉します。主観性は、その機能によって指定されたグループには属しません。それは人生そのものと同じくらい、予想外で、もろく、効果的です。人が制度を持たないとき、人は知覚と解釈の力を持つことができます。

1991年12月にグアタリと対話したイタリアの政治哲学者であり扇動者であるフランコベラルディ(Bifoとして知られる)は、イタリアの状況、より一般的には現代の西洋民主主義、またはグアタリが言うように「統合グローバル資本主義」を利用しています。生態生理学的プロジェクトにも同様に有効な診断であり、それを悩ます:

新しい社会の主観の範囲内で問題を考えることができるか、それが唯一の政治政府であると考え続け、それから私たちは負けました。」

コンセプトの普及
アングロサクソンの伝統から、最近では「エコソフィー」のコンセプトが哲学者ヒチャム・ステファン・アフェッサまたはセラピストのティエリー・メルヒオールによって取り上げられています。 2003年にDefectorsに公開された精神科医に悪循環して考えないように。
Philippe PignarreとIsabelle Stengersは、資本主義の魔術のGuattarian filiationでこの概念を再び取り上げます。発見の実践、The Discovery、2005。マノラ・
アントニオーリは、2011年3月にパリ大学ナンテール防衛大学とINHAでエコソフィーに特化した国際シンポジウムを開催しています。
Wildprojectエディションは、2009年にArneNæssとDavid Rothenbergの研究を深層生態学に向けて公開しています。

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